王向遠(yuǎn)
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詩韻歌調(diào)
——和歌的“調(diào)”論與漢詩的“韻”論
王向遠(yuǎn)
[摘要]公元8世紀(jì)到11世紀(jì),日本文論家開始套用漢詩的“韻”,認(rèn)為和歌也有“韻”的存在,并模仿詩學(xué)中的“詩病”訂立了和歌中的“歌病”,以防音節(jié)單調(diào)而規(guī)避同一個(gè)字音被反復(fù)使用。12世紀(jì)時(shí),藤原俊成明確指出,和歌并無漢詩那樣的“韻”。然而,和歌雖無“韻”,但長(zhǎng)期以來,音律方面的特點(diǎn)未能用合適的概念加以概括,只是用“拉長(zhǎng)聲音”之類的詞進(jìn)行表述。直到江戶時(shí)代,賀茂真淵才提出了“調(diào)”這一概念,并明確了“調(diào)”的歌唱屬性,指出“調(diào)”是風(fēng)格的表現(xiàn)。香山景樹在批判賀茂真淵的基礎(chǔ)上,強(qiáng)調(diào)和歌的“調(diào)”是自然真情的表現(xiàn),因而不必刻意學(xué)習(xí)古人之“調(diào)”。八田知紀(jì)在對(duì)香川景樹“調(diào)”論的進(jìn)一步闡釋中,將“調(diào)”與日本古代的“言靈”信仰聯(lián)系起來。至此,和歌的“調(diào)”論與漢詩的“韻”論漸行漸遠(yuǎn)。
[關(guān)鍵詞]和歌;漢詩;調(diào);韻
古代日本人對(duì)于民族詩歌“和歌”的認(rèn)識(shí)是在漢詩的參照下逐步深化的,其對(duì)和歌獨(dú)特音律節(jié)奏的認(rèn)識(shí)也不例外??梢哉f,從套用漢詩的“韻”來論述和歌的“韻”,到意識(shí)和歌中其實(shí)并沒有漢語的那種“韻”,再到以“調(diào)”(しらべ)這一概念來概括、論述和歌音聲節(jié)奏的特點(diǎn),這一過程從公元8世紀(jì)持續(xù)到18世紀(jì),經(jīng)歷了一千多年。詩“韻”歌“調(diào)”的意識(shí),反映了中日詩歌及文論的獨(dú)特關(guān)聯(lián)。
一、套用漢詩而形成的“韻”論及“歌病”論
“韻”是漢語的形音義三要素中“音”的一種獨(dú)特的音聲和諧現(xiàn)象,歷來是漢詩創(chuàng)作中的核心問題之一。日本僧人空海(774—835年)的《文鏡秘府論》將中國六朝隋唐的詩話、詩論加以分類編纂,目的是為當(dāng)時(shí)的日本人了解和學(xué)習(xí)漢詩提供方便。而要學(xué)漢詩,對(duì)日本人而言最重要的是要懂得漢字的聲韻,于是空海在《文鏡秘府論》的第一卷《天卷》開篇便講平上去入“四聲”,并根據(jù)沈約的《四聲譜》而提出了“調(diào)聲”說?!罢{(diào)聲”之“調(diào)”,可作為動(dòng)詞理解,即“調(diào)整”之“調(diào)”,是指調(diào)整詩中的平上去入、輕重清濁,以使得音律和暢。《文鏡秘府論》的漢詩聲韻論,對(duì)日本和歌理論中的音聲理論產(chǎn)生了直接影響。
日本和歌很講究音聲之美,受中國詩學(xué)的影響,日本和歌理論最早是以“韻”這個(gè)概念來認(rèn)識(shí)和探討和歌的音聲問題。最早的歌學(xué)著作——8世紀(jì)歌學(xué)家藤原濱成在《歌經(jīng)標(biāo)式》中,開篇就寫道:
原夫歌者,所以感鬼神之幽情,慰天人之戀心者也。韻者所以異于風(fēng)俗之言語,長(zhǎng)于游樂之精神者也。故有龍女歸海,天孫贈(zèng)于戀婦歌,味耜升天,會(huì)者作稱威之詠。并盡雅妙,音韻自始也。近代歌人雖表歌句,未知音韻,令他悅懌,猶無知病。準(zhǔn)之上古,既無春花之美;傳之末葉,不是秋實(shí)之味。無味不美,何能感慰天人之際者乎?故建新例,別抄韻曲,合為一卷,名曰“歌式”。蓋亦詠之者無罪,聞之者足以知音。[1](1)
這里數(shù)次使用了“韻”、“音韻”、“韻曲”等詞,認(rèn)為和歌是有“韻”的,所以它不同于日常語言(“異于風(fēng)俗之言”),從而具有審美價(jià)值(“長(zhǎng)于游樂之精神”)。藤原濱成還認(rèn)為,日本古代的“天孫贈(zèng)戀婦”的歌謠就是最早使用音韻的語言(“音韻自始”)。但是,在此之前,日本人雖然吟詠和歌,卻對(duì)和歌的“音韻”仍處于懵懂無知的狀態(tài)(“近代歌人雖表和歌,未知音韻”),也不知道音韻使用不當(dāng)會(huì)出現(xiàn)“歌病”(“猶無知病”),所以才提出了和歌在音韻方面的規(guī)范,也就是“歌式”??梢姡僭瓰I成所說的“歌式”,主要是從“韻”出發(fā)的。接著他列出的“和歌七病”,也都是關(guān)于“韻”的。但是,綜觀“七病”,其實(shí)都指的是和歌(短歌)的五句中重復(fù)用“字”的問題。例如,“和歌七病”的第一病是“頭尾”病,指的是“第一句終字與第二句終字同字”;第二病“胸尾”,指的是“第一句終字與第二句三六等字同字”等等。藤原濱成在講述“和歌三種體”(“體”即體式)的時(shí)候也以“韻”作為依據(jù),如講到三體中的“求韻”體分長(zhǎng)歌、短歌兩種,其中長(zhǎng)歌是指“以第二句尾字為初韻,以第四句尾字為二韻,如此輾轉(zhuǎn)相望”,短歌是指“以第三句尾字為一韻,以第五句尾字為二韻”。
《歌經(jīng)標(biāo)式》之后,僧人喜撰所著《倭歌作式》(一作《喜撰式》)仍以論述歌病為主,并舉出了和歌“四病”:
第一,巖樹者,第一句初字與第二句初字同聲也。
第二,風(fēng)燭者,每句第二字與第四同聲也。
第三,浪船者,五言之第四五字與七言之第六七字同聲也。
第四,落花者,每句交于同文,詠誦上中下文散亂也。[2](18~19)
雖然《歌經(jīng)標(biāo)式》中用的是“韻”,《喜撰式》中用的是“聲”,但是它們?cè)跐h文詩學(xué)中常常被并提,如“聲韻”或“音韻”,因而“聲”與“韻”在這里意思是一樣的?!断沧健氛J(rèn)為,若犯了這些歌病,其實(shí)也沒有什么了不起的,但它會(huì)造成“吟詠聲不順”、“言不清美”的現(xiàn)象。10世紀(jì)的孫姬在其所著的《孫姬式》(一作《和歌式》)中,列出“和歌八病”,看“病”的思路與上述的《歌經(jīng)標(biāo)式》和《喜撰式》一樣,也是以“韻”論病,目的是為了“音韻諧調(diào)”。[3](29)
實(shí)際上,日語和歌中所謂的“同字”與漢詩中的“聲韻之病”是完全不同的兩回事。因?yàn)槿照Z并沒有漢語中的那種“韻”,日語中的單個(gè)字音(假名)也不同于漢語的“字”或“韻字”。在日語剛剛形成、和歌剛要規(guī)范化的8世紀(jì),對(duì)和歌的音聲特點(diǎn)還沒有清楚的認(rèn)識(shí),所以只能套用漢語,即漢詩中的“韻”的概念及“韻”論了。
甚至一直到12世紀(jì),日本和歌理論還在套用漢詩中的“韻”來說明或闡述和歌中“體”(“歌體”即和歌體式)的問題。例如,藤原清輔在《奧義抄》一書中講到了和歌三體,即“求韻體”、“查體”、“雅體”,繼承了藤原濱成的《歌經(jīng)標(biāo)式》中的“韻”論,但論述又有所細(xì)化。就和歌中的五句而言,則分別使用了“初韻”、“二韻”、“三韻”、“四韻”、“終韻”的概念,還提出了“雜韻”、“同韻”及“韻字”、“韻字不合”或“音韻不葉”等概念。[4](230~232)藤原范兼(1106—1165年)的《和歌童蒙抄》認(rèn)為,“歌病”有七種,包括“頭尾”、“胸尾”、“腰尾”、“黡字”、“游風(fēng)”、“同聲韻”、“遍身”,全都是從“韻”的角度所見的歌病。例如,“頭尾”之病,指的是“五七五五七七”五句中的第一句的“尾字”與第二句“尾字”相同;“胸尾”之病,指的是第一句尾字與第二句中的第三個(gè)尾字相同;“腰尾”之病,指的是“本韻”(即第三句)的尾字與其他句的尾字相同;第四病“黡字”病,指的是第五句的尾字與本韻(第三句)的尾字相同;“游風(fēng)”之病,指的是一句中有兩個(gè)字音相同,[5](377~378)等等。對(duì)于歌病的論述,此后的歌學(xué)著作大都多有論及。
這一切,都是為了避免在同一首和歌中使用同一個(gè)字音太多,特別是避免尾字字音相同的情況,因?yàn)槿照Z音節(jié)單調(diào),可用于尾字的助詞、嘆詞的數(shù)量種類十分有限,由此如何避免重復(fù)單調(diào),就成為了和歌吟詠中很重要的問題。但是,日語的音節(jié)既有限又單調(diào),這一點(diǎn)是改變不了的,無法像漢語的音韻那樣有著無限選擇的余地,若像規(guī)避漢詩中的詩病那樣規(guī)避音聲方面的歌病,是難以做到的,而且也是不必要的。對(duì)于這一點(diǎn),一些歌學(xué)理論家早就有所認(rèn)識(shí)。例如,歌學(xué)家藤原公任在《新撰髓腦》(約1041年)一書中,就論及了歌病的問題,但不是僅僅從韻或聲韻方面論歌病,而是從“詞”與“心”的兩個(gè)層面,認(rèn)為用詞重復(fù)、或意思重復(fù),歌病應(yīng)該規(guī)避;有些尾字重復(fù),“有礙聽覺”或“聽之不美”等情況也應(yīng)該避免。[6](96~100)平安王朝后期歌學(xué)家源俊賴在《俊賴髓腦》一書中,也專門講到了“歌病”,他寫道:
若像古代髓腦*髓腦:是日本古代歌學(xué)的指南類著作的一種著述統(tǒng)稱。這里是就《歌經(jīng)標(biāo)式》等“和歌式”而言。要求的那樣,規(guī)避歌病,那么應(yīng)該規(guī)避的則很多。若都要規(guī)避,那么搞不清歌病為何物的人,便無法吟詠了。到了后來,其實(shí)只需要了解最基本的歌病即可。實(shí)際上,古代和歌中不犯歌病者殆無所見。如今,需要規(guī)避的只是“同心病”和“文字病”。所謂“同心病”,就是使用的文字雖有不同,但意思卻是一樣的。……所謂“文字病”,就是意思雖然一樣,但卻使用了相同的文字。[7](31~33)
源俊賴對(duì)此前只以“韻”為據(jù)立歌病的現(xiàn)象,表現(xiàn)出了疏離、淡化的態(tài)度。受藤原公任的影響,源俊賴在思想內(nèi)容方面提出了歌?。阂皇恰巴摹辈?;二是“文字病”?!巴牟 本褪潜磉_(dá)的意思重復(fù);而所謂“文字病”的“文字”,其實(shí)更偏重于書寫意義上的、思想內(nèi)容層面上的“文字”,而不是吟詠意義上的音韻或聲韻。
12世紀(jì)的歌學(xué)家藤原俊成的《古來風(fēng)體抄》,從和歌與漢詩求異性的比較中,態(tài)度鮮明地對(duì)此前流行的套用漢詩,即使用詩論中的“韻”的概念來看待和歌并為和歌確定規(guī)則規(guī)范的現(xiàn)象做出了否定和批判,他說:
實(shí)際上,和歌中絕沒有所謂的“韻”。漢詩中有“切韻”,一旦確定了某一種韻,就要使用同韻的字。而在和歌中,只是上一段結(jié)尾的字,與下一段結(jié)尾的字,使用“なに”、“なん”之類,以漢詩的標(biāo)準(zhǔn)來看,句末的字才叫韻字,而在區(qū)區(qū)三十一字的和歌中,將第二句“七”、第三句“五”的末字叫做“韻”,真叫人汗顏。對(duì)漢學(xué)不甚了了、卻裝作博學(xué),到老年時(shí)才略學(xué)一二,卻張口“毛詩”,閉口“史記”,未免太浮薄了。[8](339)
以上批評(píng),完全否定了此前日本歌論中套用漢詩所形成的“韻”論,即歌病論的價(jià)值。
二、對(duì)和歌之“調(diào)”的理論探索
日本和歌實(shí)際上并不存在漢詩那樣的“韻”,那么和歌作為“歌”的特質(zhì),它的音樂性是什么呢?要用什么概念來概括呢?關(guān)于這個(gè)問題,日本人思考了上千年。在當(dāng)時(shí)貴族府邸舉行的“歌合”(賽歌會(huì))上,一些評(píng)判優(yōu)劣勝負(fù)的“判詞”,不以漢詩的“韻”來論和歌,而是對(duì)和歌本身的音樂感及其表現(xiàn)加以把握。例如在《六條宰相家歌合》和《內(nèi)大臣殿歌合》所記錄下來的判詞中,常以“音聲和暢”(なだらか)和“有歌音之美”(うためく)來形容和歌的音聲之美,而凡是被評(píng)為“音聲和暢”或“有歌音之美”的,則大都被判為“優(yōu)勝”?!耙袈暫蜁场被颉坝懈枰糁馈彪m然只是形容詞,但正如日本學(xué)者所指出的那樣,這些形容詞中已經(jīng)有了“調(diào)”(しらべ)的意識(shí)。[9](63)換言之,“音聲和暢”或“有歌音之美”指的是和歌的“調(diào)”或調(diào)子。
“調(diào)”(しらべ)作為概念被明確提出,已經(jīng)是江戶時(shí)代的事情了。江戶時(shí)代的和歌理論家們?cè)谥腥瘴膶W(xué)比較、文化比較的大背景下,對(duì)漢詩與和歌做了比較。認(rèn)為和歌在音聲方面沒有所謂的“韻”,但有其獨(dú)特的歌詠性。日本國學(xué)家荷田在滿在《國歌八論》第一節(jié)《歌源論》中,把和歌的歌詠性稱為“拉長(zhǎng)聲音”,認(rèn)為:“所謂歌,就是將聲音拉長(zhǎng)”[10](514),這就是漢詩的“言”與和歌的“歌”的區(qū)別。換言之,把一個(gè)詞的聲音拉長(zhǎng),就是“歌”。他認(rèn)為這就是和歌的“歌源”?!豆攀掠洝芳啊度毡緯o(jì)》所記載的日本古代歌謠都是能夠歌詠的,它們只注重音聲之美而不太講究辭藻,而越是到了后來,詩歌便越是不能用來吟唱了,相應(yīng)地開始注重辭藻,即“言”。荷田在滿認(rèn)為日本和歌后來逐漸注重辭藻,是受了漢詩的影響:“唐國比我國文華早開,《詩經(jīng)》出現(xiàn)以后,逐漸重視辭藻之美,至李唐時(shí)代,詩文最盛。唐高祖時(shí)代相當(dāng)于我國的推古天皇時(shí)期,而盛唐時(shí)代相當(dāng)于我國的元明天皇、元正天皇時(shí)期。我國從大津皇子開始,創(chuàng)作詩賦,此后連綿相繼,皆模仿唐詩。那時(shí)我國發(fā)現(xiàn)唐國從《詩經(jīng)》之詩漸漸演變?yōu)樘圃姡艽藛l(fā),開始重視華辭美藻,詞語表現(xiàn)漸趨優(yōu)美。”[10](516)在這里,荷田在滿意識(shí)到了和歌的“歌源”在于“歌”,而漢詩則在于“言”;“歌”之美在于調(diào)子,而“言”之美則在于辭藻。
荷田在滿關(guān)于“言”與“歌”之間區(qū)別的理論,在本居宣長(zhǎng)的《石上私淑言》中得到了更細(xì)致的闡述。本居宣長(zhǎng)認(rèn)為,歌是有情之物自然發(fā)出的聲音,也是人的感情自然流露的產(chǎn)物,“人云,歌者,自天地開辟之始,萬物各有其理,風(fēng)聲水聲,各有其音,皆為歌也”。他還認(rèn)為“歌”的條件是“詞美、有節(jié)律、且有文”,“所謂詞美、有節(jié)律,就是指歌唱時(shí)用詞適當(dāng),聽起來流暢有趣;所謂有文,就是用詞齊整有序……具有自然之美妙?!盵11](253~255)在本居宜長(zhǎng)看來,和歌的調(diào)子、節(jié)奏都是自然而成的,并非一開始就有意按某種句數(shù)吟詠。日本的三十一字歌符合自然之“體”,語調(diào)優(yōu)美動(dòng)聽、自然天成,故而后世之人多采用之。他強(qiáng)調(diào):
歌并不是故意不用通常的詞語,故意將聲音拉長(zhǎng)并使詞語有文采。只有在情有不堪的時(shí)候詠歌,自然就會(huì)具備文采,聲調(diào)也自然會(huì)拉長(zhǎng)。感動(dòng)不深的時(shí)候,用詞較淺;感動(dòng)很深的時(shí)候,聲音拉長(zhǎng),文采自然產(chǎn)生。感動(dòng)很深時(shí),通常的詞語已經(jīng)不足以表達(dá)。即便是同一個(gè)詞語,拉長(zhǎng)語調(diào),加以美化,就會(huì)有助于情感的表達(dá)。當(dāng)情感濃烈到使用通常的詞語并拉長(zhǎng)語調(diào),卻無論如何也不能盡情表達(dá)的時(shí)候,就要使用更有文采的詞語,并以長(zhǎng)歌詠嘆,詞之“文”,聲之“文”皆備時(shí),深情則可足以表達(dá)。[11](306~307)
在這里,本居宣長(zhǎng)一方面認(rèn)為和歌的“調(diào)”是自然形成的,目的是強(qiáng)調(diào)日本和歌的獨(dú)特性、獨(dú)立性,從而否認(rèn)了漢語詩韻對(duì)和歌的影響;另一方面,他在論述和歌的韻律、格律的時(shí)候,使用的是“聲”、“體”、“文”之類的詞。這些詞實(shí)際上不是作為概念來使用的,也不能與漢詩的“韻”字相對(duì),當(dāng)他講到相當(dāng)于漢詩“韻”的概念時(shí),他使用的是“將聲音拉長(zhǎng)”,而沒有使用“調(diào)”的概念。實(shí)際上,他仍然是在荷田在滿“言”與“歌”相區(qū)分的延長(zhǎng)線上接著講的,并沒有從根本上觸及和歌之“調(diào)”的問題。
關(guān)于“調(diào)”(しらべ)這一概念,最早似乎是江戶時(shí)代國學(xué)家、《萬葉集》研究專家賀茂真淵提出來的。他在國學(xué)的入門性著作《新學(xué)》一書中強(qiáng)調(diào):
古代的歌以“調(diào)”為根本,這是因?yàn)樗怯脕砀璩?。所謂“調(diào)”,概而言之,就是將舒暢、明快、清新、或者朦朧晦暗等各種感覺與感情加以音樂化,再冠之以崇高純正之心,而且崇高中又有優(yōu)雅,純正中又含有雄壯?;谏鲜龅览?,作為萬物之父母的天地,生出春夏秋冬四季,因而天地間的一切事物都因四季而有所不同,一切都對(duì)應(yīng)于四季之分,而出聲歌唱的“歌”也不例外。而且,春夏之交,秋冬之交,又含在四季推移中。而歌之“調(diào)”也對(duì)應(yīng)于四季交替,而產(chǎn)生了豐富變化。[12](311)
可見,歌唱性、音樂性,是賀茂真淵對(duì)“調(diào)”的基本理解。同時(shí),他認(rèn)為,“調(diào)”的豐富變化不僅與大自然的四季變化有關(guān),還與男女性別、地方風(fēng)土人情有關(guān),并認(rèn)為“要得知古代的狀況,我們可以從古代和歌的‘調(diào)’中加以了解。從‘調(diào)’中可以看出,古代的大和國*大和國:日本古代地域名稱,今奈良縣境內(nèi),是日本古代文明的發(fā)祥地之一,后亦以“大和”代指日本。是男性化的,那時(shí)女人也帶有男人氣質(zhì),因而《萬葉集》的歌風(fēng)是男性的歌風(fēng)。而此后的山城國*山城國:日本古代地域名稱,五畿內(nèi)之一,今京都府南部一帶。則是女性化的地方,男人也帶有女性化特點(diǎn)。因而《古今集》的和歌屬于纖細(xì)的女性化歌風(fēng)?!盵12](311)這樣一來,賀茂真淵便從“調(diào)”的音樂屬性,延伸到了“調(diào)”的風(fēng)格屬性乃至文化屬性了,并在這個(gè)層面上將“調(diào)”等同于“歌之姿”,即歌的風(fēng)格,最終在文化屬性上對(duì)“調(diào)”做出了價(jià)值判斷。賀茂真淵推崇《萬葉集》的自然雄渾之“調(diào)”,而貶抑《古今集》的纖細(xì)柔弱風(fēng)格,特別是對(duì)紀(jì)貫之的《古今和歌集·假名序》中的觀點(diǎn)不予認(rèn)同。賀茂真淵認(rèn)為《假名序》在對(duì)六歌仙進(jìn)行評(píng)價(jià)的時(shí)候,是將悠閑和清爽的風(fēng)格作為標(biāo)準(zhǔn)的,而將剛硬的風(fēng)格視為“土俗氣”。真淵強(qiáng)調(diào),事物因四季不同而有種種變化,而像《假名序》那樣來判斷,則只會(huì)令人覺得具有春季般溫和感的歌風(fēng)才是可取的,而夏季、冬季般的歌風(fēng)就應(yīng)被拋棄,那就只能使人們都創(chuàng)作女性化的歌風(fēng),而厭棄男性化的歌風(fēng)了。他的結(jié)論是:“《古今集》問世后,人們認(rèn)為柔和是和歌的本質(zhì),而鄙視男性風(fēng)格的剛強(qiáng)的和歌,這是一個(gè)很大的錯(cuò)誤?!盵12](312)
賀茂真淵將對(duì)《萬葉集》之“調(diào)”到《古今集》之“調(diào)”的把握,與他的復(fù)古主義及對(duì)中國文化影響的負(fù)面判斷結(jié)合起來,認(rèn)為:“古代天皇相繼在大和國建都,那時(shí)天皇外表上威嚴(yán)可畏,而實(shí)際上卻寬厚仁和。天下大治,國泰民安,人民尊崇天皇,民心樸素率真,此風(fēng)代代相繼。自從遷都山城國后,天皇的權(quán)威逐漸削弱,人民也只知曲承奉迎,心地不再質(zhì)樸。人們不禁要問:原因究竟何在?我認(rèn)為其原因在于:大和時(shí)代的男性風(fēng)格喪失了,而變成了女性化的感受性的東西,而且由于中國文化的流行,人民對(duì)于皇上不再敬畏,心地也不再質(zhì)樸直率。由此,春天的溫和,夏天的酷熱,秋天的驟變,冬天的寂寥,種種的豐富性沒有了,一切事情都不再充分完滿?!痹谶@種情況下,他提倡時(shí)人好好學(xué)習(xí)《萬葉集》,并且“要以男性陽剛之心來讀《萬葉集》,而且在作歌時(shí)要模仿《萬葉集》并努力與之相似,久而久之,和歌的‘調(diào)’與‘心’就會(huì)似于《萬葉集》了?!盵12](311~312)學(xué)習(xí)《萬葉集》的目的,是要通過掌握《萬葉集》中的古歌“調(diào)”,而得似古人之“心”?!度f葉集》中的古歌所表現(xiàn)的“心”都是自然質(zhì)樸、陽剛雄渾的,但不同的是“調(diào)”也有工拙美丑之別,有許多作品是粗糙的,所以,在學(xué)習(xí)模仿的時(shí)候必須選擇其中的優(yōu)秀之作。從中選優(yōu)并不容易,可以根據(jù)上述的‘調(diào)’來選擇。
賀茂真淵將“調(diào)”作為和歌藝術(shù)的本質(zhì)屬性,并且以“調(diào)”來判斷從《萬葉集》到《古今集》和歌風(fēng)格的流變,這一點(diǎn)對(duì)后來的研究者產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。
三、香川景樹“歌調(diào)”論的完成
賀茂真淵的上述觀點(diǎn),引發(fā)了香川景樹(1768~1843年)的批駁。香川景樹在其《〈新學(xué)〉異見》(1812年)一文中,將賀茂真淵《新學(xué)》的初章(相當(dāng)于緒論部分)拆分為十四段,逐段加以剖析批駁,并強(qiáng)調(diào)說,和歌是時(shí)代的產(chǎn)物,是不同時(shí)代人的感情自然而然的率直表現(xiàn),具有不可重復(fù)與不可模仿性;不同的時(shí)代有不同時(shí)代的和歌,因而現(xiàn)代人不必模仿古代和歌;《萬葉集》的陽剛歌風(fēng)與《古今集》的陰柔歌風(fēng),都是時(shí)代使然,各有千秋,不能厚此薄彼,從而對(duì)賀茂真淵的復(fù)古主義進(jìn)行了剖析與批判。其中關(guān)于“調(diào)”的論述,頗有理論價(jià)值。
賀茂真淵說:“古代的歌以‘調(diào)’為根本,這是因?yàn)樗怯脕砀璩?。”香川景樹認(rèn)為這種說法是錯(cuò)誤的。他認(rèn)為:
古代和歌的“調(diào)”與“情”是和諧統(tǒng)一的,原因無非在于古代人的單純的“真心”。發(fā)于“真心”的歌與天地同調(diào),恰如風(fēng)行太空,觸物而鳴。以“真心”觸發(fā)事物,必能得其“調(diào)”。這可以以云與水作比喻,云一旦生成并在空中飄游,一朵朵云彩看上去像是低垂的花朵,而橫飄的云彩則像是婦人的圍巾,重合在一起則如同崇山峻嶺;而水一旦流動(dòng),水面就起波紋,匯成深潭則呈碧藍(lán)色,明凈如鏡,而激流涌動(dòng)時(shí)則激起串串白色浪花。云與水就是這樣千變?nèi)f化,然而這些并非是有意為之,云只是隨風(fēng)吹而動(dòng),水只是隨地勢(shì)而流,而呈現(xiàn)種種樣相。和歌也是如此。短的歌稱為短歌,長(zhǎng)的歌稱為長(zhǎng)歌,所見所聞,無非反映萬事萬物本來之性狀而已。情就是客觀事物的反應(yīng),如此而發(fā)生的和歌,自然而然就有了“調(diào)”。如人工刻意為之,是不可能創(chuàng)造出無與倫比的韻律來的。[13](1030)
賀茂真淵所說的“調(diào)”指的是歌唱意義上的歌調(diào)、調(diào)子,而香川景樹所理解的“調(diào)”則是廣義上的自然形成的韻律或律動(dòng),是天籟,是出于天地的“誠”,不是靠人工“有意識(shí)地創(chuàng)作出來的”。他進(jìn)而認(rèn)為,古代和歌之“歌”,是拉長(zhǎng)聲調(diào)加以朗誦的意思,絕不等同于現(xiàn)在所說的音樂節(jié)奏,將聲音加大加重而一吐為快,就是“歌”的本義。在古代,人們眼有所見,耳有所聞,心有所動(dòng),便會(huì)放“歌”,但那種“歌”并非都要配上動(dòng)聽的旋律。因而后世的“詠”字大體就相當(dāng)于古代的“歌”的意思。因此,《新學(xué)》斷言古代的“歌”都是用來歌唱的,這是對(duì)“歌”字的誤解。
香川景樹對(duì)賀茂真淵關(guān)于“調(diào)”的風(fēng)格化及男性化、女性化的看法進(jìn)行了批駁。賀茂真淵在《新學(xué)》中以“調(diào)”來表示他心目中的和歌應(yīng)有風(fēng)格,那就是《萬葉集》的風(fēng)格,即“萬葉調(diào)”,并提倡粗放雄渾、男性化的“萬葉調(diào)”,而反對(duì)以《古今和歌集》為代表的纖弱優(yōu)美、女性化的“古今調(diào)”。對(duì)此,香川景樹認(rèn)為:“把強(qiáng)力堅(jiān)韌作為男性化的特征,把溫柔纖弱作為女性的特征,是不能令人信服的。這只是因時(shí)代的變遷所產(chǎn)生的變化?!度f葉集》以質(zhì)樸強(qiáng)健為時(shí)代特色,《古今集》則重文采、偏輕柔,這都是時(shí)代變化使然,而不能僅僅局限在大和國或山城國一兩個(gè)地方而下結(jié)論。文雅而又追求‘文華’,自然形成了都市風(fēng)氣;而強(qiáng)健質(zhì)樸的傾向,自然形成了鄉(xiāng)村的風(fēng)氣。那時(shí)人們不加任何偽飾,本色天然。因而,‘文’與‘質(zhì)’總是自然地表現(xiàn)出來,并非刻意的選擇。因此可以說,是時(shí)代造成了不同的歌風(fēng)與特色?!盵13](1033)
對(duì)于真淵希望讀者“要以男性陽剛之心來讀《萬葉集》,而且在作歌時(shí)要模仿《萬葉集》并努力與之相似”的觀點(diǎn),香川景樹也不以為然,他認(rèn)為:“調(diào)”是自然的,而不是學(xué)來的?!疤热裟骋坏胤降臅r(shí)代風(fēng)氣是女性化的,那個(gè)地方的和歌也自然是溫柔搖曳的女性風(fēng)格,這是那個(gè)時(shí)代的真實(shí)表現(xiàn)。硬要?jiǎng)e人學(xué)習(xí)男性風(fēng)格,要?jiǎng)e人模仿《萬葉集》,就是教人違背真實(shí)、不要誠實(shí)。這是很可怕的。如果按這樣的誘導(dǎo)而作歌,那么久而久之,不知不覺間就會(huì)墮入觀念的、虛幻的世界而失去真心,最后必然罹患狂疾,作出來的和歌必然如同鳥獸之語,讓人莫名其妙。本來所謂‘歌’,就是讓人一聽就懂,不能令人費(fèi)心思忖,不能使人困惑難解。當(dāng)今的和歌,應(yīng)該使用當(dāng)今的語言、當(dāng)今的調(diào)子。只是由于歌人秉性不同,而自然而然地具有‘萬葉風(fēng)’、‘古今風(fēng)’或其他種種歌風(fēng)。但這一切,都不會(huì)超出現(xiàn)代的歌風(fēng),它們表現(xiàn)的不是‘萬葉風(fēng)’、‘古今風(fēng)’,而是時(shí)代的風(fēng)格。現(xiàn)代歌風(fēng)的特色,等到下一個(gè)時(shí)代歌風(fēng)變化之后再加回顧,會(huì)看得更加清楚。”[13](1039)可見,香川景樹的“調(diào)”論,其實(shí)質(zhì)就是反對(duì)賀茂真淵的復(fù)古主義,主張和歌之調(diào)是人自然真情的表現(xiàn),因而不必刻意學(xué)習(xí)古人,也不必特意提倡女性化風(fēng)格或男性化風(fēng)格。這樣的主張與近代文學(xué)獨(dú)抒性靈的個(gè)性主義已經(jīng)頗為接近。
香川景樹的“調(diào)”論在其弟子八田知紀(jì)的《調(diào)之說》和《調(diào)的直路》兩篇文章中,得到了進(jìn)一步的闡釋和發(fā)揮。在《“調(diào)”之說》一文中,八田知紀(jì)開門見山地說:“歌不在說理,而在調(diào),這是吾師的教誨。而一般世人所論的‘調(diào)’,實(shí)際上指的是風(fēng)格上的,是第二義的東西。吾師所說的調(diào),則是第一義上的。‘調(diào)’指的是嗟嘆之聲?!盵14](328~329)他強(qiáng)調(diào)“調(diào)”與說理(ことわり)無關(guān),“調(diào)”不是一個(gè)理論問題,“調(diào)”是渾然的、不可分析的,是“嗟嘆”之美。同時(shí),“調(diào)”既是天賦自然之聲,那就自然而然地與“言靈”相關(guān)聯(lián)?!把造`”(ことだま)是日本特有的詞語,在《萬葉集》第十三卷就有“言靈之國”一句,是日本人在沒有文字書寫的時(shí)代,對(duì)言語之威力、語音之靈驗(yàn)的一種神秘信仰,可以說是日本式的“語音中心主義”的一種表現(xiàn),區(qū)別于中國以文字為中心的書寫中心主義。八田知紀(jì)認(rèn)為,如今日本的“言靈之道衰微,不得已就只好依靠用功學(xué)習(xí)的手段來搞明白言靈之道的‘誠’。若能搞明白,則得其‘調(diào)’,如雨水之自然降落,其調(diào)便自然和暢、抑揚(yáng)頓挫、嗟而嘆之,可以成男女、感鬼神。但是,若只學(xué)習(xí)了‘調(diào)’的皮毛,則局促不前,不懂得天賦之調(diào),只會(huì)拾古人之牙慧,只會(huì)玩弄人工技巧。”可見,八田知紀(jì)的“調(diào)”得之于“言靈”,即天賦自然,即使是靠后天學(xué)習(xí)而勉強(qiáng)得之,得到的也只能是技巧層面上的東西,而且若過分依賴于學(xué)習(xí)和學(xué)問,則會(huì)造成許多毛病,包括“駁雜”、“踏襲”、“理窟”、“陳腐”等。在《“調(diào)”的直路》一文中,八田知紀(jì)還說:
吾師在其隨筆中說,我們?nèi)毡緡?,山清水秀,食物清潔,音聲清越而與神靈相感通。這是我們的幸運(yùn),對(duì)此崇信之,則為‘言靈’??垦造`而成聲成調(diào),則為和歌。[15](336)
可見,香川景樹及弟子的“調(diào)”論,已經(jīng)遠(yuǎn)遠(yuǎn)地脫開了古代的“韻”論,不僅與漢詩的“韻”毫無關(guān)系,而且“調(diào)”本身也無關(guān)乎格調(diào)之“調(diào)”,即作品的風(fēng)格,而只是一種表現(xiàn)和歌中的天籟之音,因而無需學(xué)習(xí)、只需崇信“言靈”即可獲得。這表明,他所說的和歌的“調(diào)”已不同于漢詩的“韻”,因?yàn)椤绊崱笔且环N復(fù)雜的語言學(xué)現(xiàn)象。中國傳統(tǒng)學(xué)術(shù)中的“音韻學(xué)”包含了對(duì)詩韻的研究,不學(xué)不成,刻苦學(xué)也未必能成。但日本和歌之“調(diào)”在形式上主要表現(xiàn)為“五七調(diào)”或“七五調(diào)”,也就是五字音與七字音的交替搭配。這種“調(diào)”較之漢詩的“韻”要簡(jiǎn)單得多,對(duì)一般日本人來說,在傳統(tǒng)文化與文學(xué)的熏陶下,不靠專門學(xué)習(xí),只靠對(duì)“言靈”的虔誠信奉,只靠真實(shí)表達(dá)內(nèi)心之“誠”,即可得“調(diào)”。作為站在傳統(tǒng)社會(huì)與近代社會(huì)過渡期的香川景樹,其“調(diào)”論強(qiáng)調(diào)“調(diào)”的天然性,顯然也是為了對(duì)抗此前以賀茂真淵為代表的正統(tǒng)國學(xué)的復(fù)古主義及“歌學(xué)”的學(xué)問化傾向,又表現(xiàn)出了反抗中國儒家理性文化的“非合理主義”或神秘主義傾向,從而成為了傳統(tǒng)“言靈”與近代浪漫主義之間的橋梁。
香川景樹、八田知紀(jì)不主張將“調(diào)”加以學(xué)問化,但是到了現(xiàn)代,仍然有不少學(xué)者站在現(xiàn)代學(xué)術(shù)的立場(chǎng)上研究和歌之“調(diào)”。只不過,大部分學(xué)者都將“調(diào)”置換為外來語“リズム(rhythmical)”一詞?!哎辚亥唷卑斯?jié)奏、節(jié)拍、音調(diào)、韻律等音樂性的要素,這實(shí)際上已經(jīng)包含了和歌與西方詩歌兩者之間的比較。對(duì)于和歌的“リズム”而言,實(shí)際上最主要的仍然是“調(diào)”,即“五七調(diào)”的問題??偟膩砜?,就是從不同角度論證和歌的“五七調(diào)”或“七五調(diào)”形成的必然性。例如,作曲家小倉朗的《日本之耳》、川本浩嗣的《日本詩歌的傳統(tǒng)——七與五的詩學(xué)》等著作,都把和歌看成了音樂作品,并做了詳細(xì)的節(jié)奏音律上的分析,這些可以看做是日本傳統(tǒng)“調(diào)”論的現(xiàn)代延伸。但實(shí)際上,我們應(yīng)該意識(shí)到,和歌的“調(diào)”既是客觀的存在,也是很柔軟的、屬于風(fēng)格層面上的東西,正如香川景樹所言:“所謂的‘調(diào)’,急促時(shí)有急促之調(diào),輕緩時(shí)有輕緩之調(diào),根據(jù)具體情況而變,因而沒有預(yù)定的最好的調(diào)?!盵16](139)和歌的“調(diào)”并不像現(xiàn)代音樂作品那樣細(xì)微精確,不同的吟詠者會(huì)有自己的輕重長(zhǎng)短的吟誦表達(dá)。歸根到底,“調(diào)”不同于漢詩中嚴(yán)格的“韻”,也不是西方詩歌整然有序的音節(jié)和音步,而是日語及日本和歌所獨(dú)有的音聲現(xiàn)象。
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[責(zé)任編輯張克軍]
[中圖分類號(hào)]I303.072
[文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]A
[文章編號(hào)]1002-2007(2016)03-0001-07
[收稿日期]2016-02-25
[基金項(xiàng)目]國家社科基金一般項(xiàng)目“中日文論范疇關(guān)聯(lián)考論”,項(xiàng)目編號(hào):13BWW021。
[作者簡(jiǎn)介]王向遠(yuǎn),男,北京師范大學(xué)文學(xué)院教授,博士生導(dǎo)師,北京師范大學(xué)“東方學(xué)研究中心”主任,研究方向?yàn)楸容^文學(xué)與翻譯學(xué)、東方學(xué)與東方文學(xué),日本文學(xué)與中日比較文學(xué)。(北京100875)
□東北亞文化研究