王憲昭

(中國(guó)社會(huì)科學(xué)院 民族文學(xué)研究所，北京 100732)

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論那木吉拉的少數(shù)民族神話研究

王憲昭

(中國(guó)社會(huì)科學(xué)院 民族文學(xué)研究所，北京 100732)

摘要：那木吉拉作為少數(shù)民族神話研究專家，具有廣闊的研究視野，以蒙古族神話比較研究為起點(diǎn)，逐漸擴(kuò)大到阿爾泰語(yǔ)系諸民族神話乃至中國(guó)各民族神話，在不斷求索的學(xué)術(shù)歷程中形成比較研究、母題研究、實(shí)證研究等多種不拘一格的研究方法，其豐碩的學(xué)術(shù)成果在中國(guó)少數(shù)民族神話研究學(xué)術(shù)史上必將產(chǎn)生重要影響。

關(guān)鍵詞：那木吉拉；少數(shù)民族神話比較研究；神話母題

初次結(jié)識(shí)那木吉拉教授緣于十多年前的一次阿爾泰語(yǔ)系神話學(xué)會(huì)議，當(dāng)時(shí)的印象是一位氣質(zhì)儒雅的謙謙君子。此后，在不斷的交往中越來(lái)越清晰地感受到他對(duì)學(xué)術(shù)的熱情、執(zhí)著與堅(jiān)守。他在中國(guó)少數(shù)民族神話特別是北方阿爾泰語(yǔ)系諸民族神話研究中殫精竭慮，在通往神話學(xué)神圣殿堂的征途中奮力前行，最終以驕人的成果鋪墊出一個(gè)少數(shù)民族神話學(xué)家的成功之路。本文試圖對(duì)那木吉拉的少數(shù)民族神話研究歷程及學(xué)術(shù)建樹(shù)做些簡(jiǎn)單的回顧與反思，以期對(duì)少數(shù)民族神話研究者和有志者有所啟迪和鼓舞。

一、獨(dú)具慧眼的神話學(xué)研究視野

少數(shù)民族神話對(duì)許多讀者甚至一些學(xué)者而言，可以說(shuō)并不是一個(gè)非常明確的概念。中國(guó)少數(shù)民族神話研究與其他人文學(xué)科相比，也是一個(gè)晚近時(shí)期才發(fā)展起來(lái)的新興學(xué)科。盡管許多學(xué)者對(duì)少數(shù)民族神話熟視無(wú)睹或不甚關(guān)心，但它卻是中國(guó)神話學(xué)建設(shè)的重要一翼，也是中國(guó)文化研究，特別是中國(guó)少數(shù)民族文學(xué)研究的不可分割的有機(jī)構(gòu)成。

那木吉拉豐富的成長(zhǎng)經(jīng)歷鍛煉出其優(yōu)良的學(xué)術(shù)素養(yǎng)?！睹献印とf(wàn)章下》中說(shuō)：“頌其詩(shī)，讀其書(shū)，不知其人，可乎？是以論其世也……”同樣的，“不知其人”，則“難論其事”。那木吉拉1954年出生于內(nèi)蒙古庫(kù)倫旗一個(gè)傳統(tǒng)的蒙古族家庭，早期接受的是蒙古族傳統(tǒng)文化，使用的是蒙古族語(yǔ)言。他1978年考入作為中國(guó)少數(shù)民族學(xué)術(shù)精英搖籃的中央民族學(xué)院(今中央民族大學(xué))少數(shù)民族語(yǔ)言文學(xué)系，本科畢業(yè)論文題目為《蒙古神話研究》。1982年畢業(yè)并留校任教，同年考入本校少數(shù)民族語(yǔ)言文學(xué)系攻讀碩士學(xué)位。1994年晉升副教授并被遴選為碩士生導(dǎo)師，1996年開(kāi)始培養(yǎng)蒙古古代文學(xué)研究方向碩士研究生。1997年在中央民族大學(xué)師從滿都呼先生攻讀博士學(xué)位，主修蒙古族神話，其間由學(xué)校選派赴日本圣德學(xué)園大學(xué)研修一年，博士畢業(yè)論文題目為《蒙古神話的比較研究》。2001年晉升為教授。2003年赴蒙古國(guó)立大學(xué)從事為期3個(gè)月的學(xué)術(shù)交流與教學(xué)工作，2003年底被遴選為博士生導(dǎo)師。2004年作為中國(guó)政府派遣研究員赴日本千葉大學(xué)文學(xué)部從事科學(xué)研究一年。寶劍鋒從磨礪出，梅花香自苦寒來(lái)。通過(guò)那木吉拉學(xué)術(shù)成長(zhǎng)經(jīng)歷不難發(fā)現(xiàn)，一個(gè)成功學(xué)者不僅要有豐富的閱歷，更需要在不斷探索中不改初衷，孜孜以求。

那木吉拉的學(xué)術(shù)研究經(jīng)歷了三次理念提升與四次學(xué)術(shù)轉(zhuǎn)型?？v觀那木吉拉的學(xué)術(shù)成長(zhǎng)經(jīng)歷和階段性研究成果，他的治學(xué)理念有如下三次提升：一是從對(duì)一般少數(shù)民族文學(xué)基礎(chǔ)的把握到選擇蒙古族神話研究作為學(xué)術(shù)方向；二是以蒙古族神話研究為基礎(chǔ)，擴(kuò)展到阿爾泰語(yǔ)系諸民族神話研究；三是將阿爾泰語(yǔ)系諸民族神話研究擴(kuò)展到整個(gè)中國(guó)少數(shù)民族神話以及國(guó)外相關(guān)神話研究。這種學(xué)術(shù)實(shí)踐外延的不斷擴(kuò)大，可以大致歸納為如下四次成功的學(xué)術(shù)轉(zhuǎn)型。

第一次轉(zhuǎn)型由寬泛的少數(shù)民族語(yǔ)言文學(xué)專業(yè)學(xué)習(xí)聚焦到蒙古族文化研究，主要發(fā)生在上世紀(jì)80年代初到90年代初。那木吉拉作為一位長(zhǎng)期受到蒙古族文化滋養(yǎng)的本民族學(xué)者，自覺(jué)肩負(fù)起學(xué)習(xí)和研究蒙古族文化的責(zé)任。他早期涉獵的研究領(lǐng)域主要是蒙古族古典文學(xué)及傳統(tǒng)經(jīng)典文化，除發(fā)表《早期探馬赤軍職司考辨》(《民族研究》1992年第1期)等多篇蒙古族文化考證性論文外，還出版了《成吉思汗札撒與必里克》(內(nèi)蒙古文化出版社1989年版)、《中國(guó)元代習(xí)俗史》(人民出版社1994年版)等專著，為此后的神話學(xué)研究打下了良好的學(xué)術(shù)基礎(chǔ)。

第二次轉(zhuǎn)型是由蒙古族文化考證與研究進(jìn)入蒙古族神話的比較研究和北方民族神話的類型比較研究。此階段蒙古族神話包括中國(guó)蒙古地區(qū)搜集的神話文本和蒙古國(guó)、俄羅斯聯(lián)邦布里亞特共和國(guó)的布里亞特、俄羅斯聯(lián)邦卡爾梅克共和國(guó)的衛(wèi)拉特蒙古神話。那木吉拉針對(duì)這些神話的比較研究相對(duì)薄弱的現(xiàn)狀知難而進(jìn)，先后發(fā)表了多篇蒙古族神話研究論文，如《蒙古神話和英雄史詩(shī)中的印度日蝕月蝕神話影響》(《民族文學(xué)研究》2001年第2期)、《蒙古族神話中的騰格里形象初探》(《西北民族研究》2001年第2期)、《蒙古神話與佛教文化關(guān)系研究概述》(《內(nèi)蒙古民族大學(xué)學(xué)報(bào)》2001年第1期)、《蒙古族北斗七星神話比較研究》(《中央民族大學(xué)學(xué)報(bào)》2001年第6期)、《蒙古族洪水神話比較研究——以〈天上人間〉和〈獵人海力布〉為中心》(《中央民族大學(xué)學(xué)報(bào)》2002年第3期)等，并出版了蒙古文專著《蒙古神話比較研究》(民族出版社2001年版)。

第三次轉(zhuǎn)型是由蒙古族神話研究擴(kuò)展到阿爾泰語(yǔ)系諸民族神話比較研究。主要標(biāo)志是2002年立項(xiàng)的國(guó)家社會(huì)科學(xué)基金重點(diǎn)課題《中國(guó)阿爾泰語(yǔ)系諸民族神話比較研究》。阿爾泰語(yǔ)系諸民族是從語(yǔ)言角度對(duì)相關(guān)民族的屬性分類，主要涵蓋了突厥語(yǔ)族民族、蒙古語(yǔ)族民族和滿—通古斯語(yǔ)族民族。這些民族由于語(yǔ)言方面的共性而存在諸多文化因素的相近與關(guān)聯(lián)，特別是在神話主題與母題方面形成了相對(duì)集中與相互影響的神話文化圈。以此為前提，那木吉拉將阿爾泰語(yǔ)系諸民族神話視為北方民族共同文化土壤里生長(zhǎng)的一棵整體性的文化之樹(shù)，通過(guò)與相關(guān)民族或國(guó)家的神話進(jìn)行比較，進(jìn)而揭示出阿爾泰語(yǔ)系諸民族神話的共同點(diǎn)與差異性。那木吉拉在這一時(shí)期進(jìn)一步自覺(jué)地將蒙古族神話研究納入阿爾泰語(yǔ)系諸民族神話宏觀研究之中，既有由點(diǎn)到面的觀照，也有從學(xué)理到個(gè)案的演繹與分析，最終覆蓋了整個(gè)阿爾泰語(yǔ)系諸民族神話比較研究。此期的《狼圖騰——阿爾泰獸祖神話探源》(民族出版社2009年版)、《中國(guó)阿爾泰語(yǔ)系諸民族神話比較研究》(學(xué)習(xí)出版社2010年版)等，都堪稱精品力作。

第四次轉(zhuǎn)型是由阿爾泰神話比較研究擴(kuò)展為中國(guó)少數(shù)民族神話整體研究。這次轉(zhuǎn)型可以以那木吉拉2007年立項(xiàng)的國(guó)家社會(huì)科學(xué)基金項(xiàng)目《中國(guó)少數(shù)民族神話比較研究》為標(biāo)志。該項(xiàng)目歷時(shí)5載，對(duì)南北方兩大神話系統(tǒng)進(jìn)行比較，在全面探討三個(gè)語(yǔ)系諸民族神話各自特點(diǎn)的同時(shí)，追溯了諸民族神話的原初形態(tài)及其歷史文化意義，并解釋了中國(guó)南北少數(shù)民族神話文化的共性與個(gè)性的成因。那木吉拉的研究動(dòng)態(tài)顯示，他在中國(guó)少數(shù)民族神話比較研究的基礎(chǔ)上，將漢族和55個(gè)少數(shù)民族神話全方位研究以及中國(guó)滿—通古斯語(yǔ)族民族神話的跨國(guó)比較研究列為重點(diǎn)攻關(guān)課題。

當(dāng)然，任何學(xué)術(shù)界限和研究歷程的劃分只能是籠統(tǒng)的、相對(duì)的，在不同的學(xué)術(shù)階段，其他相關(guān)研究也會(huì)自然開(kāi)展。但通過(guò)上面的四次成功轉(zhuǎn)型，我們已看到一位少數(shù)民族神話學(xué)學(xué)者從立足鄉(xiāng)土，到一步步走向中華各民族乃至放眼世界的學(xué)術(shù)發(fā)展軌跡，看到一個(gè)有責(zé)任的神話學(xué)學(xué)者的戰(zhàn)略眼光與博大胸懷。

二、不拘一格的神話學(xué)研究方法

神話學(xué)研究方法名目繁多，眾說(shuō)紛紜。其中既有本土的傳統(tǒng)方法，也有可以攻玉的他山之石。鑒于神話內(nèi)容的博大精深與形式的復(fù)雜多樣，在研究界曾出現(xiàn)哲學(xué)方法、人類學(xué)方法、歷史學(xué)方法、語(yǔ)言學(xué)方法、心理學(xué)方法等，若進(jìn)行細(xì)分又有比較研究、結(jié)構(gòu)研究、原型研究、母題研究、功能研究、儀式研究，等等。任何一種工具與方法是否實(shí)用與適用，關(guān)鍵取決于具體對(duì)象。那木吉拉在少數(shù)民族神話研究，特別是北方民族神話研究中的方法論實(shí)踐，也許會(huì)給我們提供一些啟迪。

(一)神話比較研究

比較研究是少數(shù)民族神話研究領(lǐng)域最為常見(jiàn)的研究方法，興起于19世紀(jì)末和20世紀(jì)初的比較文學(xué)學(xué)科，主要是對(duì)兩種或兩種以上民族文學(xué)之間相互作用及其過(guò)程的有關(guān)問(wèn)題進(jìn)行探討，也可以涉及文學(xué)與其他文類或意識(shí)形態(tài)的關(guān)系研究，包括影響研究、平行研究和跨學(xué)科研究等。比較研究在少數(shù)民族神話學(xué)術(shù)發(fā)展中占有重要地位，如早在20世紀(jì)早期，茅盾以玄珠筆名發(fā)表的《各民族的神話何以多相似》(《文學(xué)周報(bào)》1928年第5期)、鐘敬文《南蠻種族起源神話之異式》(《藝風(fēng)》1935年第3卷第4期)等，均通過(guò)比較，揭示少數(shù)民族神話的民族特色。至今，這種研究方法仍被少數(shù)民族神話研究者作為最便利的公器之一。正如那木吉拉所提出的“中國(guó)少數(shù)民族神話的比較研究經(jīng)歷了自然狀態(tài)下的比較研究和現(xiàn)代神話學(xué)理論指導(dǎo)下的比較研究?jī)蓚€(gè)階段，第二階段比較研究成果主要是在少數(shù)民族神話之間的比較，少數(shù)民族神話與漢族神話之間的比較，少數(shù)民族神話的多角度、多層面的比較和少數(shù)民族神話與國(guó)外民族神話之間的比較等領(lǐng)域或范圍內(nèi)進(jìn)行?！盵1]

在那木吉拉的神話比較研究中，不僅有單一少數(shù)民族神話類型的比較研究、少數(shù)民族神話之間的比較研究、不同語(yǔ)系民族神話的比較研究、不同類型神話的比較研究，也有少數(shù)民族神話與漢族神話的比較研究、中外民族神話的比較研究等。如《蒙古神話比較研究》(民族出版社2001年版)一書(shū)，通過(guò)比較文學(xué)和比較故事學(xué)的理論和方法，全面考察了蒙古神話和佛教神話以及信仰佛教的相關(guān)民族與國(guó)家神話之間的聯(lián)系，探討了蒙古神話如何通過(guò)佛教文化的媒介接受外部文化的影響，以及蒙古神話接受影響之后發(fā)生演變的軌跡。瀏覽那木吉拉的學(xué)術(shù)著述目錄不難發(fā)現(xiàn)，許多成果題目都直接冠以“比較”之名，以2005～2006年發(fā)表的論文為例，就有《蒙古神話與佛教神話比較研究》(《內(nèi)蒙古民族大學(xué)學(xué)報(bào)》 2005年第1期)、《中亞狼和烏鴉信仰習(xí)俗及神話傳說(shuō)比較研究——以阿爾泰語(yǔ)系烏孫和蒙古等諸族事例為中心》(《中央民族大學(xué)學(xué)報(bào)》2006年第4期)、《東北亞月亮陰影神話比較研究——以阿爾泰語(yǔ)系諸民族與阿伊努族事例為中心》(《長(zhǎng)江大學(xué)學(xué)報(bào)》2006年第6期)等多篇作品。再如，《蒙古族北斗七星神話比較研究》(《中央民族大學(xué)學(xué)報(bào)》2001年第6期)采用的是單一民族的同一類型間的比較研究，而《蒙古神話和英雄史詩(shī)中的印度日蝕月蝕神話影響》(《民族文學(xué)研究》2001年第2期)則屬于中外神話比較范疇。正如神話學(xué)家葉舒憲在近期出版的《中華文明探源的神話學(xué)研究》一書(shū)中，針對(duì)如何揭示神話的文化大傳統(tǒng)價(jià)值時(shí)所提出的，“將比較神話學(xué)視角引入文明探源研究，能夠在理論和方法兩方面獲得創(chuàng)新契機(jī)。其實(shí)際意義在于，改變?nèi)藗兺ǔ?duì)神話的偏見(jiàn)與誤解，讓比較神話學(xué)發(fā)揮跨學(xué)科多角度整合的優(yōu)勢(shì)，成為解決古史的傳說(shuō)時(shí)代若干重要疑點(diǎn)和難點(diǎn)的突破口?！盵2](P12)在這個(gè)方面，那木吉拉可以算得上一位不遺余力的踐行者。

(二)母題研究方法

在那木吉拉的神話研究中，母題分析方法占據(jù)著重要地位。如果細(xì)心閱讀那木吉拉的學(xué)術(shù)成果，就會(huì)發(fā)現(xiàn)，無(wú)論是神話研究著述，還是一般性的學(xué)術(shù)論文，對(duì)于母題分析法的使用都已做到信手拈來(lái)的程度。如《蒙古神話比較研究》一書(shū)，在具體母題分析的基礎(chǔ)上，將蒙古神話與北方阿爾泰語(yǔ)系諸民族以及信仰佛教民族的神話進(jìn)行比較，通過(guò)一系列母題數(shù)據(jù)闡釋了蒙古神話在發(fā)生學(xué)方面因受外部影響而發(fā)生的變化和演繹情況，從而揭示出蒙古神話的民族個(gè)性及其本質(zhì)特點(diǎn)。這種母題研究方法在多篇學(xué)術(shù)論文中都得到廣泛運(yùn)用，如《阿爾泰語(yǔ)系民族和日本“不死水”神話比較研究》(《內(nèi)蒙古師范大學(xué)學(xué)報(bào)》2012年第4期)一文中，通過(guò)比較蒙古、哈薩克等阿爾泰語(yǔ)系民族民間傳承的“不死水”神話以及蒙古文《蘇勒哈爾乃傳》(Sulharnai yin tuuji)所載“不死水”神話與日本同類型神話之間的相通性，闡釋了阿爾泰語(yǔ)系民族和日本“不死水”神話母題與非洲一些民族“死亡”起源神話母題之間的共性，認(rèn)為“阿爾泰語(yǔ)系諸民族與日本神話文化的一致性可能是民族遷徙或民族間文化交流的結(jié)果。日本和美索布達(dá)米亞族神話的一致性也可以民族間的文化交流來(lái)解釋。至于阿爾泰語(yǔ)系民族、日本‘不死水’神話與非洲死的起源神話之間母題相通性是以平行發(fā)生論來(lái)解釋?！蓖瑯?，他的《“盜食”與“長(zhǎng)生”：一個(gè)東方神話母題的比較研究》(《中央民族大學(xué)學(xué)報(bào)》2011年第4期)，在對(duì)具體母題進(jìn)行分析的基礎(chǔ)上，提出“盜食”與“長(zhǎng)生”母題的三種形態(tài)分屬于巴比倫神話系統(tǒng)、古印度神話系統(tǒng)和我國(guó)漢族飛天神話系統(tǒng)，并且三種形態(tài)的神話母題之間存在相通之處，構(gòu)擬出母題比較的開(kāi)放性框架。從某種意義上說(shuō)，“母題”方法可以通過(guò)對(duì)母題數(shù)據(jù)的“量”的分析，進(jìn)一步強(qiáng)化對(duì)不同神話作品的“質(zhì)”的比較。特別是那木吉拉在阿爾泰語(yǔ)系諸民族的神話比較研究中，“‘母題’比較的應(yīng)用，利用母題作為分析元素的典型含義和結(jié)構(gòu)功能的相對(duì)穩(wěn)定性，把它作為神話敘事比較的基本分析單位，從這個(gè)基本元素入手對(duì)不同的神話進(jìn)行梳理識(shí)別，進(jìn)一步洞察各民族神話發(fā)生、發(fā)展和變化的軌跡，多角度分析各民族間相同母題的關(guān)系，找出各民族神話的文化共性或差異，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)對(duì)阿爾泰語(yǔ)系諸民族原始神話的深入探討?！盵3]那木吉拉的大量神話學(xué)研究實(shí)踐，有力證明了母題方法的開(kāi)放性及其在多民族神話比較研究中的實(shí)用性。

(三)其他研究方法

那木吉拉在神話研究中根據(jù)具體的研究對(duì)象，往往會(huì)采用不同的研究方法。如原型分析法，《阿爾泰語(yǔ)系諸民族月亮斑痕神話比較研究》(《中央民族大學(xué)學(xué)報(bào)》2003年第3期)，分析了阿爾泰語(yǔ)系赫哲、蒙古和柯?tīng)柨俗蔚让褡逯辛鱾鞯哪割}情節(jié)基本相同的月亮斑痕神話，并以這些神話中的詛咒語(yǔ)言巫術(shù)以及月亮攫去小女孩或小媳婦的母題為切入點(diǎn)，探尋了阿爾泰語(yǔ)系諸民族月亮斑痕神話原型以及奔月神話向變?cè)律裨挼难莼?。在《東北亞月亮陰影神話比較研究——以阿爾泰語(yǔ)系諸民族與阿伊努族事例為中心》(《長(zhǎng)江大學(xué)學(xué)報(bào)》2006年第6期)一文中，將東北亞地區(qū)分布的阿爾泰語(yǔ)系諸民族與阿伊努族中所流傳的月亮陰影神話劃分為“祈求型”、“攫取型”和“懲罰型”等三個(gè)類型，并以此為基礎(chǔ)得出三者來(lái)自“月亮陰影”神話原型?！额~爾古涅—昆傳說(shuō)的神話原型——蒙古、突厥語(yǔ)民族狼圖騰神話傳說(shuō)探討》(《中央民族大學(xué)學(xué)報(bào)》2005年第1期)則應(yīng)用原型分析方法，認(rèn)為額爾古涅—昆傳說(shuō)中的“捏古思”是從蒙古語(yǔ)的“犬”的復(fù)數(shù)發(fā)展而來(lái)，可以用“赤那思”置換；乞顏或乞牙惕之名則與史籍中頻繁出現(xiàn)的“獨(dú)角獸”等以及古代波斯神話傳說(shuō)中的動(dòng)物有關(guān)，并屬于動(dòng)物圖騰之名。《“符離之窟”與“額兒古涅—昆”——阿爾泰語(yǔ)系突厥、蒙古語(yǔ)族先民隧穴信仰探討》(《黑龍江民族叢刊》2005年第1期)以《周書(shū)》等漢文書(shū)籍所載古代突厥語(yǔ)族民族狼救助始祖神話傳說(shuō)中的“符離之窟”和拉施特《史集》所載《額兒古涅—昆傳說(shuō)》中的“額兒古涅—昆”之間存在著相通性為例，論證了神話傳說(shuō)所描述的“符離之窟”和“額兒古涅—昆”的原型為山中自然隧穴。這類研究從特定視野直入神話意象的文化本質(zhì)。

考據(jù)學(xué)與歷史學(xué)方法在那木吉拉少數(shù)民族神話研究中也得到運(yùn)用。如《成吉思汗“紀(jì)念陵”傳說(shuō)考證》(《內(nèi)蒙古社會(huì)科學(xué)》2001年第5期)，針對(duì)17世紀(jì)成書(shū)的《黃金史綱》等幾部蒙文史書(shū)記載的成吉思汗“紀(jì)念陵”，以蒙文史籍和蒙、藏民間文學(xué)資料為依據(jù)，以母題為切入點(diǎn)進(jìn)行考證，得出史書(shū)關(guān)于成吉思汗“紀(jì)念陵”的記載并不真有其事，而是使用了相關(guān)神話母題所虛構(gòu)的一則民間傳說(shuō)故事。同樣，他的《成吉思汗降伏“十二歹汗”傳說(shuō)研究》(《西北民族大學(xué)學(xué)報(bào)》2011年第5期)一文，則在全面考證的基礎(chǔ)上，認(rèn)為成吉思汗降伏“十二歹汗”傳說(shuō)是以佛教為媒介，接受一代藏王聶赤贊普鎮(zhèn)伏諸魔和“十二夜叉小王”傳說(shuō)影響而產(chǎn)生的，而佛教史學(xué)家把蒙古人的成吉思汗崇拜和佛祖釋迦牟尼信仰統(tǒng)一起來(lái)，把成吉思汗塑造成佛祖派往凡界降伏“歹汗”為民造福的“圣主”，就是該傳說(shuō)產(chǎn)生的思想認(rèn)識(shí)基礎(chǔ)?！丁暗窀昝杀?，紅旆插狼頭”——古代突厥語(yǔ)族民族狼頭纛考述》(《內(nèi)蒙古師范大學(xué)學(xué)報(bào)》2010年第5期)通過(guò)論考漢籍所載古代突厥語(yǔ)族民族立狼頭纛儀式及與之相關(guān)的歷史事跡、文化史圖鑒、民族壁畫(huà)等，證實(shí)了古突厥民族歷史上的立狼頭纛儀式的史實(shí)，認(rèn)為該儀式實(shí)為氏族社會(huì)時(shí)期初民狼圖騰崇拜文化的遺留。

民族學(xué)與宗教學(xué)方法的合理運(yùn)用。如《論元代蒙古人摩訶葛剌神崇拜及其文學(xué)作品》(《中央民族大學(xué)學(xué)報(bào)》2000年第4期)，應(yīng)用民族學(xué)、宗教學(xué)方法，闡釋了元代蒙古統(tǒng)治集團(tuán)篤信藏傳佛教薩迦派，并以該派高僧為“國(guó)師”、“帝師”，摩訶葛剌便成為他們的保護(hù)神的來(lái)龍去脈；《蒙古族神話中的騰格里形象初探》(《西北民族研究》2001年第2期)，則用宗教學(xué)理論探討了自佛教在蒙古地區(qū)傳播之后，古代蒙古人頂禮膜拜的神祇騰格里以及眾騰格里之主孟克·騰格里在蒙古族神話敘事中發(fā)生的一些變化。

此外，在那木吉拉的《中亞狼和烏鴉信仰習(xí)俗及神話傳說(shuō)比較研究——以阿爾泰語(yǔ)系烏孫和蒙古等諸族事例為中心》(《中央民族大學(xué)學(xué)報(bào)》2006年第4期)、《“四十”與柯?tīng)柨俗巫逶磦髡f(shuō)——兼論古代北方民族數(shù)文化》(《民間文學(xué)論壇》1997年第1期)、《犬戎北狄古族犬狼崇拜及神話傳說(shuō)考辨》(《民族文學(xué)研究》2008年第2期)等作品中我們還可以看到民俗學(xué)、人類學(xué)等研究方法。那木吉拉在少數(shù)民族神話研究中對(duì)多種方法的大膽嘗試與自覺(jué)運(yùn)用，彰顯出一個(gè)神話學(xué)家的科學(xué)精神與不懈追求。

三、獨(dú)樹(shù)一幟的神話學(xué)研究成果

桃李無(wú)言，下自成蹊。那木吉拉以其厚積薄發(fā)的沉穩(wěn)學(xué)風(fēng)，在少數(shù)民族神話研究的沃土中潛心耕耘已40余年，其成果以蒙古族神話為核心，以阿爾泰語(yǔ)系諸民族為重點(diǎn)，兼具中國(guó)各民族神話的總體觀照，用回春妙手書(shū)寫(xiě)出少數(shù)民族神話研究的華麗篇章。

(一)學(xué)術(shù)創(chuàng)新

一個(gè)學(xué)者的學(xué)術(shù)生命力不僅在于其成果的數(shù)量，更依賴于其成果的質(zhì)量。而質(zhì)量評(píng)價(jià)的重要維度之一，就是對(duì)本學(xué)科學(xué)術(shù)研究的推動(dòng)與創(chuàng)新。那木吉拉的許多創(chuàng)新源于他的質(zhì)疑精神，如《狼圖騰——阿爾泰獸祖神話探源》(民族出版社2009年版)提出，“龍圖騰”是從狼圖騰演變而來(lái)、“中華第一龍”為“狼龍”說(shuō)質(zhì)疑，“突厥以狼為母系之始祖”等諸說(shuō)質(zhì)疑，“狗國(guó)”神話在突厥語(yǔ)族民族中的傳承，“狗國(guó)”神話在契丹、蒙古等民族中的傳播，北南“狗國(guó)”神話的差異等，這些新觀點(diǎn)融會(huì)了作者的學(xué)術(shù)質(zhì)疑。而更多的創(chuàng)新則表現(xiàn)在對(duì)少數(shù)民族神話知識(shí)體系的自覺(jué)建構(gòu)。知識(shí)體系建構(gòu)主要表現(xiàn)在兩個(gè)方面。一方面，是對(duì)少數(shù)民族神話研究的明確的目的性，即上面所說(shuō)的從蒙古族神話到阿爾泰語(yǔ)系神話，再到中國(guó)各民族神話的逐級(jí)擴(kuò)展，如投石擊水由點(diǎn)到面層層延伸。更可貴的是，在神話研究對(duì)象延展的同時(shí)，卻保持了不竭的原動(dòng)力，既有神話研究理念的不斷反饋，又有研究廣度和深度的同時(shí)增強(qiáng)，因此在少數(shù)民族神話研究的學(xué)理創(chuàng)新方面呈現(xiàn)出不斷攀升的趨勢(shì)。另一方面，那木吉拉對(duì)少數(shù)民族神話知識(shí)體系的建構(gòu)還表現(xiàn)在對(duì)少數(shù)民族神話多種類型的研究廣度與兼容并包。盡管中國(guó)神話學(xué)已有一百多年的歷史，但由于主客觀條件的限制，主體上對(duì)漢族典籍神話的研究一直占據(jù)主導(dǎo)地位，而對(duì)數(shù)量巨大、形式多樣、生態(tài)純樸的少數(shù)民族神話，特別是晚近時(shí)期采集的民間口傳神話的關(guān)注，遠(yuǎn)遠(yuǎn)沒(méi)有達(dá)到應(yīng)有位置。那木吉拉的著述中涉及了創(chuàng)世神話、人類起源神話、萬(wàn)物釋源神話、動(dòng)植物神話、洪水神話、爭(zhēng)戰(zhàn)神話、文化發(fā)明神話等絕大多數(shù)神話類型，這不能不說(shuō)是當(dāng)今中國(guó)神話學(xué)中一個(gè)窺豹的窗口。通過(guò)這個(gè)窗口，一系列少數(shù)民族神話類型盡顯眼前，如《蒙古創(chuàng)世神話的佛教神話文化影響》(《內(nèi)蒙古民族大學(xué)學(xué)報(bào)》2003年第6期)，探討了蒙古族創(chuàng)世神話受到的外部神話的影響；《阿爾泰語(yǔ)系諸民族樹(shù)生人神話比較研究》(《西北民族研究》2009年第3期)，探討了人類起源神話中典型樹(shù)生人母題的古老性和原發(fā)性；《蒙古族洪水神話比較研究——以〈天上人間〉和〈獵人海力布〉為中心》(《中央民族大學(xué)學(xué)報(bào)》2002年第3期)，探析了中外洪水神話的內(nèi)在關(guān)系；《阿爾泰語(yǔ)系諸民族圖騰神話形態(tài)追尋》(《百色學(xué)院學(xué)報(bào)》2013年第1期)，闡釋了突厥語(yǔ)族、蒙古語(yǔ)族、滿-通古斯語(yǔ)族民族圖騰救助始祖的神話、雌性圖騰動(dòng)物與男性成婚神話以及雄性圖騰動(dòng)物與女性成婚神話中所體現(xiàn)的氏族社會(huì)時(shí)期的原始文化內(nèi)涵。

(二)學(xué)術(shù)貢獻(xiàn)

那木吉拉對(duì)少數(shù)民族神話研究的主要貢獻(xiàn)凸顯在國(guó)家社會(huì)科學(xué)基金三大課題與民族神話比較研究著作“三部曲”方面。其中三大課題主要是國(guó)家社會(huì)科學(xué)基金項(xiàng)目《中國(guó)阿爾泰語(yǔ)系諸民族神話比較研究》(2002)、《中國(guó)少數(shù)民族神話比較研究》(2007)和《中華各民族神話比較研究》(2015)，此外，相關(guān)課題還有中央民族大學(xué)學(xué)術(shù)著作出版基金資助項(xiàng)目《狼圖騰——阿爾泰獸祖神話探源》(2009)、全國(guó)少數(shù)民族優(yōu)秀圖書(shū)資助項(xiàng)目《蒙古古典文學(xué)研究——以蒙古族及北方民族歷史文化為背景》(2010)、中央民族大學(xué)“985工程”資助項(xiàng)目《阿爾泰神話研究回眸》(2010)等。這些課題的精華或前期積累更集中地反映在他的頗具代表性的神話比較研究三部曲中，分述如下。

一是《蒙古神話比較研究》。該書(shū)作為單一民族神話研究，“是我國(guó)第一部比較研究蒙古族神話的學(xué)術(shù)著作。它把蒙古族神話置于佛教文化傳播的歷史背景上，觀察蒙古神話與相關(guān)國(guó)家或民族神話的異同，追尋蒙古神話的特色，提出諸多獨(dú)到見(jiàn)解，在蒙古神話研究領(lǐng)域內(nèi)產(chǎn)生廣泛影響。”[4]

二是《中國(guó)阿爾泰語(yǔ)系諸民族神話比較研究》。該書(shū)是基于比較研究學(xué)基礎(chǔ)上的學(xué)術(shù)成果，兼及中國(guó)阿爾泰語(yǔ)系諸民族神話中的開(kāi)天辟地神話、動(dòng)物圖騰崇拜神話、日月星辰神話、天神信仰神話、人類起源神話、洪水神話、物種起源神話、動(dòng)植物神話、盜火與文化英雄神話等十大典型神話類型，全面考察了阿爾泰語(yǔ)系突厥語(yǔ)族、蒙古語(yǔ)族、滿—通古斯語(yǔ)族民族神話，形成多民族神話多層次、全方位的比較系統(tǒng)，廓清了中國(guó)北方各民族古老文化在發(fā)生學(xué)上的同源性以及后來(lái)神話傳承與流變的軌跡。該書(shū)明確提出，現(xiàn)今阿爾泰語(yǔ)系諸民族神話是從一種原始神話演化而來(lái)，因此阿爾泰語(yǔ)系諸民族神話母題之間存在很多契合，在一定程度上探知了阿爾泰語(yǔ)系諸民族神話的原型因子。

三是《中國(guó)少數(shù)民族神話比較研究》。該成果在全面搜集神話文本材料和語(yǔ)境資料的基礎(chǔ)上，對(duì)南方漢藏語(yǔ)系少數(shù)民族神話、南亞語(yǔ)系少數(shù)民族神話和阿爾泰語(yǔ)系諸民族神話進(jìn)行多維度比較，探討各民族神話的發(fā)生、發(fā)展變化的軌跡及其各自的特征。在具體研究中突破了以往孤立、封閉式的研究模式，運(yùn)用比較神話學(xué)、比較故事學(xué)、比較文學(xué)的理論和方法，并交叉運(yùn)用歷史比較語(yǔ)言學(xué)、歷史學(xué)、考古學(xué)、民間文學(xué)、宗教學(xué)等多學(xué)科理論和方法，對(duì)中國(guó)少數(shù)民族創(chuàng)世神話、人類起源神話、圖騰神話、洪水神話、天神信仰神話、日月神話、文化英雄神話等7大類型進(jìn)行了全面系統(tǒng)的比較研究，形成少數(shù)民族神話之間的比較研究、少數(shù)民族神話與漢族神話比較研究、少數(shù)民族神話與國(guó)外相關(guān)民族神話比較研究等數(shù)個(gè)板塊，以宏大的研究視域，將各民族神話的宏觀研究與微觀研究有機(jī)統(tǒng)一起來(lái)，為時(shí)人全面了解與認(rèn)知中國(guó)少數(shù)民族神話提供了可資之鑒。

(三)學(xué)術(shù)展望

那木吉拉關(guān)于少數(shù)民族神話特別是北方少數(shù)民族神話的研究成果，如神奇的寶囊中不斷流出的美酒甘泉，給讀者帶來(lái)?yè)]之不去的記憶和體驗(yàn)。這些學(xué)術(shù)成果獲得的多項(xiàng)獎(jiǎng)勵(lì)與證書(shū)以及不斷增長(zhǎng)的引用率，也很好地證明了它的價(jià)值和廣泛影響。特別是阿爾泰語(yǔ)系諸民族神話相關(guān)學(xué)術(shù)成果，不僅開(kāi)辟了阿爾泰學(xué)研究的新空間，也帶動(dòng)了阿爾泰學(xué)其他研究課題的介入與發(fā)展。此外，那木吉拉還以自己的實(shí)際行動(dòng)和多種方式積極推動(dòng)著少數(shù)民族神話在業(yè)界的影響，如在少數(shù)民族神話的專題性資料學(xué)建設(shè)方面，其主編的《阿爾泰神話研究回眸》(民族出版社2011年版)收入不同學(xué)者的55篇論文，按照神話的語(yǔ)族分為阿爾泰神話綜合研究、突厥語(yǔ)族民族神話研究、蒙古語(yǔ)族民族神話研究、滿—通古斯語(yǔ)族民族神話研究、朝鮮族神話研究等5個(gè)單元，勾勒出阿爾泰語(yǔ)系諸民族神話研究史的脈絡(luò)，為今后深入探討阿爾泰語(yǔ)系諸民族神話提供了一個(gè)很好的平臺(tái)。

毫無(wú)疑問(wèn)，中國(guó)少數(shù)民族神話作為中華民族不可再生的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，正在引起人們的極大興趣與廣泛關(guān)注。在少數(shù)民族神話研究正攻堅(jiān)克難走向繁榮的大背景下，有這樣一位著述等身的少數(shù)民族神話研究專家，無(wú)疑是令人欣慰的。他獨(dú)辟蹊徑的學(xué)術(shù)見(jiàn)地令人欽佩，他勤耕不輟的學(xué)術(shù)精神令人鼓舞，他不斷延伸的少數(shù)民族神話研究之路令人深受啟迪。欣聞那木吉拉教授目前正全身心投入到中華各民族神話比較研究的新征程中，神話夢(mèng)，中國(guó)夢(mèng)，老驥伏櫪敢為人先，既然他再一次揚(yáng)帆啟程，我們相信，幾代學(xué)人精心培育出來(lái)的中國(guó)少數(shù)民族神話研究的百花園，一定會(huì)因?yàn)橛辛怂臐夤P重彩而變得更加美麗！

參考文獻(xiàn)：

[1]那木吉拉.中國(guó)少數(shù)民族神話比較研究綜述[J].湖北民族學(xué)院學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)，2011(6).

[2]葉舒憲.中華文明探源的神話學(xué)研究[M].北京:社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社,2015.

[3]王憲昭.一部中國(guó)神話研究的精品力作——評(píng)《中國(guó)阿爾泰語(yǔ)系諸民族神話比較研究》[J].內(nèi)蒙古民族大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版),2010(5).

[4]中央民族大學(xué)科研處.那木吉拉教授簡(jiǎn)介[J].中央民族大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版),2007(1).

特約編輯 孫正國(guó)

責(zé)任編輯 強(qiáng)琛E-mail:qiangchen42@163.com

A Review of Namjila’s Ethnic Myth Studies

Wang Xianzhao

(ChineseAcademyofSocialSciences,InstituteofEthnicLiterature,Beijing100732)

Abstract：As an expertise on ethnic myth studies,Namjila is a well-known scholar with a wide spectrum of scholarly perspectives.He takes Mongolian myths as a starting point,and extends his studies to Altaic myths and the myths of other Chinese ethnic people.Through an application of a series of research methods including comparative studies,motif analysis and experimental studies,he has achieved fruitful research outcomes,which are of great significance in the literature of Chinese ethnic Myth studies.

Key words：Namjila;comparative studies of ethnic myths;myth motif

文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：分類號(hào)：B932A

文章編號(hào)：1673-1395 (2016)01-0008-06

作者簡(jiǎn)介：王憲昭(1966-),男，山東冠縣人，研究員，博士，主要從事中國(guó)少數(shù)民族文學(xué)與文化、中國(guó)神話研究。

基金項(xiàng)目：國(guó)家社科基金重大委托項(xiàng)目(10@ZH014)

收稿日期：2015-11-20