王 莉,賀能坤

（1.西南大學(xué) 西南民族教育與心理研究中心，重慶 北碚400715；2.重慶文理學(xué)院 非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究中心，重慶永川402160）

近十年我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育研究進(jìn)展

王 莉1,賀能坤2

（1.西南大學(xué) 西南民族教育與心理研究中心，重慶 北碚400715；2.重慶文理學(xué)院 非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究中心，重慶永川402160）

教育是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)和傳承的主要途徑?；仡櫧陙砦覈俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)教育研究的成果，發(fā)現(xiàn)它具有“三多三少”的特征。具體表現(xiàn)為：一是多強(qiáng)調(diào)正規(guī)教育（學(xué)校）在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)和傳承中具有重要作用，少談非正規(guī)教育的作用；二是多強(qiáng)調(diào)普通教育對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)人才的培養(yǎng)，少強(qiáng)調(diào)職業(yè)教育對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)人才的培養(yǎng)；三是多討論各級各類學(xué)校的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育實(shí)踐，少談對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育的評價。思考我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育研究現(xiàn)狀，有利于充分發(fā)揮教育在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)和傳承中的功能，切實(shí)提高非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育的成效。

非物質(zhì)文化；傳承；遺產(chǎn)教育

聯(lián)合國頒布的《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》明確提出通過“正規(guī)和非正規(guī)教育保護(hù)和傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”，制定了“向青年進(jìn)行宣傳和傳播信息的教育計(jì)劃”[1]。教育成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的主導(dǎo)力量，這一點(diǎn)已越來越為學(xué)者們所認(rèn)同。近十年來，學(xué)者們圍繞非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育進(jìn)行了多角度研究，形成了豐富的研究成果?；仡櫼延醒芯课墨I(xiàn)，反思我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育研究存在的問題具有積極意義。

一、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與教育的關(guān)系

現(xiàn)存的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有各種形式，包括民間文學(xué)作品及語言文字、民間音樂和舞蹈、美術(shù)、傳統(tǒng)戲劇和曲藝、風(fēng)俗禮儀、節(jié)日、傳統(tǒng)手工藝、自然和宇宙的知識與實(shí)踐等[2]。這些種類繁多的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是中華民族文化的重要組成部分，是一個民族的根和魂。保護(hù)和傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，對一個國家、一個民族的發(fā)展具有重要意義。但是，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)和傳承面臨巨大挑戰(zhàn)。許多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)面臨危機(jī)。如何解決這一難題，教育被大家公認(rèn)為是最好的辦法。因此，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育成為近十年來學(xué)者關(guān)注的熱點(diǎn)。

（一）非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育的價值

眾所周知，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的形成和發(fā)展，與地形、氣候等自然環(huán)境以及民族心理、風(fēng)俗習(xí)慣等有關(guān)，凝聚著該民族的各種文化基因[2]。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是青少年進(jìn)行真、善、美教育的最佳場所，開展此類文化教育有利于提高學(xué)生素質(zhì)，實(shí)現(xiàn)人的全面發(fā)展[3]。不僅如此，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所蘊(yùn)含的意識形態(tài)、經(jīng)濟(jì)生活、歷史來源是青少年和不同群體認(rèn)識自己民族的絕好載體[2]。因此，開展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育有利于全體社會成員相互尊重，和諧共處，文化自信，最終形成傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的自覺行為[4]，有利于民族成員形成穩(wěn)定的民族心理[5]，同時還有利于消除民族中心主義，實(shí)現(xiàn)各民族文化和諧共生，促進(jìn)人的全面發(fā)展以及社會和諧。

（二）教育在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承中的重要性

“教育的基本職能是延續(xù)文化，發(fā)展文化，蘊(yùn)育、創(chuàng)造新文化?！盵6]這里的教育不僅包括學(xué)校教育，還包括學(xué)校之外的各種公共文化機(jī)構(gòu)。一方面，學(xué)校教育是有組織、有計(jì)劃、有目的的形式，學(xué)校是良好的文化傳遞場所，扮演著“二元角色”文化傳承場所的角色[7]。人們普遍認(rèn)為，學(xué)校教育是傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的最有效途徑[2]。學(xué)校應(yīng)擔(dān)負(fù)起傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的歷史使命[8]。同時，《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》第三十四條也規(guī)定：“教育部門和各級各類學(xué)校要逐步將優(yōu)秀的、體現(xiàn)民族精神與民間特色的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)內(nèi)容編入有關(guān)教材，開展教學(xué)活動?！盵9]同時要“緊跟時代的發(fā)展需要，明確新形勢下非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育內(nèi)容和教育方式”[10]。另一方面，各種校外教育也應(yīng)該積極參與。“各級圖書館、文化館、博物館、科技館等公共文化機(jī)構(gòu)要積極開展對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳播和展示?！盵11]教育與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)和傳承是一個雙向互動過程，兩者相互影響、相互制約[12]。

二、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育的實(shí)施路徑

對如何開展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育，學(xué)者們主要是從學(xué)校教育、家庭教育、社會教育來探討其路徑[13]。

學(xué)校教育主要是通過教材、課程、校園文化等開展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育。目前，學(xué)者提出要借助高等院校的優(yōu)勢開展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育，培養(yǎng)當(dāng)代大學(xué)生對文化的認(rèn)識、理解，促使大學(xué)生掌握相應(yīng)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)和傳承的理論與方法，迅速培養(yǎng)一批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育人才[14]。甚至有學(xué)者指出，高校應(yīng)該建立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)學(xué)科體系，以完善高校文化素質(zhì)教育改革[15]。同時，鼓勵教師從自己的學(xué)科教學(xué)出發(fā)，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)融進(jìn)自己的教學(xué)[16]。除高等院校之外，中小學(xué)也應(yīng)該積極開展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育。特別是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源比較豐富的中小學(xué)，更應(yīng)該成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育的主要陣地。如何促使學(xué)校發(fā)揮非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育的作用，學(xué)者提出當(dāng)務(wù)之急是“把非物質(zhì)文化遺產(chǎn)納入教育體系，與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)同時展開”[8]；要“建立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)全方位、多層次的教育傳承體系”。具體來講，“在學(xué)前教育階段，注重培養(yǎng)非物質(zhì)文化的熱愛者；在中小學(xué)階段，注重培養(yǎng)對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的認(rèn)同者；在大學(xué)階段，注重培養(yǎng)非物質(zhì)文化的傳承者”[17]。

另有學(xué)者從家庭教育角度討論非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是家庭教育的基礎(chǔ)，是家庭教育的重要內(nèi)容[18]。在學(xué)校教育出現(xiàn)之前，家庭教育成為民族社會習(xí)俗教育的基礎(chǔ)[19]。家庭教育在保持教育對象的主體性和主動性、維系家庭成員的情感和教育的靈活性方面有明顯優(yōu)勢[20]。容中逵認(rèn)為，家庭教育是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)和傳承的重要環(huán)節(jié)，側(cè)重于傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的行為系統(tǒng)[21]，具體來說是通過對其成員進(jìn)行生產(chǎn)勞動、宗教信仰、民族傳統(tǒng)文化、風(fēng)俗習(xí)慣、道德品行方面的教育，影響青少年和其他社會成員[22]。家庭教育主要是家長通過自己對非物質(zhì)文化的態(tài)度，榜樣示范、言傳身教等方式影響孩子[23]。

還有學(xué)者從社會教育角度探討非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育。有學(xué)者指出，人類活動充滿了活態(tài)教育，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育是這種活態(tài)教育的重要組成部分，必須走進(jìn)生活[24]。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)植根于社會生活，社會是滋養(yǎng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的土壤，也是傳承的根基[25]。社區(qū)是文化傳承中學(xué)校教育的有效補(bǔ)充[26]。程世岳以社區(qū)理論為基礎(chǔ)，在多元文化教育理論和杜威的“教育即生活”“生活即教育”理念指導(dǎo)下，分析以傳統(tǒng)文化為主要內(nèi)容的村寨式教育，并期望利用社區(qū)教育開展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)和傳承工作[27]。

上述學(xué)者從不同角度討論了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育的實(shí)施路徑。但從田野考察來看，由于諸多因素導(dǎo)致非物質(zhì)文化遺產(chǎn)學(xué)校教育存在諸多局限，學(xué)校并沒有很好地承擔(dān)這一重任。家庭、社區(qū)在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育中本應(yīng)占有一席之位，但由于不可控因素較多，學(xué)者重視不足。學(xué)校、家庭、社區(qū)教育三者相脫離。

三、學(xué)校開展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育實(shí)踐

學(xué)校教育是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育的主要途徑?！胺俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)校園、進(jìn)課堂、進(jìn)教材”的項(xiàng)目正在如火如荼地展開。這對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)和傳承具有重要作用。

（一）編寫專門教材

《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》第三十四條規(guī)定：“教育部門和各級各類學(xué)校要逐步將優(yōu)秀的、體現(xiàn)民族精神與民間特色的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)內(nèi)容編入有關(guān)教材，開展教學(xué)活動?！盵9]目前已出版了很多教材，且多是統(tǒng)編教材，出版時間主要集中在2005—2010年。有關(guān)世界遺產(chǎn)的教材主要有：《世界遺產(chǎn)與年輕人》《世界遺產(chǎn)概論》《世界文化與自然遺產(chǎn)概論》。有關(guān)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的教材在2003年之后如雨后春筍般出現(xiàn)。其中主要有：王文章的《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概論》，苑利的《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)學(xué)教程》，烏丙安的《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)理論與方法》，牟延林等人的 《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概論》。作為世界遺產(chǎn)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的通識教材，在一定程度上滿足了學(xué)校普及非物質(zhì)文化遺產(chǎn)知識的需要。但從非物質(zhì)文化產(chǎn)生的根源來講，我們的教材要能體現(xiàn)文化的地域性，要開發(fā)鄉(xiāng)土教材[28]。目前，地域性教材、校本教材以及不同階段教材的缺乏仍是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育教材建設(shè)面臨的主要問題。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教材應(yīng)包括哪些內(nèi)容？張衛(wèi)民認(rèn)為，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育教材應(yīng)包括民族和民間非物質(zhì)文化遺產(chǎn)內(nèi)容、地域性非物質(zhì)文化遺產(chǎn)內(nèi)容[4]。民族地區(qū)的非物質(zhì)文化具有獨(dú)特性，既有適應(yīng)學(xué)校教育的一面，也有宗教內(nèi)容。選編這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)時,既要考慮學(xué)校教育的特殊性和局限性，還要考慮學(xué)校教育的優(yōu)勢。郎玉屏提出利用鄉(xiāng)土教材傳承民族地區(qū)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，編寫鄉(xiāng)土教材要一切從實(shí)際出發(fā)，注重生態(tài)環(huán)境，同時教材內(nèi)容需要不斷更新[28]。比如，河南各中學(xué)開展的美術(shù)教育，在教材內(nèi)容的選擇上遵循“教育性、典型性、趣味性、地域性、文化性、創(chuàng)造性原則”[29]。

（二）開設(shè)相應(yīng)課程

已有田野考察發(fā)現(xiàn)，義務(wù)教育階段并沒有單獨(dú)開設(shè)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)課程，主要是藝術(shù)類、體育類學(xué)科結(jié)合學(xué)科特點(diǎn)在課堂中滲透某類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。藝術(shù)類課程具有傳承文化藝術(shù)的功能，教師在教學(xué)過程中將其引進(jìn)，可以促使學(xué)生熱愛我國民間藝術(shù)，還可以培養(yǎng)學(xué)生的學(xué)習(xí)興趣，拓展學(xué)生的視野[17]。以中學(xué)美術(shù)教育為例，此階段開設(shè)與非物質(zhì)文化相關(guān)的內(nèi)容，主要以剪紙、繪畫形式展開。在大學(xué)階段，與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相關(guān)的課程主要以選修課、通識課為主要形式[30]。在普通高校和職業(yè)院校既要開展與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相關(guān)的民族學(xué)、民俗學(xué)、人類學(xué)、歷史學(xué)等課程，引導(dǎo)學(xué)生走進(jìn)田野，運(yùn)用觀察、訪談、問卷、實(shí)驗(yàn)等研究方法了解當(dāng)前非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育現(xiàn)狀，同時又要開設(shè)專門技能訓(xùn)練實(shí)踐課程，讓學(xué)生通過自己的實(shí)際參與，提高某些民間技藝制作技能[17]。

目前“以探究為導(dǎo)向的獨(dú)立課程，以鑒賞為導(dǎo)向的課堂滲透，以活動為導(dǎo)向的非正式課程”正在首都師范大學(xué)展開[30]。 “穿插式、附加式、滲透式”課程設(shè)計(jì)方式也已有效開展。“穿插式”是指在現(xiàn)有文化課程中，教師介紹一些有關(guān)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的內(nèi)容。這要求教師必須做好備課工作，同時進(jìn)行課堂建構(gòu)，讓學(xué)生感受非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的魅力。“附加式”是教師在建構(gòu)新課程時不改變原有課程的結(jié)構(gòu)、目的，以通過課外閱讀和實(shí)踐的方式附加到該課堂中?！皾B透式”需要對課程的每一個方面進(jìn)行調(diào)整，考慮非物質(zhì)文化的產(chǎn)生、發(fā)展、創(chuàng)新等各方面，將其融入到教育系統(tǒng)中[4]。如果這些教學(xué)方法落到實(shí)處，將對瀕危的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)十分有利。

四、結(jié)論與展望

回顧近十年來我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育研究的成果，我們發(fā)現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育研究呈現(xiàn)“三多三少”特點(diǎn)。具體表現(xiàn)為：

第一，多強(qiáng)調(diào)正規(guī)教育（學(xué)校）在非物質(zhì)文化保護(hù)和傳承中具有重要作用，少談非正規(guī)教育的作用?！侗Ｗo(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》明確指出，要利用“正規(guī)教育和非正規(guī)教育傳承非物質(zhì)文化”。但現(xiàn)實(shí)是學(xué)者多關(guān)注正規(guī)教育（學(xué)校）傳承非物質(zhì)文化，主張開設(shè)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)課程以及開發(fā)教材。目前，中小學(xué)主要通過活動課程以及校園文化建設(shè)凸顯自己學(xué)校的特色，課間活動以具有民族特色的體操或舞蹈為主。以國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作重慶秀山花燈為例，當(dāng)?shù)貙W(xué)校利用課間操時間組織學(xué)生跳花燈操。在現(xiàn)實(shí)生活中，人們理所當(dāng)然地認(rèn)為學(xué)校在非物質(zhì)文化傳承方面一定比其他方式所取得的效果顯著。出現(xiàn)該想法的根源在于：沒有準(zhǔn)確認(rèn)識學(xué)校教育的本質(zhì)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的本質(zhì)的關(guān)系。一定時代的社會、政治、經(jīng)濟(jì)條件和人的身心發(fā)展水平影響教育目的的確定。學(xué)校教育確有文化傳承的作用，但所傳承的文化必須符合科學(xué)，符合當(dāng)前的教育目的。我們不能有這樣的慣性思維：什么東西出問題，就把該問題引進(jìn)學(xué)校，學(xué)校就可以解決。許多學(xué)者強(qiáng)調(diào)將傳承人請進(jìn)學(xué)校，表明學(xué)校雖考慮到非正規(guī)教育的價值，但仍以學(xué)校為主體。人類活動充滿了活的教育，研究文化不能只從現(xiàn)有的書本出發(fā)，而是應(yīng)該走進(jìn)實(shí)實(shí)在在的生活。只有這樣，我們才會對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有切膚之感，面對非物質(zhì)文化的消失才會有切膚之痛。此外，我國現(xiàn)行的教育體制在非物質(zhì)文化傳承方面有諸多局限，加之受非物質(zhì)文化遺產(chǎn)本身屬性的限制，因而必須借助非正規(guī)教育。非正規(guī)教育在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承中的重要地位應(yīng)該引起人們重視。

第二，多強(qiáng)調(diào)普通教育對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)人才的培養(yǎng)，少強(qiáng)調(diào)職業(yè)教育對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)人才的培養(yǎng)。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)人才的培養(yǎng)除了需要普通高等教育的參與，還需要職業(yè)教育配合。這不僅有利于系統(tǒng)構(gòu)建非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育體系，同時還能推動職業(yè)教育的發(fā)展?，F(xiàn)階段，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育的研究較少關(guān)注職業(yè)教育在其傳承中的重要作用。與普通教育相比，職業(yè)教育具有時間短、見效快等優(yōu)點(diǎn)。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中有許多高經(jīng)濟(jì)效益的傳統(tǒng)手工藝，如何利用職業(yè)教育對這些非物質(zhì)文化資源進(jìn)行開發(fā)與利用變得尤為必要。民族地區(qū)的職業(yè)院校要認(rèn)清自己所處的 “位”，摸清本區(qū)域非物質(zhì)文化資源的存量，充分挖掘現(xiàn)有文化資源與旅游資源的優(yōu)勢，在做好充分的市場調(diào)研前提下設(shè)置特色專業(yè)，培養(yǎng)專業(yè)人才，利用非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源形成新的經(jīng)濟(jì)增長點(diǎn)。

第三，多討論各級各類學(xué)校的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育實(shí)踐，少談對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育的評價。政策的制定和實(shí)施都會考慮成效?！侗Ｗo(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》《關(guān)于加強(qiáng)我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見》《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》《完善中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育指導(dǎo)綱要》等已頒布很久，其實(shí)施效果、成效評價方法目前仍沒有明確的衡量評估體系。中小學(xué)雖然積極開展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育，但質(zhì)量該如何評估、成效如何評價等，還未從根本上建立起較為完善的評價體系。

近十年來，我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育的研究有力地推動了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)和傳承，在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的延續(xù)方面發(fā)揮了積極的作用。但是，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)和傳承狀況仍不樂觀，還需要進(jìn)一步圍繞非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育開展多角度、深層次的研究。在今后的研究中，我們應(yīng)該更加重視探討非正規(guī)教育在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)和傳承中的地位和作用，探討非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育的理論和實(shí)踐以及非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育的評價等問題，更好地開展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育，使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得到有效的保護(hù)和傳承。

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責(zé)任編輯：穆 剛

Progress of Studies on the Intangible Cultural Heritage Education of China in Recent 10 Years

WANG Li1,HE Nengkun2
(1.Center forEducation and Psychology ofSouthwestMinoritiesResearch,SouthwestUniversity,BeibeiChongqing400715,China; 2.Chongqing University of Arts and Sciences,Yongchuan Chongqing 402160,China)

Education is main method of protection and inheritance of intangible cultural heritage.Looking back the findings of studies on intangible cultural heritage education in recent10 years in China,the result shows“threemore and three less”characteristics.We emphasizemore on important role of formal education (school)in protection and inheritance of intangible cultural heritage,emphasizing less the role of informal education in protection and inheritance of intangible cultural heritage.On the one hand,we have focused on the cultivating of intangible cultural heritage talents in general education;on the other hand,we have neglected the cultivating of intangible cultural heritage talents in vocational education.Finally,we emphasize more the practice of education of various levels of intangible cultural heritage,emphasizing less the evaluation of intangible cultural heritage education. We rethink the present situation of studies on intangible cultural heritage education,which is conductive to give full play the function of education in protection and inheritance of intangible cultural heritage,and improve the effectof intangible cultural heritage education.

intangible culture;inheritance;heritage education

G122

A

1673-8004（2016）03-0027-05

2015-09-06

本文系2015年重慶市教育委員會人文社會科學(xué)研究規(guī)劃項(xiàng)目“渝東南民族地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育問題與對策研究”（15SKG164）的研究成果。

王莉（1989— ），女，四川蒼溪人，碩士研究生，主要從事多元文化與教育研究；賀能坤（1971— ），男，重慶開縣人，教授，博士，碩士生導(dǎo)師，主要從事教育人類學(xué)、民族文化與民族教育研究。