張昊

摘 要：作為最主要的中華文化的內(nèi)核，儒家文化的作用極為重要。早中國傳統(tǒng)體育項目中，武術(shù)作為代表在幾千年的歷史長河中不斷成長和發(fā)展，不斷得到儒家文化的浸染和熏陶，兩者相互作用，相互字樣，彼此之間有較為深遠(yuǎn)的影響存在。本文就儒家思想對中國武術(shù)禮儀文化的影響進行了簡要論述。

關(guān)鍵詞：儒家思想；中國武術(shù)；禮儀文化

中華武術(shù)植根于“禮儀之邦”，經(jīng)過幾千年中國傳統(tǒng)文化的浸潤，是中華民族文化中一顆璀璨的明珠，是中華民族傳統(tǒng)體育項目的代表，作為一種社會存在方式，武術(shù)是民族文化的載體之一。在長期的發(fā)展中，形成了以儒家“仁義”為內(nèi)核的倫理思想，特別講求“武德”，即：講求道德品質(zhì)的修養(yǎng)，講求德藝統(tǒng)一，體現(xiàn)了中華民族善良、誠信、熱愛和平等美德。它是東方傳統(tǒng)文化系統(tǒng)中的一個子系統(tǒng)，在整體理論中講求一種“調(diào)和”，追求一種動態(tài)的“和諧”，講求“天人合一”、“物我合一”、“內(nèi)外合一”，注重和諧、自然、統(tǒng)一內(nèi)外兼修。中國武術(shù)旨“在明明德，在親明，在止于至善。”它是一種通過“練身”以達(dá)“修身”的參悟過程；它絕不僅僅是一門純粹的技藝，而更是一門融入了中國哲學(xué)、中國文化等于其中的東方武技藝術(shù)。

1 儒家文武之學(xué)的傳播，促進了武術(shù)的發(fā)展

中國傳統(tǒng)文化中儒家文化對國人的影響之大乃眾所周知。儒家文化不僅是兩千年來中國封建社會的思想主流，即使在今天，也潛移默化地保存在中華民族的精神之中。引人注意的是儒學(xué)始祖孔子不僅是偉大的思想家和教育家，而且孔子是將原來屬于“王官之學(xué)”的武學(xué)傳播到民間的有功之臣，更為有趣的是孔子出身于一個以武勇為家學(xué)的沒落貴族之家?？鬃颖緸橐晃荒芪哪芪?，擅長武技的人物。他說過“君子無所爭，必也射乎”，重要的在于他是一個積極推行文武兼?zhèn)渲畬W(xué)的教育家。他主張“用文事者必有武備”，因此，“在仁愛的倫理道德法則中，追求文武雙全，提倡仁勇兼?zhèn)洌俏湫g(shù)中儒家思想的主要文化內(nèi)涵?！标P(guān)于“文武雙全”，儒家認(rèn)為，作為君子，必須同時掌握“六藝”，即“禮、樂、射、御、書、數(shù)”，其中“禮”、“樂”、“書”、“數(shù)”為文，“射”、“御”為武。這種追求文武雙全的思想，對武術(shù)超越純武的范疇，積極與中國文化相融合，起到了驅(qū)動的作用。儒家所提倡的“文武雙全”、“仁勇兼?zhèn)洹钡乃枷?，積極地促進了武術(shù)的發(fā)展，一直以來對武術(shù)界都有著顯著的導(dǎo)向作用。

2 武術(shù)中的動態(tài)技擊是儒家文化“武備”的縮影

孔子說“有文事者，必有武備”，把“武備”與“教民習(xí)戰(zhàn)”定為維持封建秩序的必要手段。他告誡他的弟子們，必須有“藏武仲之知，公倬之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝”，其中關(guān)系“武”字的正好占一半。他把培養(yǎng)勇敢精神和掌握武勇技藝作為學(xué)生的學(xué)科之一，這樣孔門弟子中如冉求、子路、公良孺等或兼資文武，或以武勇著稱者，不少，其中“身通六藝者，七十有二人”?？梢姰?dāng)日“武”情之一斑。當(dāng)時的春秋、戰(zhàn)國，戰(zhàn)爭連綿、征伐不已，諸候各國無兵無“武備”就不能生存，民間普遍習(xí)武，并已出現(xiàn)“劍士”等一類“武術(shù)專門家”；當(dāng)日諸子百家的論述，“武”均踞高頂。如：管仲以法律條文規(guī)定：“有拳勇股肱之力，筋骨秀出于眾者，有則以告，有而不以告，謂之蔽才，其罪五”。甚至一貫要超脫世俗、返歸自然的莊周，面對現(xiàn)實中愛好劍術(shù)近于發(fā)瘋、日常“劍士夾門而客三千人，日夜相擊與前，死傷者歲百余人，尤好之不厭”。趙惠文王也發(fā)表過一通劍術(shù)精論：“示之以虛，開之以利，后之以發(fā)，先之以至”，孔子正是總諸子之大成，集而作為維持“仁、義、禮”這一統(tǒng)治秩序之所需。顯然，他所說的“武”，主要是兵事中的技擊技巧，屬形體動態(tài)型的“外功”，因為這種“武備”對統(tǒng)治者有利，以后的各朝各代就把孔圣人的“武備”列入“講武之禮”、“軍禮”的范疇，對中國技擊技巧的形成與發(fā)展起了決定作用。

3 儒家君子與武術(shù)的文化共通

吸取了中國文化中關(guān)于人學(xué)底蘊與思想的武術(shù)，其人文價值是將培養(yǎng)充盈、碩健、完美的君子人格放在首位，武術(shù)更多關(guān)注的是人性的修為，人格的和諧美善，俠義精神、正義理想的養(yǎng)得。儒家倫理道德的主線條為“仁愛”，強調(diào)“仁”為“愛人之本”，“忠恕之道”，認(rèn)為“夫仁者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”，“己所不欲勿施于人”（《論語》）。以“仁愛”為基本倫理思想和道德標(biāo)準(zhǔn)，一直以來，被作為武術(shù)倫理思想的核心，使武術(shù)這一戰(zhàn)斗的力量，傷人的手段被納入了道德倫理的法規(guī)之中，使武術(shù)不光成為技擊、健身之道，更成為了精神修養(yǎng)、人格凈化的途徑。儒家倫理的這種人格思想深深地影響了中國武術(shù)。武德崇禮就是習(xí)武人倫理道德的基礎(chǔ)，從而形成了習(xí)武人生活的基本準(zhǔn)則。

在傳統(tǒng)武術(shù)的結(jié)構(gòu)圖景中，集中體現(xiàn)了傳統(tǒng)人格理想的君子，及其君子一身所涵養(yǎng)的內(nèi)容構(gòu)成了習(xí)武人對之不懈的追求，不懈地通過體膚砥礪去逼近、去實現(xiàn)這種人生價值。特別是君子之武的“仁、義、勇、信”等精神，則形成了武術(shù)中流光溢彩的無限風(fēng)光。武以君子自強、厚德的品質(zhì)為價值理想；以君子獨立的人格品性為自己做人的目標(biāo)；君子也始終是武人超越自我、實現(xiàn)自我的夢想。子曰：“君子無所爭，必也射乎！揖讓而升，下而飲。其爭也君子。”（《論語·八佾》）這樣的君子之爭。使得武術(shù)在其發(fā)展中漸漸地淡化了血腥的競爭意識。武術(shù)更多地體現(xiàn)了“君子無所爭”，“君子爭而不爭”（《論語·衛(wèi)靈公》）的人文精神色彩。中國武術(shù)在文化的層面上乃是一種君子的文化。中國武術(shù)與儒家君子的終極人生關(guān)懷都在于一種教化，一種化育。

4 儒家文化在習(xí)武中的滲透

首先，習(xí)武的前提條件是有武德，要有“仁”心。中國武術(shù)界流傳著這樣一句行話“未曾學(xué)藝先學(xué)禮，未曾習(xí)武先習(xí)德。”武術(shù)中把“德行”做為學(xué)藝的前提放在練功的首要地位是顯而易見的。其次，習(xí)武的過程就是“正己修身”的過程。孔子說：“茍正其身矣，與從政乎何有？不能正其身，如正人何？”中國武術(shù)理論認(rèn)為人的身、心和道德是不可分的。要想取得良好的練習(xí)效果，練習(xí)者必須不斷地培養(yǎng)自己健康的心理品質(zhì)，完善自己的人格，如襟懷豁達(dá)、與人為善、以禮待人、心平氣和、從容沉著等等。心理修煉和武德培養(yǎng)也是中國武術(shù)極其重要的內(nèi)容。再次，習(xí)武的方法是“苦其心志，勞其筋骨”。孟子曰：“天將降大任于斯人也，必苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能?！币饧匆氤纱笃鳎龃笫?，必須經(jīng)過長期艱苦的磨煉。習(xí)武者在練功時講究“練內(nèi)”與“練外”，即：“內(nèi)練一口氣，外練筋骨皮。”內(nèi)外結(jié)合，相輔相成，才可修煉出深厚的功夫。為達(dá)此目的，習(xí)武者不僅在飲食起居上要有所節(jié)制，而且在練功的刻苦、恒久上尤為講究。

5 結(jié)語

綜上所述，武德是中國武術(shù)所倡導(dǎo)的關(guān)鍵。恰好與儒家文化中的以“仁”為本、重義輕利的思想相符。在文化層面上，中國武術(shù)與儒家君子的共通之處可以看出，在文化層面上，中國武術(shù)屬于一種君子文化。中國武術(shù)與儒家君子的終極人生關(guān)懷都在于一種教化和一種化育。在武術(shù)中，儒家思想通過滲透，使武術(shù)文化和儒家文化的充分的從習(xí)武和練武的各個方面放映出來。也就是說，在中國武術(shù)中完整、無缺、無漏地將儒家文化的思想精髓傳遞出來，實現(xiàn)中華文化與儒家文化的相互融合。

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