張哲銘

摘 要： “鹿鳴”出自《詩(shī)經(jīng)》，本為周王室宴飲嘉賓之樂(lè)。隨著時(shí)代的變遷，文化的下移，該詞又被賦予了新的時(shí)代內(nèi)涵，擁有了強(qiáng)烈的人文主義和文化層面的深刻寓意，其在科舉文化中的表現(xiàn)尤為典型。在當(dāng)下中國(guó)國(guó)學(xué)亟待復(fù)興之時(shí)，鹿鳴文化對(duì)傳統(tǒng)文化教育的多元化發(fā)展大有裨益，并給予我們深切啟迪。

關(guān)鍵詞： 《詩(shī)經(jīng)》 鹿鳴 燕饗 鹿鳴宴

一、“鹿鳴”文化的意涵及發(fā)展

“鹿鳴”一詞，源出《詩(shī)經(jīng)·小雅·鹿鳴》，文曰：“呦呦鹿鳴，食野之蘋(píng)。我有嘉賓，鼓瑟吹笙。吹笙鼓簧，承筐是將。人之好我，示我周行。呦呦鹿鳴，食野之蒿。我有嘉賓，德音孔昭。視民不恌，君子是則是效。我有旨酒，嘉賓式燕以敖。呦呦鹿鳴，食野之芩。我有嘉賓，鼓瑟鼓琴。鼓瑟鼓琴，何樂(lè)且湛。我有旨酒，以燕樂(lè)嘉賓之心。”本詩(shī)原為西周時(shí)期周王在太廟舉行燕饗禮儀，大會(huì)貴族賓客時(shí)所唱的曲目，即周天子宴會(huì)群臣嘉賓的詩(shī)歌。西周建立后，為了鞏固分封宗法制的統(tǒng)治秩序，由周公制禮作樂(lè)，逐步形成了一整套禮法并施兼顧的禮樂(lè)制度，用來(lái)維系上至天子諸侯，下到卿大夫以至士庶的復(fù)雜的社會(huì)關(guān)系。在西周王朝統(tǒng)治中國(guó)的近三百年間，“度制于是改，而民和睦，頌聲興”[1]（卷四《周本紀(jì)第四》，P133），起到了極為有效的統(tǒng)治作用，而《鹿鳴》之詩(shī)正是周代禮樂(lè)文化的典型代表作品?！妒酚洝吩疲骸啊蛾P(guān)雎》之亂以為《風(fēng)》始，《鹿鳴》為《小雅》始，《文王》為《大雅》始，《清廟》為《頌》始”[1]（卷四七《孔子世家第十七》，P1936），即把其列入《詩(shī)經(jīng)》所言的“四始”詩(shī)中。按：《小雅》中每十首詩(shī)歌被編為一個(gè)系列，稱為“什”，《鹿鳴》既為《小雅》全章之首篇，又是《鹿鳴之什》的首詩(shī)，足見(jiàn)其地位之崇。

作為“宴群臣嘉賓”的代表性作品，詩(shī)歌充分描繪了君主與貴族之間歡快舒暢、融融泄泄的場(chǎng)景，國(guó)君不但賜宴于群臣，“又實(shí)幣帛筐篚以將其厚意，然后忠臣嘉賓得盡其心矣”[1]（卷四七《孔子世家第十七》，P1937）。在這種禮樂(lè)文化的約束與引導(dǎo)下，君臣之間勠力同心，共同建設(shè)江山社稷的圖景由此躍然紙上。

除歌頌君臣之間團(tuán)結(jié)協(xié)作、和睦勤勉的深情厚誼的主題外，對(duì)該詩(shī)亦有諷喻刺世之解讀。司馬遷即提出“周道缺……仁義陵遲，《鹿鳴》刺焉”[1]（卷十四《十二諸侯年表第二》序，P509），將其作為對(duì)國(guó)家大道不行、仁義墮落衰敗的哀刺之作。蔡邕《琴操》也認(rèn)為由于君主不能禮賢下士，“乃援琴而刺之，故曰鹿鳴也”[2]（卷上，P935）。因《詩(shī)經(jīng)》內(nèi)容多古奧晦澀，故對(duì)此種解構(gòu)尚存爭(zhēng)議，程俊英就認(rèn)為單從詩(shī)歌本身來(lái)看并無(wú)諷刺之意，而僅僅是單純反映貴族宴飲的情況[3]（P287）。在此姑且存疑，且備一說(shuō)。

周平王東遷后，王室衰微，禮樂(lè)制度崩壞嚴(yán)重，致使長(zhǎng)期被貴族階層壟斷的文化出現(xiàn)下移，鹿鳴之禮漸漸被用于各級(jí)貴族乃至庶人宴賓的儀式中。朱熹曾指出該詩(shī)為“燕群臣嘉賓之詩(shī)”，又言“豈本為燕群臣嘉賓而作，其后乃推而用之鄉(xiāng)人也與！”[4]（卷四，P67）說(shuō)明該曲在前期尚用于大小貴族的飲宴之會(huì)，到后期在鄉(xiāng)鄙大眾的宴會(huì)場(chǎng)合也可以演奏傳誦了。由此，“鹿鳴”一詞開(kāi)始有了禮樂(lè)文化的象征性含義，此后亦成為宴會(huì)禮儀歌辭的代表。

到漢代，《鹿鳴》依然長(zhǎng)期被作為演奏的樂(lè)曲，但已經(jīng)不再局限于宴會(huì)之上，而是廣泛應(yīng)用于祭祀等典禮儀式上。如《后漢書(shū)》載明帝首次施行養(yǎng)老禮，舉行飲宴儀式時(shí)“升歌《鹿鳴》，下管《新宮》”[5]（卷二《顯宗孝明帝紀(jì)第二》，P102），二者皆為《小雅》所收之曲目（后者已佚）。永平十年，明帝祭祀舊宅舍后又“召校官弟子作雅樂(lè)，奏《鹿鳴》”[5]（卷二《顯宗孝明帝紀(jì)第二》，P113），并親自演奏樂(lè)器，以?shī)蕵?lè)百官臣僚。漢末曹操所作《短歌行》一詩(shī)，再次引用“呦呦鹿鳴，食野之蘋(píng)。我有嘉賓，鼓瑟吹笙”[6]（詩(shī)集，P9）之語(yǔ)，以表達(dá)其求賢若渴、吸納四方英才俊杰的愿望。

直至宋代，以《鹿鳴》之意作曲，并用于鄉(xiāng)飲之歌的篇目依然十分暢行，《宋史·樂(lè)志》的《鄉(xiāng)飲酒》一節(jié)收有《淳化鄉(xiāng)飲酒三十三章》即為代表。該詩(shī)創(chuàng)作于宋太宗淳化年間（990-994年），為舉行鄉(xiāng)飲酒禮時(shí)所唱之曲。其中《鹿鳴》篇有六章，前三章云：“鹿鳴呦呦，命侶與儔。宴樂(lè)嘉賓，既獻(xiàn)且酬……”“鹿鳴呦呦，在彼中林。宴樂(lè)嘉賓，式昭德音……”“鹿鳴呦呦，在彼高崗。宴樂(lè)嘉賓，吹笙鼓簧……”后三章又云：“鹿鳴相呼，聚澤之蒲。我樂(lè)嘉賓，鼓瑟吹竽……”“鹿鳴相邀，聚場(chǎng)之苗。我美嘉賓，令名孔昭……”“鹿鳴相應(yīng)，聚山之荊。我燕嘉賓，鼓簧吹笙……”[7]（卷一三九《樂(lè)志十四》，P3295-3296）與《小雅》篇的原詩(shī)相比較，可發(fā)現(xiàn)其模式如出一轍，都是以鳴叫之鹿比興，闡釋作者款待嘉賓的殷勤。樂(lè)章結(jié)尾還不忘加上“揚(yáng)于王庭”之語(yǔ)，以謳歌帝王開(kāi)基宏業(yè)。鄉(xiāng)飲之禮樂(lè)對(duì)王道的推崇，由此可窺知一二也。

除用于宴會(huì)奏曲外，《鹿鳴》也演化出了琴曲之名，歷史上多部著作均有提及。郭茂倩《樂(lè)府詩(shī)集》云：“古琴曲有五曲、九引、十二操。五曲：一曰《鹿鳴》，二曰《伐檀》，三曰《騶虞》，四曰《鵲巢》，五曰《白駒》”[8]（卷五七《琴曲歌辭一》，P822）。五首琴曲均由《詩(shī)經(jīng)》中的同名詩(shī)歌派生而來(lái)，郭氏在編排曲目時(shí)，仍把《鹿鳴》置之榜首，足見(jiàn)其影響力之深遠(yuǎn)厚重。

二、“鹿鳴”文化的深層延展

自漢魏以降直至明清，“鹿鳴”不再單純作為詩(shī)曲聞達(dá)于天下，而是有了更深層次的內(nèi)涵，從多個(gè)角度體現(xiàn)了鹿文化對(duì)中國(guó)人文主義精神的影響。大體說(shuō)來(lái)，有以下三個(gè)方面。

（一）對(duì)母性文化特質(zhì)的歌頌

早在遠(yuǎn)古時(shí)代，我國(guó)的先民就開(kāi)始了對(duì)麋鹿文化的推崇?；邝缏贡旧砉逃械臏伛Z動(dòng)物習(xí)性和旺盛的繁殖能力，許多部族將其作為圖騰加以崇拜，久而久之，便孕育出了以麋鹿喻指女性和母親的人文意蘊(yùn)。西漢經(jīng)學(xué)家毛萇說(shuō)：“鹿得萍，呦呦然鳴而相呼，懇誠(chéng)發(fā)乎中”[1]（卷四七《孔子世家第十七》，P1937），即是說(shuō)鹿在發(fā)現(xiàn)萍草一類的美食后，會(huì)發(fā)出“呦呦”之鳴，來(lái)招呼其它鹿一同進(jìn)食。良好的食物來(lái)源是保證鹿群繁衍生息的重要物質(zhì)基礎(chǔ)，體現(xiàn)了古人對(duì)鹿的生殖崇拜，到后來(lái)這種崇拜便引申為對(duì)母愛(ài)和母性文化特質(zhì)的歌頌。

（二）對(duì)求仙隱逸生活的象征

麋鹿與隱逸文化關(guān)系亦十分密切。其徜徉于林木中，饑食萍草，渴飲甘泉，率性而動(dòng)靜，無(wú)過(guò)欲之求。終古代社會(huì)數(shù)千年，儒家的積極入世情懷與道家優(yōu)游林下的愿景相輔相成，共同影響著士大夫的精神世界。而麋鹿的率真天性恰恰迎合了道家學(xué)說(shuō)中對(duì)歸隱山林、遁世升仙的向往，此后用鹿來(lái)比喻避世的賢者，也成為中國(guó)傳統(tǒng)文化的一大亮點(diǎn)[9]。

（三）鹿鳴宴的勃興發(fā)揚(yáng)

唐代以來(lái)，鹿鳴文化又浸潤(rùn)于科舉制中，出現(xiàn)賜饗于貢舉人才的鹿鳴宴，傳布直到明清，成為科舉文化的重要部分。按唐制，每年仲冬時(shí)節(jié)，各州縣館學(xué)和監(jiān)學(xué)舉行考試，推選成績(jī)優(yōu)異者至中央，由尚書(shū)省直接授予官職?？荚嚱Y(jié)束后，舉行鄉(xiāng)飲酒禮，并“歌《鹿鳴》之詩(shī)，因與耆艾敘長(zhǎng)少焉”[10]（卷四四《選舉志上》，P1161）。正是從這時(shí)起，鹿鳴詩(shī)不再單獨(dú)用于普通宴飲之會(huì)上，而是通過(guò)制度化的規(guī)定，打上了銓選文化的烙印。相較于之前多作為民間俗樂(lè)的非正式化，此時(shí)則具有國(guó)家制度層面的禮儀象征了。文壇巨擘韓愈《送楊少尹序》言：“楊侯始冠，舉于其鄉(xiāng)，歌《鹿鳴》而來(lái)也”[11]（卷四，P275），這里的“歌《鹿鳴》”即說(shuō)楊氏在家鄉(xiāng)被薦舉，參加鹿鳴之宴而被朝廷授官，并非奏《鹿鳴》之曲也。此外，從訓(xùn)詁學(xué)的角度來(lái)說(shuō)，鹿者即祿也，鹿鳴也即祿名。學(xué)子參加此宴，就意味著將干祿為政，食國(guó)之粟，從而必上忠君王，下?lián)崂杳窳恕Ｂ锅Q宴的象征意義于此得到了強(qiáng)化。

到宋代，鹿鳴宴則發(fā)展為舉行殿試后的燕饗，與唐代僅設(shè)宴招待舉人和內(nèi)外考官相比，等級(jí)進(jìn)一步提高。宋制，殿試完畢即召集文武狀元同時(shí)開(kāi)宴，同年進(jìn)士互相拜謁，蔚然成風(fēng)。據(jù)《夢(mèng)粱錄》載：“帥司差撥六局人員……就豐豫樓開(kāi)鹿鳴宴，同年人俱團(tuán)拜于樓下”[12]（卷三《士人赴殿試唱名》，P158）?！端问贰分羞€收錄了徽宗政和年間（1111-1118年）的鹿鳴宴詩(shī)，中有“登降維時(shí)，利用賓王”，“烝我髦士，金玉其相”[7]（卷一三九《樂(lè)志十四》，P3299）之句，不乏對(duì)新進(jìn)官員的勉勵(lì)，希望他們?nèi)吮M其才，賓從王道。國(guó)家對(duì)賢士的禮遇，由此可探賾一二。

至明清時(shí)期，鹿鳴宴又有了進(jìn)一步的發(fā)展，不再囿于科舉賜宴的場(chǎng)合，清代尤其如此。如皇帝賜饗于年高德劭的勛臣舊戚等，也可以鹿鳴稱之。宴會(huì)舉行之后，皇帝對(duì)這些舊臣耆老進(jìn)行封賞恩賜的行為極為普遍，如雍正元年（1723年），王鴻緒之兄、武英殿大學(xué)士王頊齡“重與鹿鳴宴，加太子太傅”[13]（卷二六七《列傳五十四》，P9974）；嘉慶十五年（1810年），趙翼于“重宴鹿鳴，賜三品銜”[13]（卷四八五《列傳二八二》，P13391）。甚至到近代，該儀制仍暢行不衰，如咸豐四年（1854年）前協(xié)辦大學(xué)士湯金釗、兵部尚書(shū)特登額“重宴鹿鳴，加宮銜，賜御書(shū)匾額”[13]（卷二十《文宗本紀(jì)》，P729）等，不一而足。

盡管清政府在筵席上對(duì)德隆望尊的大臣的封賜均為虛銜，但在很大程度上籠絡(luò)了官員，尤其是以漢族知識(shí)分子為主體的官僚群體。在“夷夏之防”觀念根深蒂固的漢族士人看來(lái)，滿洲以韃虜之軀得天下，必然不會(huì)受到這些“智識(shí)階級(jí)”的擁護(hù)與效忠。為了扭轉(zhuǎn)這種局面，清代肇基二百余年，漢化程度逐步加深，對(duì)漢族官員剛?cè)岵?jì)的政策也呈現(xiàn)多元化，鹿鳴宴恰為實(shí)例。深受儒家古法熏陶的士人，對(duì)這種“尊古尚君”的典禮極易產(chǎn)生共鳴，使得君臣關(guān)系大體上維持在相對(duì)和諧的狀態(tài)中，這對(duì)政權(quán)的穩(wěn)固是有積極作用的。

三、“鹿鳴”文化的時(shí)代價(jià)值

作為萌芽于先秦的中國(guó)禮樂(lè)文化的一部分，鹿鳴文化在悠遠(yuǎn)的歷史長(zhǎng)河中可謂歷久彌新，與時(shí)俱進(jìn)?？v觀中國(guó)古代近三千年，對(duì)禮樂(lè)文化秩序的建構(gòu)始終是歷代王朝不渝的政治任務(wù)和文化責(zé)任。而《鹿鳴》不論是在周代作為燕饗之禮的樂(lè)辭，還是漢魏之后用于各種典禮儀式上的必備曲目，都充分承擔(dān)了禮樂(lè)教化的功能，對(duì)維系傳統(tǒng)等級(jí)社會(huì)的和諧有一定作用。而由唐代起興，直到清代依然流布的鹿鳴宴，更是將政治功用和文化效用進(jìn)行了有機(jī)融合，不僅體現(xiàn)了君主對(duì)賢才俊杰之士的渴求與勉激，在后期還衍生出敬重耆老勛舊的主題。不論這種行為是否出自當(dāng)政者的本身意愿，單就其客觀上對(duì)社會(huì)大眾的心理認(rèn)知層面的作用來(lái)說(shuō)，的確產(chǎn)生了巨大的影響。在這種潛移默化的政治文化背景的熏染下，上至君臣，下到黎庶，皆可在一定程度上維持相對(duì)的和諧關(guān)系，這正是禮樂(lè)文教的社會(huì)影響力之縮影。

當(dāng)前的中國(guó)，國(guó)學(xué)亟待復(fù)興，利用好傳統(tǒng)文化的菁華，使其作用于當(dāng)代社會(huì)的諸多方面，必將利于社會(huì)進(jìn)步、文教昌明。鹿鳴文化中的尚賢敬老、敦睦和諧之主題，以及對(duì)母性的贊揚(yáng)與認(rèn)同，既符合傳統(tǒng)儒學(xué)治國(guó)齊家的旨趣，又是放之四海而皆準(zhǔn)的普世信條。其暗含的隱逸思想，亦為對(duì)孔子“邦有道則仕，邦無(wú)道則可卷而懷之”[14]（《衛(wèi)靈公篇第十五》，P163）的最好詮釋。凡此種種，均可對(duì)當(dāng)代傳統(tǒng)文化教育的多元化發(fā)展大有裨益。

另外，從政治文明傳承的角度看，弘揚(yáng)鹿鳴文化更是有著高瞻遠(yuǎn)矚的時(shí)代價(jià)值。在傳統(tǒng)宗法制社會(huì)家國(guó)同構(gòu)的模式影響下，以“鹿鳴”為代表的禮樂(lè)文制長(zhǎng)期影響著國(guó)民的精神形態(tài)，傳至當(dāng)代依然余音不絕。如今的政治文明建設(shè)中，我們?nèi)钥衫闷渚蠢献鹩H的孝義內(nèi)涵，在習(xí)禮中將中華文化的精髓發(fā)揚(yáng)光大，為社會(huì)主義和諧社會(huì)的構(gòu)建、公民文化素質(zhì)的提高貢獻(xiàn)精神力量。

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