摘 要：中國孝文化源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，在中國歷史上發(fā)揮了舉足輕重的作用，可以說孝是中國傳統(tǒng)文化的基礎(chǔ)和核心。本文分析了孝文化的歷史淵源和演變，探討了先秦諸子對(duì)孝的認(rèn)識(shí)，對(duì)孝文化的二重性進(jìn)行了探本溯源。在我國正致力于社會(huì)主義精神文明建設(shè)的今天，孝文化作為一種最基本的親親關(guān)系，應(yīng)該可以發(fā)揮它應(yīng)有的時(shí)代價(jià)值。

關(guān)鍵詞：孝；傳統(tǒng)文化；社會(huì)價(jià)值

傳統(tǒng)中國文化在某種意義上，可稱為孝文化；傳統(tǒng)中國社會(huì)，更是奠基于孝道之上的社會(huì)。黑格爾在談到中國的“孝敬”問題時(shí)說：“中國純粹建筑在這一種道德結(jié)合上，國家的特性便是客觀的‘家庭孝敬[1]”。孫中山先生在其《三民主義·民族主義》中指出“《孝經(jīng)》所言的孝字，幾乎無所不包，無所不至，現(xiàn)在世界上最文明的國家，講到孝字，還沒有像中國講的這么完全”。孝，可以說是中國文化的一個(gè)核心觀念與首要文化精神，是中國文化的顯著特色之一。

一、孝的歷史源流及演變

孝的主要內(nèi)涵是“敬神”、“事鬼”、“事親”、“敬老”。孝的本義是“敬神”和“事鬼”，“事親”和“敬老”則是“孝”本義的延伸。

原始社會(huì)，生產(chǎn)力水平低下，在同自然界斗爭(zhēng)的過程中，需要眾多氏族成員之間的合作，氏族成員從血緣親情出發(fā)增強(qiáng)彼此的認(rèn)同感和歸屬感，同時(shí)，為了本氏族的繁衍生息，也不斷祈求祖宗神靈保佑。出于生存需要，氏族成員們借助祖先的力量，供奉祖宗神靈、舉行祭祖儀式，追念祖先；將祖先神秘化，以崇拜祖先。這種盛興祖宗崇拜、生殖崇拜的觀念和儀式，乃是原始孝義的反映?！抖Y記·坊記》記道：“修宗廟、敬祀事，使民追孝也。”除了“敬神”和“事鬼”的本義外，作為本義延伸的“事親”和“敬老”行為觀念，也在氏族社會(huì)后期開始萌芽。氏族社會(huì)后期，隨著個(gè)體家庭經(jīng)濟(jì)的出現(xiàn)，子女繼承父母財(cái)產(chǎn)的權(quán)利和行為逐漸為社會(huì)認(rèn)可，與此相對(duì)應(yīng)的是，子女贍養(yǎng)父母的社會(huì)義務(wù)和觀念也隨之確立。這種子女贍養(yǎng)父母的責(zé)任，即為孝本義的進(jìn)一步延伸。[2]

夏商時(shí)期，祖宗崇拜的觀念行為依然盛興。《論語·泰伯》提到大禹曾“致孝于鬼神”，這反映了夏人對(duì)祖先鬼神的祭拜狀況，是夏人孝道行為的具體表現(xiàn)。殷商也熱衷于祖先崇拜和祭祀，其表現(xiàn)就是殷人凡事都要卜問祖先。而在卦辭之中，卜祀之辭又占大部分，這說明在宗法制度已臻完備的殷代社會(huì)中，孝道極其重要。此時(shí)，“孝”字應(yīng)運(yùn)而生，“孝”字的出現(xiàn)，是孝道思想發(fā)展的一個(gè)顯著標(biāo)志。同時(shí)，青銅器上刻著“孝”的象形圖像，一個(gè)老人彎著腰，手拄拐杖，一副老態(tài)龍鐘的模樣。漢字的孝，從字形上看，上半部為老，下半部為子。青銅器上孝的象形圖像以及孝字字形，寓意十分明顯，含有敬老養(yǎng)老的意思，這樣作為孝引申義的“事親”和“敬老”，在殷商時(shí)代形成和出現(xiàn)。

西周時(shí)期，孝字使用極為普遍，孝的內(nèi)涵進(jìn)一步擴(kuò)大。這個(gè)時(shí)期，孝的含義有了進(jìn)一步延伸，明顯具有兩重意義：第一，對(duì)死去的先祖的孝，通常稱為“死孝”。在西周的典籍中、銘文中，“死孝”含義概括為“言孝必及神”（《國語·周語下》），它往往用“追孝”、“享孝”來表述。“追孝”、“享孝”的行為總是和祖宗崇拜的宗教信仰、宗教儀式聯(lián)系在一起的。第二，對(duì)在世父母的孝，通常稱為“生孝”。《尚書·堯典》所說的“克諧以孝”，《爾雅·釋訓(xùn)》所解釋的“善父母為孝”，就是這種孝道。“生孝”主要指對(duì)在世父母的奉養(yǎng)、尊敬、服從等。

春秋時(shí)期，鬼神觀念、天命觀念開始不斷受到人們的懷疑，因而，崇拜的觀念行為，已不再是孝道的主要意義，代之而起的，是對(duì)在世父母的“生孝”。于是，充滿著世俗生活的人情味、體現(xiàn)著父母和子女的義務(wù)關(guān)系的“父慈子孝”的格言開始流行。如：“君義、臣行、父慈、子孝、兄愛、弟敬，歷謂六順也?！保ā蹲髠鳌る[公三年》）“父慈子孝，……禮也?！保ā蹲髠鳌ふ压辍罚┒际求w現(xiàn)著父子之間的倫理感情和道德義務(wù)。其中，以孔子為代表的先秦儒家學(xué)派創(chuàng)立了以“仁”為核心的倫理思想體系，這一體系的根本就是孝道。

二、先秦諸子之孝

百家爭(zhēng)鳴，帶給了全社會(huì)的思想大解放，周代以來所盛行的孝道也引起了思想家們的思考和討論。

孔子是儒家學(xué)說的創(chuàng)始人，他是在周文化的熏陶下成長(zhǎng)起來的，對(duì)西周的傳統(tǒng)的思想和制度極為擁護(hù)，因而對(duì)周初以來所大力提倡的孝道當(dāng)然是持完全肯定的態(tài)度，而且對(duì)西周傳統(tǒng)孝道有重大發(fā)展。孔子重視孝的現(xiàn)實(shí)人倫道德意義，重實(shí)孝作為家庭道德的倫理內(nèi)涵。圍繞善事父母這一基本的家庭父子關(guān)系中的子道，孔子提出許多平實(shí)的孝的理論和規(guī)范。如孔子強(qiáng)調(diào)孝要建立在“敬”的基礎(chǔ)上，孝敬父母要真心實(shí)意，單純?cè)谖镔|(zhì)上滿足父母，尚不足以為孝，更重要的是敬，使父母得到人格的尊重和精神的慰藉。“今之孝者，是謂能養(yǎng)，至于犬馬，皆能有養(yǎng)，不敬，何以別乎？”正因?yàn)榇?，所以孔子要求人們“父母在，不遠(yuǎn)游，游必有方”?？鬃幼鳛樾⒌纻惱淼拈_山鼻祖緊緊圍繞善事父母這一核心內(nèi)涵，提出了豐富的重要觀念和規(guī)范，完成了孝從宗教到道德，宗族倫理向家庭倫理的轉(zhuǎn)換，并從孝道找到了其合理的人性根基和哲學(xué)論證，把孝納入其仁的最高理想目標(biāo)之中，從而使孝成為其仁學(xué)思想體系的基礎(chǔ)和起點(diǎn)。[3]

孟子提出“性善論”，進(jìn)一步完善了儒家孝道的哲學(xué)基礎(chǔ)?！靶陨普摗闭J(rèn)為，人性是天賦的，“無有不善”，“人之所不學(xué)而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。孩提之童，無不愛其親也；及其長(zhǎng)也，無不知敬其兄也。親親，仁也；敬長(zhǎng)，義也；無他，達(dá)之天下也。”（《孟子·盡心上》）正因?yàn)槿诵允巧频?，天生就有親親之情，所以孝當(dāng)然是天賦的，這也是人與禽獸的根本區(qū)別之所在。性善論為孝悌提供了先驗(yàn)的基礎(chǔ)，孝悌之說與性善論結(jié)合不但使孝悌在理論上有了根據(jù)，思想的效果也大為擴(kuò)充了。

法家主張依法治國，在否定禮樂教化的基礎(chǔ)上，商鞅力主實(shí)行嚴(yán)刑峻法。韓非則由其極端性惡論出發(fā)，蔑視人間孝慈道德的存在，把家庭中父子、夫妻的關(guān)系也說成是純粹的利害關(guān)系，孝道被完全否定，“孝子愛親，百數(shù)一也?！保ā俄n非子·難二》）“天下皆以孝悌忠順為是也，而莫知察孝悌忠順之道而審行之，是以天下亂?！保ā俄n非子·忠孝》）他把孝悌之道看作是天下亂的原因。

三、孝文化在當(dāng)代的社會(huì)價(jià)值

不論時(shí)代如何改變和進(jìn)步，作為根源于人類血緣關(guān)系的“孝”，都在不同程度上發(fā)揮著作用，盡管它的具體內(nèi)容、實(shí)現(xiàn)形式以及側(cè)重點(diǎn)，會(huì)隨著時(shí)代的變遷而變化，但作為道德準(zhǔn)則卻依然有其存在的價(jià)值。

（1）孝的培養(yǎng)和實(shí)踐是提高當(dāng)代人素質(zhì)的起點(diǎn)。在古代中國，孝被看作是德之本，是有其道理的。孝確實(shí)是一切道德的根本和起點(diǎn)，一切道德和善根都源于對(duì)他人的關(guān)切和愛戴，子女生下來后，最先接觸的人是父母，最先從父母那里得到人間的愛，這種愛必然培養(yǎng)并生發(fā)出子女對(duì)父母以及通過他們對(duì)人類的愛。愛與奉獻(xiàn)是道德的本質(zhì)。而孝的本質(zhì)是一種愛與敬的情感和行為，因此，它是一切道德之本源。孝也是一切教化之本與起點(diǎn)，由“親親”啟蒙，是人情陶冶、道德升華最基本的手段，也是最有效的途徑。[4]今天，我國正致力于和諧社會(huì)建設(shè)，我們似乎更加注重人們的社會(huì)角色和社會(huì)道德，而不太重視家庭私德，這有一定的合理性，但中國古代視孝為一切道德之根本，是一種更為深刻的思想。以此為鑒，在對(duì)公民尤其是少年兒童進(jìn)行道德教育時(shí)，注意培養(yǎng)他們的孝道，以使他們從早具有愛心，形成社會(huì)責(zé)任感，從而也為建設(shè)有中國特色的社會(huì)主義市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)提供了最基本的道德支撐。

（2）孝文化有助于培養(yǎng)愛國主義精神。一個(gè)民族的生存、繁衍和發(fā)展的潛在根系都是以血統(tǒng)為脈絡(luò)，大宗小支分流下去的，各宗各支各派各群人之間貫通人性人情的潛動(dòng)力是孝意識(shí)；一個(gè)民族的今人和古人、領(lǐng)袖和民眾、此處人與彼處人、本土人與僑外人之間，貫穿通達(dá)思想文化的潛動(dòng)力仍是孝意識(shí)，這種孝意識(shí)正是中華民族精神和凝聚力的核心。這種孝意識(shí)的現(xiàn)實(shí)運(yùn)用就是愛國主義精神的體現(xiàn)：希望祖國強(qiáng)大繁榮、渴望祖國統(tǒng)一完整。古來中國人視報(bào)效祖國如同追孝先祖，是人世最大的孝義、最隆重的德行，也具有最崇高的價(jià)值。人們常言天下華人皆同胞、血緣親情深似海。與孝密切相關(guān)的“忠”在現(xiàn)代社會(huì)里也具有了新的內(nèi)涵，過去講“忠”，是“忠君”，現(xiàn)在講“忠”，是忠于國家，忠于人民，忠于社會(huì)主義。這些，無疑都有助于愛國主義精神的培養(yǎng)。

（3）孝文化是我國社會(huì)進(jìn)步與發(fā)展的需要。當(dāng)代中國，還處于社會(huì)主義社會(huì)的初級(jí)階段，在生產(chǎn)力水平還不移夠發(fā)達(dá)，家庭還是生產(chǎn)或消費(fèi)單位的情況下，子女贍養(yǎng)失去勞動(dòng)能力的老人是不可回避的義務(wù)，即使將來生產(chǎn)力發(fā)展到很高的水平，養(yǎng)老的問題可以由社會(huì)來解決，但孝親、敬老依然是嚴(yán)重的社會(huì)問題。人口老齡化是困撓人類社會(huì)發(fā)展的羈絆，而子女之孝，親友之情，天倫之樂，是任何時(shí)候，任何法律或行政行為所不代替的。這與西方社會(huì)人情冷似冰，親情淡如水相比，中國人其何樂融融的家庭生活，令世界稱羨不已。中華民族是偉大的民族，忠國愛民，敬老孝親，是中華民族的傳統(tǒng)美德。在建設(shè)有中國特色的社會(huì)主義當(dāng)代，我們使之發(fā)揚(yáng)光大，建立起更高、更博大的社會(huì)主義精神文明，責(zé)任多么的神圣。

當(dāng)然，我們今天談孝文化要以現(xiàn)代的眼光去衡量它的價(jià)值，在肯定孝道積極一面的同時(shí)，也要看到其消極的一面，如：歷史上，統(tǒng)治階級(jí)將“事君”納入“孝”的規(guī)范，宣揚(yáng)“以孝治天下”的思想，使孝成為封建專制統(tǒng)治的精神基礎(chǔ)和基本道德力量，具有一定的愚民性。

參考文獻(xiàn)：

[1]王造時(shí).黑格爾：《歷史哲學(xué)》[M].三聯(lián)書店出版社，165.

[2]肖群忠.《孝與中國文化》[M].人民出版社.2007：22.

[3]杜維明.《儒家思想新論》[M].江蘇人民出版社，1991：31.

[4]《中國傳統(tǒng)道德講義》[M].中國人民大學(xué)出版社，1997：13.

作者簡(jiǎn)介：

李娟娟，女，（1985.4～），浙江長(zhǎng)征職業(yè)技術(shù)學(xué)院講師。

（作者單位：浙江長(zhǎng)征職業(yè)技術(shù)學(xué)院基礎(chǔ)部）