內(nèi)容摘要：路易·巴贊教授是歐洲突厥學(xué)的泰斗，其代表作是法國(guó)國(guó)家級(jí)博士論文《古突厥社會(huì)的歷史紀(jì)年》。然而，本文作者發(fā)現(xiàn)，巴贊教授使用了一種歷史上不曾存在過(guò)的“六十紀(jì)年周期”：由十二生肖配六甲納音（用五行代替）而成。本文追根溯源，找出這項(xiàng)學(xué)術(shù)錯(cuò)誤發(fā)生的根源是：誤讀了黃伯祿神父1885年出版的《中西歷日合璧》中六十甲子表所附的六甲納音內(nèi)容（黃神父也未正確理解六甲納音）。根據(jù)出土回鶻資料中的歷法要素，作者對(duì)回鶻所用紀(jì)年方式進(jìn)行了復(fù)原：1.“行肖法”（代替天干的五行配生肖），2.“干肖法”（天干配生肖），3.“干肖納音法”（天干配生肖再配納音）。這三種源自漢族又經(jīng)改編的六十甲子，在回鶻社會(huì)的不同歷史時(shí)段曾經(jīng)被分別使用過(guò)。為了在更大范圍內(nèi)認(rèn)識(shí)漢族六十甲子在周邊民族文化中的嬗變，文章又對(duì)吐蕃六十甲子和回鶻六十甲子做了比較，分析其異同。文中所附漢族、回鶻、吐蕃六十甲子表，均可作為研究相關(guān)出土文獻(xiàn)年代的參考。

關(guān)鍵詞：回鶻；六十甲子；路易·巴贊；黃伯祿

中圖分類號(hào)：G257 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1000-4106（2016）02-0125-12

Abstract： Professor Louis Bazin is a leading European scholar of Turkology， his representative work being his Ph.D. dissertation， The Chronology of Ancient Turkish Society. The author of this paper finds that Professor Bazin used a chronology that never existed in history-a sixty-year cycle created by combining the Zodiac and a sixty year cycle represented by the Five Elements. After intensive research， the source of the mistake has been discovered： Professor Bazin misunderstood the cycle of sixty years in the“Combination of Chinese and Western Calendars”published by Priest Huang Bolu in 1885（Priest Huang did not properly understand this chronology either）. Based on the calendar elements of unearthed Uighur documents， the author of this paper tries to restore the calendar used by the Uighurs， finding that there are three types： a combination of the Five Elements（as a substitute for the Heavenly Stems）and the Zodiac； a combination of the Heavenly Stems and the Zodiac； and a combination of the Heavenly Stems， the Zodiac， and a cycle of sixty years. Calendars of these three types have been used respectively in different periods of Uighur history. In order to understand the development of the Chinese cycle of sixty years in neighboring ethnic groups， this paper presents a comparison of the Tibetan and Uighur cycle of sixty years and analyzes the differences between them. The tables of Chinese， Uighur， and Tibetan sixty-year cycles attached at the end of this paper can serve as a reference for future study of unearthed documents. development of new prescriptions.

Keywords： Uighur； cycle of sixty years； Louis Bazin； Huang Bolu

路易·巴贊（Louis Bazin，1920—2011）教授是一位非常著名的法國(guó)學(xué)者，以研究突厥歷史而享譽(yù)學(xué)林，被譽(yù)為法國(guó)乃至歐洲突厥學(xué)的一代宗師。巴贊教授的代表作是其法國(guó)國(guó)家級(jí)博士論文《古突厥社會(huì)的歷史紀(jì)年》，由法國(guó)國(guó)立科研中心出版社和匈牙利科學(xué)院合作，于1991年正式出版。其漢文譯本，由中國(guó)社會(huì)科學(xué)院歷史研究所耿昇教授完成，最早由中華書局出版[1]；最近，中國(guó)藏學(xué)出版社再版了這個(gè)譯本[2]。

由于個(gè)人術(shù)業(yè)所在，《古突厥社會(huì)的歷史紀(jì)年》漢譯本剛出版時(shí)，就有學(xué)界朋友希望我寫一篇書評(píng)。但因該書所涉語(yǔ)言類知識(shí)頗多，而這一方面又是我的短項(xiàng)，故而未敢領(lǐng)命。2014年，該書由中國(guó)藏學(xué)出版社再版，我到書店淘書，因封面換了顏色，書名也有改動(dòng)，就糊里糊涂地又買了一本?；丶乙豢矗_實(shí)是買重了（此類事在我是經(jīng)常發(fā)生的）。一本書買了兩次，說(shuō)明在我的潛意識(shí)中認(rèn)為它很重要，所以，必須認(rèn)真去讀，否則，對(duì)不起這部名氣巨大的學(xué)術(shù)著作。拜讀之后，覺(jué)得確實(shí)有些話想說(shuō)出來(lái)，以就教于中外學(xué)林的博學(xué)通人。

一 解讀巴贊教授的六十紀(jì)年周期表

讀過(guò)該書，冷靜沉思之后，我發(fā)現(xiàn)巴贊教授在為相關(guān)突厥文、回鶻文等多種出土碑銘定年時(shí)，使用了一種歷史上根本不曾存在過(guò)的“六十紀(jì)年周期”。下面，我將引證巴贊教授的有關(guān)認(rèn)識(shí)，以及他對(duì)自己這種方法在定年時(shí)的運(yùn)用，加以分析和討論，指出其中存在的問(wèn)題，并找出問(wèn)題產(chǎn)生的根源，從而回歸到正確的定年方法上來(lái)。如果我的認(rèn)識(shí)有錯(cuò)，或者誤解了巴贊教授的本意，歡迎中外學(xué)林的同仁予以批評(píng)和指教，我將洗耳恭聽(tīng)，時(shí)刻準(zhǔn)備檢討并改正自己的錯(cuò)誤。

巴贊教授在第五章“晚期回鶻人的歷法科學(xué)”之第12自然節(jié)中[2]286-287，說(shuō)明了他的定年方法。他說(shuō)：

在甲子或干支紀(jì)年中，將“生肖加五行（12×5=60種不同的結(jié)合）之結(jié)合借鑒自漢族星相學(xué)”。我發(fā)現(xiàn)它作為歷法的復(fù)雜分類因素而出現(xiàn)在回鶻文獻(xiàn)中了。從開(kāi)始研究起，對(duì)它的解釋就被西方學(xué)者們嚴(yán)重地誤解了，他們?cè)J(rèn)為可以把中國(guó)傳統(tǒng)自然科學(xué)中的10“干”（天干分類）和“五行”（木、火、土、金和水）兩兩相對(duì)地結(jié)合機(jī)械地運(yùn)用于其對(duì)應(yīng)關(guān)系中。然而，在與我本書有關(guān)的時(shí)代，這種對(duì)應(yīng)關(guān)系（BC6）僅對(duì)于哲學(xué)——巫術(shù)思辨才有效，而絕非是對(duì)歷法有效。在歷法中卻運(yùn)用了另一種更要復(fù)雜得多和更要“博學(xué)”得多的方法，而且直到19世紀(jì)時(shí)依然行之有效。黃伯祿神父對(duì)此作了全面描述（BC8—9）。

我自己在著手研究的最初幾年，也曾陷入到對(duì)該詞的一種誤解之中（這在原則上是很符合邏輯的），僅是在發(fā)現(xiàn)了自己導(dǎo)致了某些無(wú)法解決的矛盾時(shí)，才從這種錯(cuò)誤中幡然醒悟。

我于下文將簡(jiǎn)單地闡述一番兩種對(duì)應(yīng)體系之間的差異，對(duì)于其中的漢文方塊字，則要參閱前引黃神父書中的幾段文字。

第1種對(duì)應(yīng)方法：五氣（五行）+10干（天干）分類法。天干（10）自行連續(xù)地分配在“五氣”。其具體情況如下：1+2，木；3+4，火；5+6，土，7+8，金；9+10，水。以前引數(shù)字（以0代10）而結(jié)束的60甲子編號(hào)，就相當(dāng)于上文列舉的繼它們之后的五行之一，如，第34為火，28為金。

為了避免一段引文過(guò)長(zhǎng)，先引到這里。對(duì)于古代歷日內(nèi)容和結(jié)構(gòu)不很熟悉的讀者，讀上述引文會(huì)存在一些困難。其實(shí)，這段文字內(nèi)容并不復(fù)雜。這“第1種對(duì)應(yīng)方法”就是巴贊教授在前面批評(píng)過(guò)的“從開(kāi)始研究起，對(duì)它的解釋就被西方學(xué)者們嚴(yán)重地誤解了”的天干與五行相配的方法。天干是甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸，五行是木、火、土、金（鐵）、水。依照傳統(tǒng)的五行理論，每一個(gè)五行可配兩個(gè)天干，如甲、乙配木，丙、丁配火，戊、己配土，庚、辛配金（鐵），壬、癸配水[3]。巴贊教授將天干排為由1到10 的序號(hào)，故他的“1+2，木”，也就是“甲和乙，木”；“3+4，火”，也就是“丙和丁，火”，如此等等。這樣，十個(gè)天干就可以由對(duì)應(yīng)的五行替代了。他說(shuō)的“第34為火”，指第34號(hào)干支丁酉，其天干“丁”配“火”；“28為金”指第28號(hào)干支辛卯，其天干“辛”配“金”，看本文附表1 會(huì)立即明白。

下面接著引述巴贊教授的原文：

第2種對(duì)應(yīng)方法：五氣（五行）+60甲子紀(jì)年對(duì)于五氣（五行）不再是在天干的周期中，而是在60甲子的周期中劃分（天干中的每一種都要相繼與五氣中的三種相聯(lián)系）（表1）。

這第2種復(fù)雜而又“科學(xué)”的分類體系，才是中世紀(jì)回鶻人“官方”習(xí)慣中用于歷法的唯一方法。另外一種方法更為簡(jiǎn)單和通俗一些，稍后隨著歷史傳到了吐蕃、印度支那等地。這兩種方法僅在60年的16年中偶然地相會(huì)，永遠(yuǎn)不會(huì)融合在一起。

可以說(shuō)，這“第2種對(duì)應(yīng)方法”便是巴贊教授的六十紀(jì)年周期，而且他認(rèn)為是“中世紀(jì)回鶻人‘官方習(xí)慣中用于歷法的唯一方法”，所以我們必須讀懂它。

第一， 他認(rèn)為在這種方法中，“不再是在天干的周期中，而是在60甲子的周期中劃分”。

什么意思呢？我的理解是，在這種方法中，不再考慮天干與五行的配合；括弧內(nèi)是說(shuō)，在一個(gè)完整的六十干支表中，每個(gè)天干與“五氣”（五行）中 的三個(gè)相遇。比如天干“甲”，僅與金、水、火這三個(gè)五行相遇。請(qǐng)參考下文附表1“漢族六十干支表（附天干、地支與五行對(duì)照及各干支納音）”的左側(cè)上下六格，干支序號(hào)是1、11、21、31、41、51，雖然天干“甲”用了六次，但相配的“五氣”（實(shí)是納音，詳下文）僅有火、金與水三個(gè)。

第二， 巴贊教授所繪的這個(gè)表格，左側(cè)由上至下為代替地支的十二生肖；上面由左至右的木、火、土、金、水不是代替天干的，因?yàn)樗谋硪褜⑻旄膳懦谕?，而是代表漢地六十干支所配納音的（各干支的納音見(jiàn)附表1），這個(gè)納音又是用五行（他稱為“五氣”）代替的；表中間由上述二者詳加所得的數(shù)字序號(hào)，相當(dāng)于漢地六十干支序號(hào)。所以，把這個(gè)表的三部分內(nèi)容合起來(lái)便是：鼠加木等于漢地干支第49號(hào)，豬加水等于漢地干支第60號(hào)，等等。讀者若有興趣，可以與本文附表1《漢族六十干支表》所列各干支及其序號(hào)逐一進(jìn)行對(duì)照，只是對(duì)照時(shí)，需把十二地支換成對(duì)應(yīng)的生肖罷了。

第三， 為了準(zhǔn)確理解巴贊教授這個(gè)六十周期表，按照他生肖加納音（用五行代替）的思路，我將他的六十周期表繪成本文的附表2。為了進(jìn)行比較，我又將巴贊教授認(rèn)為從一開(kāi)始就“誤讀”了的天干（用五行代替）加地支（用生肖代替）的方法繪成本文的附表3。對(duì)附表2和附表3我全部加上從1到60的序號(hào)，以便對(duì)它們之間，以及它們與漢地六十甲子之間的關(guān)系進(jìn)行比較。這樣，對(duì)于不熟悉歷日內(nèi)容的讀者會(huì)方便很多，因?yàn)橹豢刺?hào)碼就能立即找到。

將附表2、附表3進(jìn)行比較后，發(fā)現(xiàn)在一個(gè)六十周期中，僅有16個(gè)是相同的，序號(hào)是：3、4、15、16、17、18、29、30、33、34、45、46、47、48、59、60。正由于此，巴贊教授在前述引文的末尾才說(shuō)：“這兩種方法，僅僅在60年的16年中才會(huì)偶然地相吻合，永遠(yuǎn)不會(huì)融合在一起?！?/p>

第四， 巴贊教授六十周期的根本特征是“生肖加納音（用五行代替）”，不再考慮天干的作用。

下面我將依據(jù)傳世和出土文獻(xiàn)提供的資料展開(kāi)討論，看看這個(gè)紀(jì)年方法能否成立。

二 以五行代替天干在八世紀(jì)初年已用于歷日

巴贊教授在前引文字中批評(píng)第一種紀(jì)年方法，也就是他認(rèn)為一開(kāi)始就被一些學(xué)者誤讀了的“五行（代替天干）加生肖”的紀(jì)年方法（即本文附表3）時(shí)說(shuō)：“在與我本書有關(guān)的時(shí)代，這種對(duì)應(yīng)關(guān)系（BC6）僅對(duì)于哲學(xué)——巫術(shù)思辨才有效，而絕非是對(duì)歷法有效?！笔聦?shí)恐非如此。他所說(shuō)的“與我本書有關(guān)的時(shí)代”，應(yīng)該指8世紀(jì)中葉，因?yàn)橛伤甑亩鯛枩?、2兩號(hào)碑分別在公元732和735年，以及其他文獻(xiàn)，時(shí)間多在8世紀(jì)中葉。然而，用五行代替天干這種方法在8世紀(jì)初就已經(jīng)用在歷日中，且“對(duì)歷法有效”了。

1982年，藏族學(xué)者催成群覺(jué)和索朗班覺(jué)發(fā)表了《藏族天文歷法史略》一文，內(nèi)云：

公元七〇四年，赤德祖贊時(shí)期黃歷歷書《暮人金算》、《達(dá)那窮瓦多》、《市算八十卷》、《珠古地方的冬、夏至圖表》、《李地方的屬年》、《窮算六十》等典籍傳至吐蕃地區(qū)。[4]

可知，8世紀(jì)初葉傳入吐蕃的“黃歷歷書”有多種多樣，其中的《窮算六十》值得注意。在同一篇文章中，陳宗祥（漢族）和卻旺（藏族）二位先生為《窮算六十》做了如下的解釋：

《窮算六十》的“窮部”Byung Rtsi是個(gè)姓氏?！案F算六十”與“李地方”的算法不同。其主要特點(diǎn)是十二生肖與五行配合算的。每?jī)赡昱湟恍?。例如去年（按，?978年）土馬，1979年是土羊，1980年是鐵猴，1981年是鐵雞……12×5=60[4]32。

查歷表，1978年是農(nóng)歷戊午年，1979年是己未年，1980年是庚申年，1981年是辛酉年。除去地支被生肖代替外，天干戊、己、庚、辛分別被土、土、鐵（金）、鐵（金）所代替，完全符合天干與五行的搭配關(guān)系（詳見(jiàn)附表1和附表3的55、56、57、58各號(hào)）。

就目前材料而言，我們雖然不能指證這一套知識(shí)和紀(jì)年方法的最初出處，但它們屬于漢族傳統(tǒng)的術(shù)數(shù)文化當(dāng)無(wú)疑問(wèn)。由上引可知，以五行代替天干并配生肖，形成一種改編版的六十干支如附表3，在8世紀(jì)初不僅已經(jīng)產(chǎn)生而且業(yè)已傳入吐蕃。雖然說(shuō)吐蕃未能立即使用這套改編版的干支進(jìn)行紀(jì)年，但這套知識(shí)既已產(chǎn)生并傳播開(kāi)來(lái)，那么它在數(shù)十年后的8世紀(jì)中葉傳入回鶻并用于紀(jì)年則是完全可能的?；佞X文獻(xiàn)中的那些與《窮算六十》相同的紀(jì)年資料便是證明。再者，這段時(shí)間，生活在鄂爾渾河流域的回鶻民族與中原唐王朝之間交往甚為密切；而且，從大的視野去看，回鶻屬于廣義突厥民族的一部分，但漢地早在公元586年就已向突厥頒歷[5]，百余年后，改編版的漢地六十干支傳入回鶻并被使用，亦在情理之中。

由此可見(jiàn)，巴贊教授為自己設(shè)立的認(rèn)識(shí)前提是難于成立的。

三 六甲納音的出現(xiàn)、入歷和讀法

我不得不很遺憾地指出，在討論回鶻歷史紀(jì)年法時(shí)，巴贊教授始終未用“納音”這個(gè)概念，而是在指稱事實(shí)上的“納音”時(shí)使用了“五氣”、“五行”這些容易導(dǎo)致混亂的說(shuō)法。但事實(shí)上，這全是漢民族術(shù)數(shù)文化中的“納音”與六十干支（又稱六十甲子）相結(jié)合，便是“六甲納音”或“納甲”。只是在歷注中，五音（宮、商、角、徵、羽）分別用五行（各自對(duì)應(yīng)的五行依次是土、金、木、火、水）進(jìn)行了代替。中外不少學(xué)者于此不明就里，反而同代替天干的五行（木、火、土、金、水）相混淆，從而生發(fā)出一些原本不該發(fā)生的錯(cuò)誤。

迄今為止，我們?nèi)圆恢准{音最初是如何產(chǎn)生的。但至晚在出土的公元前3世紀(jì)睡虎地秦簡(jiǎn)《日書》中，就已有了按“五音”對(duì)六十干支的分組，現(xiàn)引錄如下（為便于比較，我在每個(gè)干支后的括弧中均加了干支序號(hào)，下同）：

禹須臾：辛亥（48）、辛巳（18）、甲子（1）、乙丑（2）、乙未（32）、壬申（9）、壬寅（39）、癸卯（40）、庚戌（47）、庚辰（17），莫（暮）市以行有九喜（九七背壹）；

癸亥（60）、癸巳（30）、丙子（13）、丙午（43）、丁丑（14）、丁未（44）、乙酉（22）、乙卯（52），甲寅（51）、甲申（21）、壬戌（59）、壬辰（29），日中以行有五喜（九八背壹）；[6]

（以下略）

我們將上面兩組干支與本文前面引述的巴贊教授那個(gè)用干支序號(hào)編成的表加以比較，發(fā)現(xiàn)第一組干支全在該表屬“金”（商音）的那一欄（簡(jiǎn)文不全，缺癸酉和甲午）；第二組則全在屬“水”（羽音）的那一欄。其余略去的三組，分別在該表的“木”（角音）、“火”（徵音）和“土”（宮音）各欄，有興趣的讀者可以自己去比較，這里從略。

可知六甲納音這種術(shù)數(shù)文化知識(shí)先秦時(shí)代即已存在。但是，它又是在何時(shí)作為歷注之一引入歷日的呢？就目前出土資料而言，最晚在《唐顯慶三年（658）具注歷日》中就已存在。

該歷日出土于吐魯番阿斯塔那210號(hào)古墓，其第16行云：“廿一日辛丑土執(zhí) 歲后，母?jìng)}、歸忌、起土吉?！钡?7行云：“廿二日壬寅金破 歲后，療病、葬吉。”[7]其中各干支后的“土”和“金”便是該干支的納音。同樣從吐魯番古墓出土的《唐開(kāi)元八年（720）具注歷日》也有相同的內(nèi)容，如：“十二日癸巳水閉沒(méi) 歲位?！盵8]這說(shuō)明，六甲納音這一術(shù)數(shù)文化，至晚在7世紀(jì)中葉已作為歷注內(nèi)容之一納入歷日，到巴贊教授研究的那些文獻(xiàn)所在的8世紀(jì)中葉，應(yīng)該已成為一項(xiàng)常見(jiàn)知識(shí)。

更為重要的，還在于這種六甲納音的內(nèi)部關(guān)系和它的讀法。就我掌握的知識(shí)，六甲納音中的“音”（用五行代替）是配給每一個(gè)干支的，比如：甲子、乙丑這兩個(gè)干支分別配“金”，丙寅、丁卯配“火”，如此等等。我們?cè)诙鼗统鐾恋奶扑螌懕練v日中也見(jiàn)到了它的讀法。比如，藏于英國(guó)圖書館的S.1473+S.11427bV《宋太平興國(guó)七年壬午歲（982）具注歷日并序》，其卷首云：“太平興國(guó)七年壬午歲具注歷日并序干水支火納音木。”[9]藏于法國(guó)國(guó)家圖書館東方珍本部的P.3403《宋雍熙三年丙戌歲（986）具注歷日并序》開(kāi)首即云：“雍熙三年丙戌歲具注歷日并序干火支土納音土。”引文中的小字就是該年的紀(jì)年干支及其對(duì)應(yīng)納音的讀法。再看本文附表1第19號(hào)干支，可知壬、午對(duì)應(yīng)的五行分別是水和火，故稱“干水支火”；“壬午”這個(gè)干支的納音為“木”（代替角），故云“納音木”。第23號(hào)干支丙戌，丙、戌對(duì)應(yīng)的五行分別是火和土，故稱“干火支土”；“丙戌”的納音為“土”，故稱“納音土”。這種讀法，無(wú)論是出土的唐宋元實(shí)用歷本，還是傳世的明清歷日，以及今日仍在港、澳、臺(tái)廣泛使用的民用歷書暨日本歷書中，依然未變。

我們認(rèn)為，一個(gè)納音是對(duì)一個(gè)完整的干支而言的。而巴贊教授卻認(rèn)為，那個(gè)代替五音的五行只是對(duì)一個(gè)干支中的地支而言的。按他的理解，在“甲子金”這一組納音中，“金”只與地支“子”相配，而不是與“甲子”這個(gè)意義完整的干支相配。當(dāng)然，這里的“子”可以用生肖“鼠”代替。于是，他將“鼠”加“金”，也就是將地支和納音合在一起，產(chǎn)生了一個(gè)新的組合，認(rèn)為在回鶻歷法中就是用這個(gè)組合來(lái)紀(jì)年的。本文前面復(fù)原出的附表2就是這么產(chǎn)生的。

我們?cè)倏窗唾澖淌谑侨绾斡盟募o(jì)年周期去為相關(guān)文獻(xiàn)定年的。在吐魯番地區(qū)出土過(guò)三條廟柱文，一條為漢文，兩條為回鶻文?；佞X文之一云：“己火羊年，二月，新月三日，當(dāng)此人獲得了（后略）”[2]303。按照我的讀法，此處當(dāng)讀作“己羊火年”，“己”這個(gè)天干尚未用五行代替（詳下節(jié)），“羊”代替“未，”，還原出來(lái)便是“己未火”，附表1第56號(hào)與此正同。而按照巴贊教授的方法，則讀作“羊火年”（或“火羊年”），在他的表（本文附表2）上正巧也是56號(hào)。不過(guò)，我想問(wèn)，如果這里的紀(jì)年是“羊火”（或“火羊”）這個(gè)組合，那么天干“己”在這里是做什么用的？這能做出合理的解釋嗎？在下節(jié)我們將會(huì)看到，用漢族原來(lái)的天干與十二生肖進(jìn)行組合，形成改編版的回鶻六十干支，既用于紀(jì)年，也用于紀(jì)日，正是回鶻歷法的重要特色。

另一條回鶻文《金光明經(jīng)》有：“牛年，五氣之火，十干分類的‘己?！盵2]304按我的讀法，應(yīng)該讀作“己?；鹉辍保ǜ芍У?6號(hào)）。但若按照巴贊教授的讀法，便成為了“?；鹉辍保ɑ颉盎鹋Ｄ辍保?。好在這里天干未用五行取代。若用五行代之，因“己”為“土”，就會(huì)變成“土?；鹉辍?，不涉及納音的話，便應(yīng)讀作“土牛年”（見(jiàn)附表3第26號(hào)）；而在巴贊教授那里，卻是“火牛年”（見(jiàn)附表2第26號(hào)），“土?！弊兂闪恕盎鹋！?，再以此為據(jù)進(jìn)行定年，就未免相去甚遠(yuǎn)了。

綜上可知，這里根本的差別是：六甲納音中的五音（用五行代替）是與一個(gè)完整的干支相配呢，還是僅與其中的地支相配？怎樣才算是正確的認(rèn)識(shí)？

關(guān)于六十干支（甲子）納音，清儒錢大昕有過(guò)精辟的論述，他在《潛研堂文集》卷三“納音說(shuō)”一目中指出：

納音者，又以六十甲子配五音……五音始于宮，宮者，土音也，庚子（37號(hào)）、庚午（7）、辛丑（38）、辛未（8）、戊寅（15）、戊申（45）、己卯（16）、己酉（46）、丙辰（53）、丙戌（23）、丁巳（54）、丁亥（24），乃六子所納之干支，古為五聲之元，于行屬“土”，于音屬“宮”，所謂一言得之者也（后略）。[10]

這一組干支在六甲納音中全屬于配“土”，亦即“宮”音那一組。

此外，在中國(guó)民間算命先生那里，這種配合關(guān)系也有30句口訣，如“甲子、乙丑海中金”，“丙申、丁酉山下火”，“戊辰、己巳大林木”，等等。顯然，也都是將完整的干支與“五音”（用五行代替）相配的，而不曾將天干與地支分開(kāi)過(guò)。

總之，無(wú)論是從出土的睡虎地秦簡(jiǎn)《日書》，還是中古時(shí)代的實(shí)用歷本、清代學(xué)者的著述，以及當(dāng)代東亞地區(qū)仍在行用的通書，或在民間術(shù)士那里，我們得到的認(rèn)識(shí)，全是一個(gè)完整的干支配一個(gè)音，而不是只將地支（或生肖）與五音相配。更不存在用生肖配五音這樣一種組合去用于紀(jì)年，這在文獻(xiàn)記載和出土資料中都從未有過(guò)。

四 回鶻六十干支表復(fù)原

出土文獻(xiàn)和碑銘資料表明，突厥和回鶻曾經(jīng)廣泛使用過(guò)十二生肖紀(jì)年，其名稱和次序與漢地十二生肖完全相同[11]，所以，關(guān)于這一紀(jì)年形式，此處從略，不再討論。

既然我們認(rèn)為巴贊教授那個(gè)六十紀(jì)年周期難于成立，那么就應(yīng)該找出回鶻人曾經(jīng)使用過(guò)的紀(jì)年形式。因此，必須先從出土資料中找出那些構(gòu)成紀(jì)年規(guī)律的歷法要素，然后再根據(jù)它們加以復(fù)原。下面我們將每類資料引出一條，并進(jìn)行分析。

1. 敦煌藏經(jīng)洞出土、現(xiàn)藏巴黎法國(guó)國(guó)家圖書館東方珍本部的P.Ouīgour2號(hào)回鶻文文獻(xiàn)，其4—5行有“土猴年tonor月有（姓）朱者只身來(lái)此（后略）”[12]。此件既出土于敦煌藏經(jīng)洞，則其年代不能晚于11世紀(jì)初，因?yàn)楝F(xiàn)知有紀(jì)年的敦煌漢文文獻(xiàn)最晚為公元1002年。這里的“土猴”，“土”代替天干，“猴”代替地支，二者的結(jié)合就構(gòu)成了下表（附表4）第45號(hào)。因?yàn)椤昂铩迸c五行“土”（代天干）相配僅此一位，換成漢歷，便是“戊申”，請(qǐng)與附表1、附表3、附表5的第45號(hào)進(jìn)行對(duì)照?；佞X此種六十干支紀(jì)年形式，若果單獨(dú)抽出來(lái)，事實(shí)上就是本文附表3 所具有的內(nèi)容。

2. 前引吐魯番出土回鶻文廟柱文之一：“己火羊年，二月，新月三日，當(dāng)此人獲得了（后略）”。依照我的理解，當(dāng)讀作“己羊火年”。其中“己羊”是紀(jì)年干支，處在附表4的第56號(hào)。因?yàn)椤把颉贝娴刂А拔础?，所以換成漢歷，就是己未年。己未在附表1、附表3和附表5上都在第56號(hào)。至于“火”，它就是己未這個(gè)干支的納音“徵”，用“火”代替了，也見(jiàn)于附表1第56號(hào)。這條資料與第1條的不同之處在于，第1條“土猴”中的五行“土”代替天干“戊”，但此條仍舊保留了漢族的天干原名，不用五行代替；再者，還保留了漢地原有的六甲納音內(nèi)容。順便指出，我們?cè)诒疚牡谌?jié)曾引過(guò)吐魯番阿斯塔納210號(hào)古墓出土的《唐顯慶三年（658）具注歷日》，那里面的紀(jì)日方式也是干支加納音。若與同是吐魯番出土的這條回鶻文廟柱文做比較，就會(huì)發(fā)現(xiàn)，其差別僅僅是將地支換作了生肖，天干和納音則完全相同，這是富有思考意義的。既然在公元840年回鶻占領(lǐng)吐魯番之前將近200年，漢地的這種歷法知識(shí)就已傳播到了那里，回鶻占領(lǐng)后能不受其影響嗎？

3. 吐魯番出土回鶻文《文殊所說(shuō)最勝名義經(jīng)》（編號(hào)TM14[U4759]）題記有：“在大都白塔寺內(nèi)于十干的壬虎年七月，將其全部譯出?！被佞X文《玄奘傳》內(nèi)有“臘月戊龍日”云云?？梢?jiàn)，漢族天干配十二生肖（代替地支）這種組合在回鶻人那里不僅曾經(jīng)用于紀(jì)年，也用于紀(jì)日。與第2條資料相比，僅是少了用于代替納音的五行，此外完全相同。這條有“壬虎年七月”的資料，有關(guān)專家推斷為1302年[13]，相當(dāng)于14世紀(jì)初。

通過(guò)上引三種形態(tài)的回鶻文紀(jì)年資料可以看到，第一，漢地原來(lái)的地支已經(jīng)完全由生肖取代了，不再有任何表現(xiàn)；第二，漢地的天干則有兩種表現(xiàn)形式：一種是用對(duì)應(yīng)的五行來(lái)代替，如第1條資料，一種是繼續(xù)保留漢地原名不變，如第2、3條資料；第三，漢地的六甲納音被照搬進(jìn)回鶻歷法中去了，見(jiàn)于上引第2條資料。簡(jiǎn)言之，漢地的天干（或用五行代替）、地支（全用生肖代替）、六甲納音（一如漢地，仍用五行代替）全都引進(jìn)了回鶻歷法。用巴贊教授的話說(shuō)就是：“8世紀(jì)時(shí)于突厥人官方文獻(xiàn)中沿用的歷法，是對(duì)于唐朝官歷的一種準(zhǔn)確改編?！盵2]

根據(jù)上述回鶻歷法資料，我現(xiàn)在將其繪成附表4《回鶻六十干支表（附天干與五行對(duì)照及各干支納音）》。

這個(gè)回鶻六十干支表將已知回鶻用干支紀(jì)年、紀(jì)日的內(nèi)容幾乎全部包含了進(jìn)去。不過(guò)，在不同時(shí)代，所用紀(jì)年形式有別。極為粗略地劃分，大致是：漠北回鶻汗國(guó)時(shí)期（744—840），由漢地傳入的干支中的天干已用五行代替，如1號(hào)干支讀作“木鼠”（內(nèi)容同附表3）；840年西遷后，使用了天干加生肖再加納音這種組合，如1號(hào)干支是“干甲支鼠納音金”；到了元代，又將納音舍棄不用了，如1號(hào)干支只是簡(jiǎn)單地讀作“甲鼠”。但任何時(shí)候，1號(hào)干支都沒(méi)有變成由生肖“鼠”與納音“金”去組合，讀作“鼠金”或者“金鼠”。如果將天干用對(duì)應(yīng)的五行去代替，1號(hào)干支也只能讀作“木鼠”，不能也不曾讀作“金鼠”。其余各個(gè)干支與此均同。

為了在更大的范圍內(nèi)認(rèn)識(shí)漢族六十干支對(duì)周邊民族的影響，我現(xiàn)在把吐蕃（藏族前身）的六十干支繪成附表5，以便與回鶻六十干支表進(jìn)行比較。將附表4、附表5加以對(duì)照，可得如下認(rèn)識(shí)：

1. 回鶻和吐蕃都曾將漢地的天干用五行代替。其不同處在于：回鶻也曾直接用漢地原來(lái)的天干，但在吐蕃未曾發(fā)生；吐蕃曾運(yùn)用漢地的五行知識(shí)將代替天干的五行分作“陽(yáng)”和“陰”，但在回鶻未曾發(fā)生。

2. 回鶻只用漢地的十二生肖，完全放棄了原來(lái)的地支；吐蕃雖主要使用生肖，但也曾單用地支紀(jì)年，如敦煌文獻(xiàn)有“辰年牌子歷”，這或許是那一時(shí)段在其治下有漢人的緣故。

3. 回鶻歷中曾經(jīng)保留了漢地的六甲納音，但吐蕃歷不曾保留。

顯然，回鶻和吐蕃這兩個(gè)民族在接受了漢地的六十干支后，并未生硬地照搬，而是根據(jù)自己的生活習(xí)慣和對(duì)漢文化的理解，進(jìn)行了適當(dāng)損益和改造。但其六十干支的文化內(nèi)涵，仍舊完全處于漢地六十干支及其納音，還有五行和生肖知識(shí)的范圍之內(nèi)。只要將附表4、附表5與附表1比較一下就能明白，這里不再辭費(fèi)。

五 《古突厥社會(huì)的歷史紀(jì)年》與《中西歷日合璧》

在本文第一節(jié)引述巴贊教授的論述時(shí)，我們注意到他說(shuō)：“在歷法中卻運(yùn)用了另一種更要復(fù)雜得多和更要‘博學(xué)得多的方法，而且直到19世紀(jì)時(shí)依然行之有效，黃伯祿神父對(duì)此作了全面描述。”在該書的其他地方，他也一再表示自己的見(jiàn)解是受到了黃神父的啟發(fā)，而且再三表達(dá)感激之情。故此，我們必須對(duì)黃伯祿及其相關(guān)著作加以了解。

黃伯祿（1830—1909）為江蘇海門人，字志山，號(hào)斐默，洗名伯多錄。他1843年入張樸橋修道院，為首批修生之一，習(xí)中文、拉丁文、哲學(xué)和神學(xué)等課程。1860 年晉升為鐸品，后在上海、蘇州等地傳教。1875年任徐匯公學(xué)校長(zhǎng)，兼管小修院。1878年任主教秘書和神學(xué)顧問(wèn)，并專務(wù)寫作。他一生出版作品極多，有些收入了光啟社出版的法文版《漢學(xué)叢書》，《中西歷日合璧》是其于1885年用法文出版的著作，此即巴贊教授依托和參考的主要書籍。

既然黃神父該書對(duì)巴贊教授影響如此之大，我們就必須弄清黃氏的觀點(diǎn)。該書涉及中國(guó)古歷的核心內(nèi)容有四個(gè)方面：1.十天干與五行及方位的對(duì)應(yīng)關(guān)系；2.十二地支與生肖、五行及方位的對(duì)應(yīng)關(guān)系；3.六十干支表；4.清代歷史紀(jì)年表（以及一些預(yù)推的年表）。其中對(duì)巴贊教授影響最大的是六十干支表那部分。為了討論問(wèn)題的方便，我將黃伯祿書中的表格原封不動(dòng)地移錄過(guò)來(lái)，成為本文的附表6（黃伯祿《中西歷日合璧》中的六十干支表）。

這個(gè)表的核心內(nèi)容仍是用漢字表示的，各個(gè)項(xiàng)目說(shuō)明則用法文。其實(shí)，它仍是一個(gè)漢地的六十干支表，只是在每個(gè)干支右側(cè)附加了兩項(xiàng)內(nèi)容：一是該干支中的地支與十二生肖的對(duì)應(yīng)關(guān)系，如子鼠、丑牛、寅虎、卯兔等；二是該干支的納音（用五行代替），如甲子、乙丑金，丙寅、丁卯火，等等。這些內(nèi)容在漢地傳統(tǒng)歷日中均為習(xí)見(jiàn)項(xiàng)目，毫無(wú)奇特之處（請(qǐng)參閱本文附表1）。黃伯祿在將這些中文名詞譯成法文時(shí)，將“納音”直譯成了“五行”（elementa），因?yàn)檫@里的納音就是用五行代替的。這也說(shuō)明他對(duì)“納音”這項(xiàng)術(shù)數(shù)文化尚無(wú)真切清楚的了解，只是從表面去認(rèn)識(shí)，未免皮相?？墒牵?jīng)過(guò)巴贊教授的組合，情況就發(fā)生了變化。怎么回事呢？他將該表每一號(hào)干支中的附加內(nèi)容即地支對(duì)應(yīng)的生肖，與納音加以合并，便產(chǎn)生了本文附表2那個(gè)“六十紀(jì)年周期表”。而且，本文第一節(jié)引述的他那個(gè)用干支序數(shù)形成的表，即生肖加“氣”（實(shí)是納音：木、火、土、鐵、水）等于干支序號(hào)，起初我很不理解為什么將生肖放在前面，而把五行（他稱之為“氣”）放在后面。現(xiàn)在終于看清，這是在沒(méi)有弄明白黃伯祿六十干支表與其附加內(nèi)容關(guān)系的情況下，簡(jiǎn)單照抄的結(jié)果，只要將本文附表2與附表6加以對(duì)照，便會(huì)一目了然。但在中國(guó)歷法史上，從未存在過(guò)用生肖和納音進(jìn)行組合并用于紀(jì)年的事情。至于用“五行加生肖”以代替干支，本質(zhì)上仍是對(duì)古已有之的漢族六十干支的改編（如附表3）。我只能遺憾地說(shuō)，巴贊教授沒(méi)有弄明白黃伯祿表上的“五行”是代替“納音”的，與代替天干的五行完全不是一回事；而且，這個(gè)納音只能相對(duì)于一個(gè)完整的干支而言，不能把它配在代替地支的生肖上進(jìn)行組合。單就這一點(diǎn)而言，黃伯祿原表沒(méi)有太大的錯(cuò)誤，因?yàn)楫吘顾麤](méi)有進(jìn)行這樣的組合，只是巴贊教授對(duì)該表進(jìn)行了過(guò)度解讀而已。反過(guò)來(lái)說(shuō)，如果黃伯祿神父真正懂得歷日中的納音知識(shí)，他就不應(yīng)該在他的表中稱納音為“五行”，而應(yīng)該直接稱作“納音”。如果他能這樣做，也許就不至于對(duì)不諳中文的巴贊教授產(chǎn)生誤導(dǎo)。從這個(gè)意義上說(shuō)，這項(xiàng)學(xué)術(shù)錯(cuò)誤的發(fā)生，黃伯祿神父也有不可推卸的責(zé)任。總之，無(wú)論是黃神父，還是巴贊教授，都不具有對(duì)中國(guó)古代術(shù)數(shù)文化“納音”及其在歷日中安排的認(rèn)識(shí)，這是很可惜的。

仔細(xì)想來(lái)，巴贊教授之所以會(huì)出現(xiàn)這個(gè)錯(cuò)誤，一是因?yàn)樗麑?duì)中國(guó)古代歷日的豐富內(nèi)容、結(jié)構(gòu)及其內(nèi)部關(guān)系不很熟悉，二是他過(guò)分自信地認(rèn)為公元8世紀(jì)中葉還沒(méi)有產(chǎn)生以五行代替天干、以生肖代替地支，如“甲子”變成“木鼠”、“乙丑”變成“木?！边@種改編版的六十干支（即附表3），而且已用于紀(jì)年。但藏學(xué)研究的成果表明，早在公元704年，即8世紀(jì)之初，這種改變版的六十干支（《窮算六十》）就已傳入吐蕃。我推測(cè)，它的實(shí)際產(chǎn)生年代可能還要再早一些，估計(jì)當(dāng)在7世紀(jì)的中葉或下半葉。當(dāng)巴贊教授看到黃伯祿的六十干支表上有附加的“生肖”和“五行”（實(shí)際是納音）時(shí)，對(duì)照回鶻文獻(xiàn)上出現(xiàn)的“五行加生肖”如“火羊”、“土猴”等紀(jì)年，便認(rèn)為它就是黃伯祿干支表上附加的那些東西。這不能不是絕大的誤會(huì)，讓人為之深覺(jué)遺憾。

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