陳先發(fā)
1、一個詩人真正需要的從來就不是什么知音,也并非一個對立面。在俞伯牙對面,
鐘子期只是假象。當(dāng)詩人向外索求一個知音或?qū)α⒚鏁r,他想諦聽的是哪邊的丟失感更深。他會往那里去。正如一個盲者無須見得桃花也不必識得劉郎,但他會闖入“玄都觀里花千樹,盡是劉郎去后栽”的巨大丟失之中。在那里,他看到自己并可互酬以涕泗滂沱的永恒情感。
2、詩是對已知的消解。詩是對“已有”的消解和覆蓋。如果你看到的樺樹,是體內(nèi)存放著絞刑架的樺樹,它就變了。如果你看到的池塘,是鬼神俱在的池塘,它也就變了,詩性就在場了。詩即是將世上一切“已完成的”在語言中變成“未完成的”,以建成詩人的容身之所,這才是真正的“在場”。
3、一個經(jīng)典作家或詩人,并非人類精神領(lǐng)域匱乏感的解決者,而恰是“新的匱乏”制造者。制造出新的匱乏感,是他表達(dá)對這個世界之?dāng)骋獾姆绞?。換言之,也是他表達(dá)愛的最高方式。而且,他對匱乏的渴求、甚于對被填飽的渴求。
4、我們常常談?wù)摤F(xiàn)實二字,我覺得對詩歌而言,存在四個層面的現(xiàn)實:一是感覺層面的現(xiàn)象界,即人的所見、所聞、所嗅、所觸等五官知覺的綜合體。二是被批判、再選擇的現(xiàn)實,被詩人之手拎著從世相中截取的現(xiàn)實層面,即“各眼見各花”的現(xiàn)實。三是現(xiàn)實之中的“超現(xiàn)實”。中國本土文化,其實是一種包含著濃重超現(xiàn)實體的文化,其意味并不比拉美地區(qū)淡薄,這一點被忽略了,或說被挖掘得不夠深入。每個現(xiàn)存的物象中,都包含著魔幻的部分、“逝去的部分”。如梁祝活在我們捕捉的蝶翅上,諸神之跡及種種變異的物象符號,仍存留于我們當(dāng)下的生活中。四是語言本身的現(xiàn)實。從古漢語向白話文的、由少數(shù)文化精英主導(dǎo)的缺陷性過渡,在百年內(nèi)又屢受政治話語范式的凌迫,迫使詩人必須面對如何恢復(fù)與拓展語言的表現(xiàn)力與形成不可復(fù)制的個體語言特性這個問題,這才是每個詩人面臨的最大現(xiàn)實。如果不對現(xiàn)實二字進(jìn)行剝皮式的介入,當(dāng)代漢詩之新境難免淪入空泛。
5、傳統(tǒng)幾乎是一種與“我”共時性的東西。它僅是“我”的一種資源。這種――唯以對抗才能看得清的東西――裹挾其間的某種習(xí)慣勢力是它的最大敵人。需要有人不斷強(qiáng)化這種習(xí)慣勢力從而將對它的挑戰(zhàn)與矛盾不斷地引向深處。如果傳統(tǒng)將我們置于這樣一種悲哀之中:即睜眼所見皆為“被命名過的世界”;觸手所及的皆為某種慣性――(首先體現(xiàn)為語言慣性);結(jié)論是世界是一張早已形成的“詞匯表”。那么我們何不主動請求某種阻隔――即,假設(shè)我看到這只杯子時它剛剛形成。我穿過它時它尚未凝固。這只杯子因與“我”共時而“被打開”,它既不是李商隱的,也不是曾寫出《凸鏡中的自畫像》的約翰·阿什伯利(John Ashbery)的。這樣,“我們”才有著充足的未知量。
6、即興談?wù)勗?,切口很多。我眼中好的詩歌一般要滿足三點,一是語言的精準(zhǔn)度。這里所講的精準(zhǔn),不是物理的、機(jī)械標(biāo)尺那個意義上的,而指審美判斷與想象力的高度契合。我們讀一首詩,察覺到某個詞的不可替代、某種物象的不同撼動,這就是精準(zhǔn)度的實現(xiàn)。即便是想象力奇崛的非常態(tài)表達(dá),其微妙意味與語調(diào)、語速、語境也有個“最佳咬合度”問題,比如,白發(fā)三千丈,你換成六千丈或三千米試試,味道就喪失大半了。我讀詩,講求“余響”與“況味”,如果我們掄著語言的錘子,如果砸不中,哪里會有咣的一聲,何遑論余響了。也正如一個廚師不能將他臆想的滋味精確地傳遞到別人的舌尖一樣,精準(zhǔn)度的普遍缺失,是當(dāng)前宏觀寫作圖景中的一個癥候。二是語言的強(qiáng)度。有時一個詩人的方位與方式,都沒問題了,如果他語言的強(qiáng)度不到位,那么,他很快會被同一方向上更具強(qiáng)度的詩人所覆蓋。何謂強(qiáng)度,簡而言之是他的語言方式對閱讀感受力的沖擊程度。事實上,許多時候強(qiáng)度不夠,來源于思之不足。思的匱乏,是導(dǎo)致千人一面千詩一味的病根。云至天邊,思到窮處,哪怕以最日常話語的面目出現(xiàn),也是強(qiáng)悍的。三是文本具有的與時代境遇相匹配的某種復(fù)雜性、具有對世道人心的洞察力。相比而言,我更喜歡那些充滿矛盾的、對立的、布滿光與影的內(nèi)在空間,甚至是一種病態(tài)的空間,與時代的某種特異氣息相響應(yīng)、相吐納。當(dāng)然,這種本質(zhì)上的復(fù)雜性,有可能通過很簡潔的語言形式表現(xiàn)出來。換句話,復(fù)雜性呈現(xiàn)的外在方式越簡單,就越高級。至少我的閱讀范圍內(nèi),還極少有詩人的力量足以匹配這個時代內(nèi)在的混亂、斷裂與變形。
7、父母命令我殺雞。我不能拒絕這個被生活縛定的使命。我提著刀立于院中,茫然地看著草坪上活蹦亂跳的死雞。我在想,我殺她的勇氣到底來源于哪里呢?我為什么要害怕呢?突然間想起了戊戌刑場上的譚嗣同,一種可怕的理想沖至腕中。是啊,我使出當(dāng)年殺譚嗣同的力氣殺了一只雞。這無非是場景的變幻,正如當(dāng)年的劊子手殺譚嗣同時,想到的不過是在殺一只雞。相互的解構(gòu),無窮的挪動,從具體之物的被掏空開始了。
8、美即有用動身前往無用。
9、尺子在物體上量出“它自己”,這如同我經(jīng)常用自己的邏輯去揣度“我之外的”一切。當(dāng)尺子顯現(xiàn)時,它幾乎類同于我:一種從未挨過餓、也從未被充分滿足過的怪物。
10、過度的依賴間接經(jīng)驗使我們“觀看”和“傾聽”大大削弱了。我們目睹的月亮上有抹不掉的蘇軾,我們捉到的蝴蝶中有忘不掉的梁祝。蘇軾和梁祝成了月亮與蝴蝶的某種屬性,這是多么荒謬啊,幾乎令人發(fā)瘋。我們所能做的,是什么呢?目光所達(dá)之處,摧毀所有的“記憶”:在風(fēng)中,噼噼啪啪,重新長出五官。
11、思想必須像絞肉機(jī)一樣清晰地呈現(xiàn)出來。置此絞肉機(jī)于修辭的迷霧中,要么是受制于思想者的無力,要么是一種罪過。
讓絞肉機(jī)自身述說――而不是由你來轉(zhuǎn)達(dá)這個聲音――“瞧,我在這里”!
以“思想著”和“共享著”的狀態(tài)來克服思想所附生的深深恐懼。
12、遠(yuǎn)處的山水映在窗玻璃上:能映出的東西事實上已“所剩無幾”。是啊,遠(yuǎn)處――那里,有山水的明證:我不可能在“那里”,我又不可能不在“那里”。當(dāng)“那里”被我構(gòu)造、臆想、攻擊而呈現(xiàn)之時,取舍的譫妄,正將我從“這里”兇狠地拋了出去。
13、去年秋天我經(jīng)過黑池壩,看見一個駝背老人,從湖水中往外拽著一根繩子。他不停地拽呀拽呀,只要他不歇下,湖水永遠(yuǎn)有新的繩子提供給他。
今年秋天我再經(jīng)黑池壩,看見那個駝背老人,仍在拽出那根繩子。是啊,是啊,我懂了。繩子的長度正是湖水的決心。我終于接受了“繩子不盡”這個現(xiàn)實。他忘掉了他的駝背,我忘掉了我的問題。湖水和我們一起懵懂地笑著:質(zhì)疑不再是我的手段。
14、看到街上一個衣衫襤褸的人在跑動。哦,他跑得那么地快。我想:他一定餓了,會撲向街角那個炸麻雀的油鍋??墒迁D―他并沒有撲向它。這里面的真正玄機(jī)是,我餓了。饑餓的感覺從胃中升起,而且它蛻皮了:“餓了”這個詞出現(xiàn)。詞在跑動。
但在我的語言譜系中,“餓”這個詞從不撲向“飽”這個詞。
15、醉心于一元論的窗下,看雕花之手廢去,徒留下花園的偏見與花朵的無行。有人兇狠,筑墳頭飲酒,在光與影的交替中授我以老天堂的平靜。謝謝你,我不用隱喻也能活下去了,我不用眼睛也能確認(rèn)必將長成絞刑架的樹木了。且有嘴唇向下,咬斷麒麟授我以春風(fēng)的不可控,在小鎮(zhèn)上,盡享著風(fēng)起花落的格律與無畏。
16、我看見詞匯在我的詩中孤立地哭泣。不是別的詩,正是這一首。不是別的什么時候,正是此刻。它哭泣它們的孤立。世界即是一份硬而冰冷的詞匯表。我們在詞中的漫步又能解決什么?這么久以來,我竟然以為在這些詞匯中搏動的是我的心。我竟然認(rèn)為邏輯即是一種“搏動”。我竟然認(rèn)為可以為這種“搏動”設(shè)立一個位置。我竟然認(rèn)為這個位置就在我的紫檀座椅之上。我竟然認(rèn)為自己即是那千杯萬盞。
17、一首好詩,往往是只有去路、沒有來路。我看到許多詩人忙于闡釋,都企圖將這“來路”講清楚,瞧這是多么徒勞的一件事。寫詩為世界增添神秘性,來源的混沌與爆發(fā)時的意外,是它最可愛之處。詩唯一無法解構(gòu)的,是這個世界的神秘性。但又必須不斷地去解構(gòu)。這正如詩人之手,既是建廟的手也是拆廟的手。一首好詩,甚至不需要作者。從一首好詩去追溯一個詩人,既是不可能的,也是不應(yīng)該的。
18、語言于詩歌的意義,其吊詭之處在于:它貌似為寫作者、閱讀者雙方所用,其實它首先取悅的是自身。換個形象點的說法吧,蝴蝶首先是個斑斕的自足體,其次,在我們這些觀者眼中,蝴蝶是同時服務(wù)于夢境和現(xiàn)實的雙面間諜。
19、詩人應(yīng)該有一種焦慮,那就是對奢求與集體保持一致性的焦慮。好的東西一定是在小圍墻的嚴(yán)厲限制下產(chǎn)生的。一個時代的小圍墻,也許是后世的無限地基。這種變量無從把握,唯有對自我的忠實才是最要緊的。寫作時而是這樣一種行為,即寫作者在調(diào)適他本人與語言的、與周邊世界的、與自身的各種危險關(guān)系,不是袪除這種危險,多數(shù)時刻是增強(qiáng)這種危險度,他自己才真正的心安。而從讀者的角度,如果讀一個人的作品,沒有讓你對世界或?qū)φZ言本身產(chǎn)生某種新的饑餓感,事實上你完全沒有必要再去讀這個人的東西。