閆旭暉

一、儒家與道家之“道”

儒道兩家都講究“道”，都是以“道”為核心范疇。“孔子所主張的系人倫之道，而老子所主張的是天之道?！?不同的是儒家不直接言道，道家通篇論道。這里說的道是絕對的普遍意義上的，是無法對其作出明確界定的。道之觀念對其各自的思想體系中都有非常重要的核心地位。

儒家先圣孔子的思想體系中的道更多的是考慮人與人之間的關(guān)系，強(qiáng)調(diào)道德和禮教，因而主張“為政以德”和“克己復(fù)禮”，提出了社會的倫理制度。漢代的時候，董仲舒對漢武帝的建議是以儒術(shù)為尊。在漢代的儒家思想普及過程中，很多社會問題得到解決，使得儒家思想更為推崇。儒家思想的核心是“仁”，“己所不欲勿施于人”、“仁遠(yuǎn)乎哉？我欲仁，斯仁至矣”，追求一種類似現(xiàn)代人道主義的價值。道家鼻祖老子《道德經(jīng)》開篇便是“道可道，非常道”，將人帶入到“道”中。這里的道是指構(gòu)成世界的實體，也就是宇宙存在的動力。道家之道是一種自然主義觀的極致，注重超脫現(xiàn)實，追求本真。老子比較偏重于對形而上的問題和人與自然關(guān)系的思考。除了孔子和老子之外，還有各與其并稱的孟子和莊子。儒家思想與道家思想發(fā)展到孟子與莊子這里，代表著儒道兩家的正式分野。

孟子思想的核心是仁義，為人君主要施行“仁政”；在為人方面也是孟子的道德倫理觀要做到四端“仁、義、禮、智”、“殺身成仁”“舍生取義”，孟子認(rèn)為生與義是不可得兼的。莊子追求的卻是“完美養(yǎng)生”，遵循人的天性，才能得到最大的快樂，“吾生也有涯，而知也無涯，以有涯隨無涯，殆已！”從而他主張“保身全生”。

顯然，儒家之道與道家之道內(nèi)涵追求不同，下面就兩家對世俗社會不同的觀點(diǎn)和做法簡單說明兩者的對立互補(bǔ)。

二、儒家入世精神與道家出世精神

在儒家看來，個人的價值必須置于群體或社會中才能得到實現(xiàn)，人生只有投入到社會事業(yè)才有意義。就仁字的說法來看，二人成“仁”，只有兩個人在一起時人才有意義，單個的人無法做到“仁”。因此，他們主張以天下為己任，以修身齊家平天下為人生的奮斗目標(biāo)，教導(dǎo)人們要有社會責(zé)任，為國家和社會貢獻(xiàn)和付出。比如，“知其不可而為之”的奮進(jìn)精神，“殺身以成仁”的犧牲小我成全大我的精神，“三軍可奪帥也匹夫不可奪志也”的擔(dān)當(dāng)意識，“君子愛財，取之有道取”寡欲的義利觀，以及對大同世界的社會理想的追求。其出發(fā)點(diǎn)和歸宿就是將人植根于其生活于中的自然界和人際間，從而為現(xiàn)世的人營造一個和諧的自然環(huán)境和穩(wěn)定有序的社會環(huán)境。

儒家的儒生們在仕途上提出對國家管理的建議和設(shè)想，把學(xué)間之道與救國益民之道結(jié)合起來，以求成為官場上的“有用之材”。他們奮力追求仕途的成功，以一展“平生抱負(fù)”。像王安石、劉禹錫等大儒，就是在這一心理支配下，走上仕途為人民做一番轟轟烈烈事業(yè)的。

道家的出世精神則是反面，不爭與無為是道家的精神要義?！吧仙迫羲?，水利萬物而不爭”的不爭的處世方法，“無為而無不為”、“治大國若烹小鮮”治國之策。道家認(rèn)為自然大道具有永恒、真實、自然而然和生生不息的特征。“道家認(rèn)為自然本性是淳樸的，社會的原始狀態(tài)是和諧的，不要用爭斗和巧詐、人工的造作毀壞了自然和社會的和諧?！?道家講究的都是游離于社會，將自己抽身于大環(huán)境外，同時注重對自然的修養(yǎng)，借用世間萬物而闡釋人世道理。再到家的著作中，能看到虛幻的神仙世界，有安天順命的放任陶醉，有老猾圓通的處世哲學(xué)，有瑰麗濡怪的理想境界，因此，可以任那些不能“入世”、不能擠入仕途的知識分子以及那些仕途不得意、想退而隱之的人，在那兒修身、養(yǎng)性，或者逃避“紅塵”的干擾。這并不是說道家是拋棄社會的，道家也有對美好社會的理想——小國寡民，他們倡導(dǎo)在小國寡民的原始狀態(tài)中過逍遙自在、淳樸自然的生活。

三、儒道互補(bǔ)以及對中國社會的影響

儒道兩家對于人們的生活方式和價值實現(xiàn)方式表現(xiàn)著極大的不同，看似是對立，其實也是互補(bǔ)。兩家都認(rèn)同“道”之觀念，在這一觀念之下，儒、道所開展出來的相互差異的生活態(tài)度及其價值世界，實質(zhì)上便成為“道”呈現(xiàn)其本身的兩種不同場域，同時也成為個體在其自身的生活世界中對“道”進(jìn)行實踐的兩種可能的方式或途徑。所以說，每個個體的人隨著生活環(huán)境和狀態(tài)的改變，對道的價值認(rèn)同也發(fā)生轉(zhuǎn)變，即不是儒家之道便是道家之道。正因如此，儒道兩家生活態(tài)度與價值理念在實踐上的相互交織，或說呈現(xiàn)出其“互補(bǔ)”的統(tǒng)一性。

人格方面來說，儒、道兩家基于道之本質(zhì)實在性的共同體悟而分別開展出來的關(guān)于道的價值世界，實質(zhì)上恰好是分別揭示了人性本身所固有的兩種傾向與能力。事實上，道教代表人物本身就生活于一個儒家思想占據(jù)主導(dǎo)地位的社會中，其性格自然也會受到儒家的深刻影響。因此，道教人物似乎并未單純只表現(xiàn)出了道家所推崇的人格特征，同時還受到了儒家文化的影響，表現(xiàn)出了儒家人格的特征。自然地，這樣的大環(huán)境交織下，也培養(yǎng)出中國人人格整體的儒中有道、道中有儒的儒道互補(bǔ)的特征。

儒道兩家的互補(bǔ)，也是人文主義和自然主義的互相補(bǔ)充，各有特色，與中國社會發(fā)展都有相結(jié)合。儒家“雖說是官學(xué)，是兩千多年中國社會的統(tǒng)治思想，但它缺少道家的形而上學(xué)的思辨色彩，缺少宇宙生成論和本體論的一套成熟的思維模式?！?道家承擔(dān)了這個角色。道家告誡社會不必過分講絕對化，講對社會和人的嚴(yán)密的統(tǒng)治，因為社會的安寧需要建立在個體人的自主性、自發(fā)性和自為性的基礎(chǔ)之上。道家在社會發(fā)展中起到了社會平衡機(jī)制的作用。

除此之外，中國文化是十分具有包容性的，“這種包容精神突出地表現(xiàn)在各個時期對外來文化的吸納和改造，最典型的例證就是佛教。” 中國文化歷史，儒道佛三家成為三大主流學(xué)說，儒為主，以佛道為輔翼，互相滲透、互相推動，影響中國哲學(xué)的全局。而儒道互補(bǔ)更是源遠(yuǎn)流長，貫穿中國哲學(xué)史始終，體現(xiàn)了中國思想的陰陽互動、剛?cè)嵯酀?jì)的特色，滿足了中國社會和中國人的文化建設(shè)的需要。

儒道互補(bǔ)，最終是落于人性上，而人性在于社會這個大群體上才能體現(xiàn)。儒道文化是中國之根本，不論是身于人世還是游離于人世，都能讓你有精神信法可依，自有一套精神引導(dǎo)人們向上而活。儒家兩家揭示出了人的生命價值的兩種實現(xiàn)方式，不論哪一種對于社會來說都是一種平衡的狀態(tài)。中國的發(fā)展離不開傳統(tǒng)文化給予的精神供養(yǎng)，是中國的立足之本。中國生于斯長于斯，這是我們中國人特有的思維方式、行為模式和價值觀念， 誰也拋棄不了滲透在自己血脈中的傳統(tǒng)。不能輕言過時，弘揚(yáng)精華，剔除糟粕，才能建設(shè)新文化，引導(dǎo)社會走向。