摘 要：本文以本尼迪克特.安德森對于民族主義觀念的生成與流變的研究過程與在此基礎上形成的理論為研究對象，以社會心理學理論對此進行分析，得出本尼迪克特.安德森對于民族主義這一“特殊的文化的創(chuàng)造物”[1]（P8）在社會心理學視角下作為一種社會認知的研究邏輯構(gòu)成與其在社會心理學視角下的研究缺陷，并結(jié)合中國現(xiàn)代民族主義思想的生成發(fā)展狀況進行討論。

關(guān)鍵字：社會心理學；民族主義

安德森對于民族這一概念的界定，一是界定為一種“想象的政治共同體，并且它被想象為本質(zhì)上有限的，同時也享有主權(quán)的的共同體?！盵1]（P9）二是其本質(zhì)上為一種“現(xiàn)代的想象形式”。根據(jù)其界定，想象的生成是群體認知生成的過程，且該生成過程屬于人類社會心理現(xiàn)代化進程的一個組成部分。因此，對于民族主義觀念的研究，使用社會心理學中關(guān)于社會認知心理與社會態(tài)度兩方面的理論進行分析，有更好的針對性。

在《想象的共同體》中，首先介紹的是使“這種想象成為現(xiàn)實的兩個先決條件”，即民族主義觀念的生成前提，一是認識論上人類對于“神圣的、層級的、與時間終結(jié)的同時性”的舊世界觀喪失興趣，而對于“水平的、橫向的、世俗的共同體”產(chǎn)生興趣；二是社會結(jié)構(gòu)的先決條件，即資本主義發(fā)展、印刷技術(shù)進步、人類語言多樣性三者重合。而從社會心理學的角度分析，根據(jù)Stryker1997年所述：在探討個人與社會關(guān)系之前，社會心理學必須納入一個自我概念，這組自我概念、自我定義構(gòu)成了自我，進而調(diào)節(jié)社會對于行為與行為對于社會的關(guān)系。[3]（P521）在自我概念生成的基礎上，才能對于社會認知進行建構(gòu)。社會認知的生成，首先是通過自我的內(nèi)容、結(jié)構(gòu)、動態(tài)性反映出來的；其次社會認知的研究，主要是對于習得、組織、運用知識”的認知過程。[3]（P524）故根據(jù)上述社會心理學對于社會認知研究的一般理論構(gòu)成方式來看，對于民族主義觀念的研究，即對于一種社會認知的研究，首先應從其對于自我概念的界定入手，即在民族主義觀念產(chǎn)生前，人們對于自我的界定發(fā)生了怎樣的轉(zhuǎn)變，從而為民族主義觀念的產(chǎn)生奠定了認識論的條件。人對于自身的認識，即自我概念的構(gòu)建，在安德森所述的第一個條件形成之際，發(fā)生了一次從被動的自我本體向主動自我本體的轉(zhuǎn)化，即自我概念中的積極因素增加，人們?yōu)榱藰?gòu)建自己的社會現(xiàn)實，主動加工從社會情景中得到的信息，不只是接受外部信息。[3]（P525）而安德森在第一個條件的表述中，表達的結(jié)構(gòu)為“對......喪失了興趣，轉(zhuǎn)而對......產(chǎn)生興趣”，會使讀者產(chǎn)生一種誤解，即使讀者認為舊式認知模式崩潰后，新的認知模式當然地取而代之。但是事實上，根據(jù)社會認知的一般形成過程來看，新的認知模式的形成，是在基本的自我概念建立之后，隨著個人在與社會的象征互動中，逐步生成了新的社會認知，而非舊式的社會認知崩潰則新的社會認知立馬確立。綜上，對于民族主義生成的第一個條件的討論，應按照自我概念的轉(zhuǎn)變研究、舊式社會認知在前者基礎上的崩潰過程研究、新式社會認知的生成過程研究的順序進行研究并表述，則能夠更為清晰地展示作為一種社會認知的民族主義觀念的生成過程的討論。

安德森在《想象的共同體》第二部分主要探討的是四波民族主義觀念的演變過程與其前后之間的關(guān)聯(lián)性，即18世紀末19世紀初在南北美洲殖民地發(fā)生的獨立運動、1820年后在歐洲出現(xiàn)的群眾性語言民族主義與19世紀中葉在歐洲內(nèi)部出現(xiàn)的“官方民族主義”與第一次世界大戰(zhàn)后亞非殖民地民族主義。在對這四次民族主義的潮流進行研究的過程中，安德森主要采用的方法是田野研究與小說報紙等媒介的文本研究結(jié)合的方法。就小說報紙等媒介的研究而言，其方法更加類似于現(xiàn)代傳播心理學的研究，根據(jù)現(xiàn)代傳播心理學家卡爾霍夫蘭的研究著作所表述的內(nèi)容構(gòu)成結(jié)構(gòu)來看，現(xiàn)代傳播心理學的研究結(jié)構(gòu)主要分為三個環(huán)節(jié)的研究，一是對于傳播者的研究，安德森在《想象的共同體》、《比較的幽靈——民族主義、東南亞與世界》這兩部研究民族主義觀念的代表作中，都有對于所研究的小說的作者的介紹與研究，如：《比較的幽靈——民族主義、東南亞與世界》中《黑暗之時與光明之時》這一章節(jié)中對《回憶錄》這一作品進行分析前，就對其作者與作者所處組織進行詳盡介紹，即爪哇至善社與其成員蘇摩多；[2]（P101-105）二是對于傳播過程的研究，其中一個部分是傳播內(nèi)容研究，安德森在上述兩本作品中也對部分小說的內(nèi)容做了細致的分析，如在《比較的幽靈——民族主義、東南亞與世界》中對于爪哇文學作品的內(nèi)容結(jié)構(gòu)，觀點組織的介紹與《想象的共同體》中對于巴爾扎克小說的內(nèi)容分析；第三是對于傳播受眾的研究，而安德森由于其自身條件的原因，脫離了所研究對象的所處范圍，只能從一個“較遠的距離”觀察，[2]（P4）所以其對于傳播受眾的研究，缺乏第一手的實證資料。而民族主義觀念的生成與流變的過程研究，本質(zhì)上是一種社會認知的研究，而從傳播心理學這一社會心理學的分支學科的視角來看，對于傳播受眾在傳播行為后的態(tài)度的形成與改變的研究，即傳播效果的研究，才是與社會認知研究最相關(guān)的部分。而安德森在其兩部作品中，雖然有對于小說報紙媒介的內(nèi)容結(jié)構(gòu)的研究，也有對于“閱讀階級”的描述，但是對于“閱讀階級”的實證研究較少，所以在民族主義觀念的生成與流變的過程中，對于哪些人群最先形成民族主義觀念、小說和報紙的效果分別怎么樣、民族主義觀念是沿著什么樣的路徑傳播的這些問題上，難以給出清晰地回答。

在《想象的共同體》第二章中主要討論了民族主義的文化根源，為了解決民族主義為何有巨大的感召力的問題。在該部分的討論中，安德森將民族主義觀念與宗教觀念做了部分的比較研究。研究民族主義觀念的感召力的問題，實則是研究某種社會認知的效果的問題。從社會心理學角度看，研究某種社會觀念的效果，除了對于該社會認知進行內(nèi)容解構(gòu)與分析外，還應當結(jié)合該社會認知的生成環(huán)境與所傳播入地的結(jié)合過程這兩個部分進行研究。在金觀濤、劉青峰所著的作品《觀念史研究——中國近代重要政治術(shù)語的形成》中，就系統(tǒng)論述了西方的一系列政治思想觀念，如何經(jīng)歷了初次接觸到二元二分意識形態(tài)到最后將觀念注入中國儒家傳統(tǒng)倫理中心主義的一元論觀念結(jié)構(gòu)中發(fā)揮作用的過程，清晰地展示了各種重要政治觀念在近代中國的流變過程，并對于在此過程中它們各自的作用做了清晰地解釋。而安德森對于民族主義的流變的過程研究，其中缺乏的較為重要的一個環(huán)節(jié)，就是對于民族主義這一概念化類別化的觀念研究與所傳播入地區(qū)的觀念結(jié)構(gòu)結(jié)合的研究部分。

綜上，民族主義觀念本質(zhì)上屬于一種社會認知，故從社會心理學的視角對其進行研究更加具有針對性。安德森在其對于民族主義生成的過程中，未能按照社會心理學對于社會認知研究的邏輯順序進行，如果對于民族主義生成的第一個條件的討論，按照自我概念的轉(zhuǎn)變研究、舊式社會認知在前者基礎上的崩潰過程研究、新式社會認知的生成過程研究的順序進行研究并表述，則能夠更為清晰地展示作為一種社會認知的民族主義觀念的生成過程的討論，即民族主義是一個人在他所處的文化認可范圍內(nèi)對于認識到“我”的邊界可滲透性質(zhì)后的防衛(wèi)心理，建立在一種對外來者的恐懼，對于內(nèi)心未被承認的恐懼的一種“自我防御性”心理；[4]（P121-127）而在其討論民族主義觀念的生成過程時，根據(jù)社會心理學的分支之一--傳播心理學的邏輯結(jié)構(gòu)，缺乏對于傳播受眾的研究，所以在民族主義觀念的生成與流變的過程中，對于哪些人群最先形成民族主義觀念、小說和報紙的效果分別怎么樣、民族主義觀念是沿著什么樣的路徑傳播的這些問題上，難以給出清晰地回答。

結(jié)合中國近代以來民族主義思想的生成發(fā)展過程來看，金觀濤、劉青峰將中國前近代意識形態(tài)的核心稱作儒家倫理中心主義的倫常等級觀念系統(tǒng)，從性質(zhì)上看主要是一種文化認同，即國家的成員認同的是儒學文化，而非是對于民族國家的認同。在辛亥革命之后，三民主義的興起時期，民族主義所指也并非安德森所論述的相對廣義的民族主義，而更多的是單純漢族的種族主義思想。而自1924中國國民黨黨務改進之后，到中國共產(chǎn)黨的興起與人民民主專政的中華人民共和國的建立這一時期，中國的民族主義思想始終與以社會分層為基礎的階級理論高度耦合，這其中有兩個較為重要的特點，首先，從這一時期官方意識形態(tài)來看，民族國家的邊界與社會主義-資本主義世界的邊界部分重合，而在社會主義國家之間相對分離感較低，即這一時期中國的民族主義思想的生成是與世界社會主義的政治意識形態(tài)高度相關(guān)的，甚至可以說是該政治意識形態(tài)的附屬產(chǎn)物；其次，在帝國主義入侵之后，中國人開始接受民族主義，在西方現(xiàn)代民族國家是民族主權(quán)與人民主權(quán)兩種主權(quán)互動的過程，在傳入中國過程中，人民主權(quán)變成了國家主權(quán)，民主主義變成了國家主義，一個強有力的國家而非民主成為中國現(xiàn)代性的必要條件。[5]（P18）在這種變化過程中，中國的民族主義思想的生成與發(fā)展與“敵對國”的觀念密不可分，也就是說辛亥革命時期以排滿為核心的種族主義，經(jīng)過擴大了敵對的對象的變化之后，形成了新的民族主義思想，于此同時與“敵對國”相對的就是當時的中國的民族主義思想所認同的“同類”，在此基礎上，現(xiàn)代的“中華民族”觀念，也就是群體關(guān)于“自我”的界定就此形成。在社會心理學中關(guān)于群體的界定與認同心理具有層次性，這就是說對于“自我”具有的不同水平的特點的歸類，會形成不同的群體劃分，在中國現(xiàn)代化發(fā)展的過程中，在一定時期內(nèi)，社會生活中群體分化較為明顯，如：根據(jù)家鄉(xiāng)的分群，根據(jù)職業(yè)的分群，根據(jù)社會階層的分群比比皆是；而在一定的時期，這些分群思想會淡化，集體對于“中華民族”的認同會加強，在大規(guī)模對于“中華民族”的認同加強時，又在強化之前會伴隨著對中國與周邊國家的緊張關(guān)系的宣傳。這一現(xiàn)象的形成與中國民族主義思想的生成土壤密不可分，即它是產(chǎn)生于與“敵對國”的對立沖突之中而確立的國家主義思想。綜合上述兩點的討論，中國的民族主義思想的生成發(fā)展過程是：從前近代儒家倫理中心主義的文化認同，[6]（P12）轉(zhuǎn)向了對于以中華民族為民族主義認同客體的現(xiàn)代民族國家認同，這一轉(zhuǎn)變的過程，與以階層分化為核心的共產(chǎn)主義思想傳播過程高度耦合，對于民族國家的認同也因此經(jīng)歷了國家邊界與政治意識形態(tài)邊界（社會主義陣營-資本主義陣營）從重合到分化的演變過程，其生成的基礎建立在與“敵對國”相對應而產(chǎn)生的“中華民族”的群體自我概念之上，故在當代，中國民族主義思想的高漲與對于“敵對國”的活動情況的宣傳是密切相關(guān)的。

參考文獻

[1]本尼迪克特.安德森，《想象的共同體》[M]，吳叡人譯，上海人民出版社，2003年版。

[2]本尼迪克特.安德森，《比較的幽靈——民族主義、東南亞與世界》[M]，甘會斌譯，譯林出版社，2012年版。

[3]M.艾森克，《心理學——一條整合的途徑》[M]，閻鞏固譯，華東師范大學出版社，2000年版。

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[6]金觀濤、劉青峰，《觀念史研究——中國現(xiàn)代重要政治術(shù)語的形成》[M]，法律出版社，2009年版。

作者簡介

宋業(yè)臻（1990-），男，江蘇南京，中共江蘇省委黨校碩士，研究方向：黨史黨建。