晉楠

摘 要 政治關(guān)系和諧是中國(guó)古代社會(huì)和諧的重要體現(xiàn)，集中反映在君民之間關(guān)系和諧?！吨芤住分屑薪忉尵耜P(guān)系的是履、泰兩卦。其中，泰卦以看似上下秩序顛倒來(lái)實(shí)現(xiàn)上下交感、上下互通，最終達(dá)到和諧的目的，其構(gòu)思精巧，體現(xiàn)了中國(guó)古代君民和諧觀的內(nèi)在邏輯和深刻內(nèi)涵。

關(guān)鍵詞 和諧 君民關(guān)系 周易 泰卦

中圖分類號(hào)：C911 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A DOI：10.16400/j.cnki.kjdkz.2016.02.068

泰卦是《周易》中的第十一卦，泰卦是接由履卦發(fā)展而來(lái)，《序卦傳》說(shuō)：“履而泰，然后安，故受之以泰。泰者，通也?！甭呢缘呢韵鬄樯咸煜聺桑瑥呢韵笊峡?，澤以陰柔行于乾剛之下，在上剛健在下柔順，象征著明辨上下的等級(jí)秩序，符合天地之禮。遂《卦辭》曰：“履虎尾，不咥人，亨”。《彖》釋曰：“履，柔履剛也。說(shuō)而應(yīng)乎乾，是以‘履虎尾，不咥人，亨”。其大體意思是講，小心翼翼地跟在猛虎尾后就不會(huì)有危險(xiǎn)。反映在社會(huì)意義上，就是在下者跟從、服從于在上者，即民眾服從君主的統(tǒng)治，這就是社會(huì)有禮有序的表現(xiàn)。故而程頤在《易傳》中有云：“天在上，澤居下，上下之正理也。人之所履當(dāng)如是，故取其象為履。君子觀履之象，以辨上下之分，以定其民志。夫上下之分明，然后民志有定。民志定，然后可以言治。民志不定，天下不可得而治也”。

承接履卦而來(lái)的泰卦，從卦象上看為地坤在上而天乾在下，這種天地顛倒的安排本是不合“禮”的。因?yàn)樵凇断缔o上》中早就有了關(guān)于天地位置的設(shè)定，這就是：“天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陳，貴賤位矣。”前一卦的履，之所以被程頤稱為“上下之正理”，也正是因?yàn)樗焐蠞上隆⑸献鹣卤?、尊卑有序的秩序。可我們轉(zhuǎn)看泰卦的卦辭時(shí)卻發(fā)現(xiàn)，其描述為：“泰，小往大來(lái)，吉亨”。泰者，國(guó)泰民安也，從卦辭上解釋，通順、亨達(dá)是泰卦的總體形勢(shì)特征。為什么從卦象上看，恰恰呈現(xiàn)出一種天地秩序相顛倒、似乎是違背了循禮而行的泰卦，是通暢吉祥之卦呢？

我們知道，陰陽(yáng)是中國(guó)傳統(tǒng)思想對(duì)宇宙自然變化規(guī)律的基礎(chǔ)因素的描述，是萬(wàn)事萬(wàn)物誕生、變化、成熟、衰亡的內(nèi)在動(dòng)力，是奠定中國(guó)古代世界觀和思維方法的核心內(nèi)容。從內(nèi)涵上看，陰陽(yáng)指代宇宙天地間一切事物和現(xiàn)象中最基本的對(duì)立面，表現(xiàn)為兩種截然相反的屬性——陽(yáng)代表剛健、雄壯、明亮，陰代表敦厚、柔順、暗昧，陽(yáng)在上、陰在下，陽(yáng)主動(dòng)、陰主靜。但陰陽(yáng)雙方并非完全隔絕，孤立存在，而是和諧地統(tǒng)一在一起。具體表現(xiàn)在：陰陽(yáng)互體，及陰陽(yáng)互為前提而存在；陰陽(yáng)化育，即陰陽(yáng)配合作用下才能產(chǎn)生出新的事物；陰陽(yáng)同根，即陰陽(yáng)產(chǎn)生于共同的起源；陰陽(yáng)互通，即陰陽(yáng)性質(zhì)并非絕對(duì)，而是在運(yùn)動(dòng)的過(guò)程中實(shí)現(xiàn)向?qū)α⒚娴霓D(zhuǎn)化。

在《周易》中，天地成為陰陽(yáng)最直接的表征，用至陽(yáng)表天、至陰代地。古人通過(guò)觀察大自然的現(xiàn)象從而發(fā)現(xiàn)了天地相通、上下相輔的道理。在自然世界中，天賜雨露、地生萬(wàn)物，天地不合、則萬(wàn)物滅亡、萬(wàn)事不通。所以中國(guó)先民很早就得出了“獨(dú)陰不生，獨(dú)天不生，獨(dú)陽(yáng)不生”的結(jié)論?？梢钥闯?，《周易》中將天定義在上、地定義在下并不是單純地追求上下等級(jí)的差異性，相反地，卻是以強(qiáng)調(diào)上下相交、天地互通為目的。天陽(yáng)和地陰是兩種相反的作用力量，對(duì)事物的影響表現(xiàn)完全不同，實(shí)現(xiàn)這兩種力量的互通、達(dá)到天地交感，才是萬(wàn)事萬(wàn)物保有生機(jī)的前提條件。而泰卦描述的正是乾陽(yáng)上升（“大來(lái)”），坤陰下降（“小往”），陰陽(yáng)相交的通泰之象，自然也就是吉祥、亨通的。

《卦辭》表述的是自然規(guī)律，《彖》辭則由此引入社會(huì)人事的道理。即先明于天之道，再察于民之政。泰卦的《彖》辭解釋道：“‘泰，小往大來(lái)，吉亨，則是天地交而萬(wàn)物通也，上下交而其志同也。內(nèi)陽(yáng)而外陰，內(nèi)健而外順，內(nèi)君子而外小人，君子道長(zhǎng)，小人道消也”?！吨芤准狻芬瓮字ⅲ骸按嗣魈斓捞┮?。夫泰之為道，本以通生萬(wàn)物。若天氣上騰，地氣下降，各自閉塞，不能相交，則萬(wàn)物不能得而生。明萬(wàn)物生由天地相交也。此明人事泰也。上與之下，猶君之與臣，君臣相交感，乃可以濟(jì)養(yǎng)萬(wàn)民也?！焙苊黠@，這里的“上下”說(shuō)的是作為統(tǒng)治者的君主高高在上，和作為被統(tǒng)治的臣民卑處在下。但如果把這種等級(jí)之分的秩序僵化固定下來(lái)而沒(méi)有交通往來(lái)，就會(huì)使二者的關(guān)系變得矛盾，相互對(duì)立，社會(huì)缺少共同的組織目標(biāo)，無(wú)法形成和諧的一體。而要想達(dá)到社會(huì)秩序的安定有序，就必須進(jìn)行交流往來(lái)，君主放下尊貴的地位屈就下臣以體察民情，臣民可以表達(dá)自己的意愿使得下情得以上達(dá)，才可以作到“上下交而其志同”。這種“位置”的互換就是“小往大來(lái)”的過(guò)程。如果說(shuō)履卦提出了對(duì)下層臣民尊禮從君的要求，那么泰卦則提出了對(duì)君主體恤臣民的要求，這里也可以看出古代關(guān)于君臣關(guān)系和諧的思考。

《禮記·緇衣》中記載“為上可望而知也，為下可述而志也，則君不疑其臣，臣不惑于其君矣?！北闶侵鲝埦鞒济褚拐\(chéng)相見，溝通交流。《禮記·坊記》敘述孔子言曰：“上酌民言，則下天上施；上不酌民言，則犯也。”說(shuō)的是，在上位的人能聽取臣民的意見行事，上下才能互感互應(yīng)；反之，則會(huì)引發(fā)與臣民之間的沖突，發(fā)生變亂。古人在君臣互敬中更多地強(qiáng)調(diào)君敬臣，認(rèn)為整個(gè)君臣關(guān)系能否穩(wěn)定和諧，君主起主導(dǎo)作用。泰卦《象》辭曰：“天地交，泰。后以財(cái)成天地之道，輔助天地之宜。以左右民”。說(shuō)的就是，“后”作為國(guó)家最高的統(tǒng)治者，從泰卦的卦象中領(lǐng)悟到“天地之道”、“天地之宜”的普遍規(guī)律——即陰陽(yáng)二氣交通往來(lái)，雙向互動(dòng)，調(diào)適萬(wàn)物，永葆生機(jī)的自然規(guī)律——進(jìn)而制定出一系列的政策措施，進(jìn)行“財(cái)成”、“輔助”的工作，由于君主的主觀努力遵循了客觀規(guī)律，所以才能作出正確的決策，發(fā)揮領(lǐng)導(dǎo)的功能，左右民眾，治理天下。

“初九，拔茅茹，以其匯，征吉。小《象》曰：拔茅征吉，志在外也?！?/p>

匯，類。征，動(dòng)。茅茹，輕柔之物。用茅茹來(lái)裝扮自己，使自己象茅茹一樣柔順，然后外出與人相交，就會(huì)有所得。初九處于泰之初，象征君主為完成與民交的使命，首先要從形體上裝扮自己，做個(gè)初步的準(zhǔn)備。所謂征，是指用茅茹掩飾自己。其目的是“志在外也”，在于與外卦坤之六四相交。初九以陽(yáng)居陽(yáng)位，其位得正，當(dāng)初九開始前往與六四相交，便帶動(dòng)了后面的九二、九三志同道合的回應(yīng)，一同前往，使得全部陽(yáng)爻與陰爻相交，如同“拔茅茹”一般，順利通暢，征而得吉。

“九二，包荒，用馮河，不遐遺，朋亡。得尚于中行。小《象》曰：‘包荒，‘得尚于中行，以光大也。”

九二以陽(yáng)剛之質(zhì)居下卦之中位，遵循中道，是一個(gè)果斷而又溫和寬容的大臣形象。具有兼容并包，不畏艱險(xiǎn)，胸懷寬廣，不疏遠(yuǎn)頑固之人，不結(jié)交朋黨的品德。九二上應(yīng)六五，正是剛中之大臣與柔中之君主配合、相得之象。即孟子所說(shuō)的“賢君必恭儉禮下”，而臣要事君以忠。

“九三，無(wú)平不陂，無(wú)往不復(fù)，艱貞無(wú)咎，勿恤其孚，于食有福。小《象》曰：“‘無(wú)往不復(fù)，天地際也?！?/p>

九三位于下卦的上爻，下邊已經(jīng)離開了九二中庸之道，上邊又處于天地陰陽(yáng)交接之地，正是進(jìn)退兩難的境地。乾由卑位上升到尊位，坤由尊位下降到卑位，這種發(fā)展勢(shì)頭勢(shì)必會(huì)引起上下不交，卑不上承，尊不下施的局面，造成社會(huì)人事的混亂。但是，九三以陽(yáng)居陽(yáng)位，得正。所以爻辭告誡，要堅(jiān)持下去，不要擔(dān)心。不必患得患失，而應(yīng)以剛正、誠(chéng)信為本，與人交往，于食祿之道自有福慶。

“六四，翩翩不富以其鄰，不戒以孚。小《象》曰：‘翩翩不富，皆失實(shí)也?！安唤湟枣凇?，中心愿也。”

穿著樸素平常的衣服，輕輕的，漸漸的，接近你的鄰居，他不會(huì)對(duì)你產(chǎn)生戒心的，會(huì)以誠(chéng)相待的。富，并不專指錢財(cái)。比如，精神財(cái)富；知識(shí)財(cái)富；道德財(cái)富等。只要是代表君子德行的東西，都是財(cái)富。六四以陰爻居陰位，處于上卦之初，柔順謙遜。當(dāng)上下交泰之際，六四首先虛懷若谷，下應(yīng)陽(yáng)爻，并帶動(dòng)它的近鄰六五與上六一起下降，無(wú)須告戒，實(shí)現(xiàn)陰陽(yáng)合德，上下通泰。

“六五，帝乙歸妹，以祉，元吉。小《象》曰：‘以祉，元吉，中以行愿也?！?/p>

六五是一卦之主，是泰卦最圓滿的時(shí)候。爻辭借用帝乙的典故，來(lái)說(shuō)明六五以陰爻居上體的君位，位尊而性柔，能夠屈己之尊與下卦的陽(yáng)爻九二相應(yīng)，以助陰陽(yáng)交泰的實(shí)現(xiàn)，這是莫大的吉祥。這講的還是君主以柔中之德竭誠(chéng)委任剛中之大臣，“中行以愿”，君臣同心，精誠(chéng)團(tuán)結(jié)，這就造就了一個(gè)政通人和的局面，實(shí)現(xiàn)國(guó)家治理。

“上六，城復(fù)于隍，勿用師，自邑告命，貞吝。小《象》曰：‘城復(fù)于隍，七命亂也。”

六五是上卦的中爻，代表中庸之道，卦爻發(fā)展到上六，已經(jīng)過(guò)頭了，離開了中庸之道。泰卦講的是通暢，上六為了追求過(guò)分的通暢，推倒了城，添平了隍。城和隍都是國(guó)之屏障，這時(shí)，城和隍都失去了屏障的作用，所以不宜用兵。城之高代表了帝王的尊嚴(yán)，隍之深代表了民眾的卑順。帝王失去了威嚴(yán)，民眾就不會(huì)聽從號(hào)召。所以曰：“其命亂也。”這時(shí)，當(dāng)務(wù)之急是在民眾中樹立威信，不可以讓這種狀態(tài)再持續(xù)下去了。這就是說(shuō)，在“君使臣以禮，臣事君以忠”的同時(shí)，還要強(qiáng)調(diào)君主的權(quán)威性，“為人君而失其命，是不君也”，“不莊以 之，則民不敬也”，這種局面是非常危險(xiǎn)的。

剛才我們提到，泰卦是由履卦發(fā)展變化而來(lái)，可以說(shuō)履卦與泰卦之間存在著因果聯(lián)系。履表現(xiàn)的是上下有別之禮，而泰表現(xiàn)的是上下間的一種交和。《論語(yǔ)》云“禮之用，和為貴，先王之道斯為美”。也就是說(shuō)，禮的作用，貴在能和，目的是追求社會(huì)關(guān)系的和諧穩(wěn)定；同時(shí)，這種和諧的局面也不能離開禮的制約?！吨芤住氛菑穆呢缘呢韵箨U明社會(huì)秩序的必要性，又由泰卦來(lái)說(shuō)明社會(huì)和諧的目的性，明確指出陰陽(yáng)兩類勢(shì)力由秩序發(fā)展而來(lái)最終達(dá)到和諧，其關(guān)鍵在于二者之間形成了交通往來(lái)的關(guān)系，而不是上下隔絕、閉塞不通。

另外，泰卦中乾卦主內(nèi)而坤卦主外，呈現(xiàn)的是內(nèi)陽(yáng)剛健而外陰和順之態(tài)。其中以陽(yáng)比喻君子，陰比喻小人。這二者作為對(duì)立的兩端相互依存，相互消長(zhǎng)而存在于社會(huì)的統(tǒng)一體中，此乃古今之道。君子道長(zhǎng)，小人道消，社會(huì)上善的積極因素居于支配地位，則能合理處理二者的關(guān)系，促進(jìn)社會(huì)的和諧融洽，此乃治世之道；反之，如果小人得勢(shì)，惡的勢(shì)力就居于支配地位，就會(huì)激化社會(huì)的沖突矛盾，破壞社會(huì)秩序，成為亂世。泰卦具有陽(yáng)剛之德的君子在內(nèi)健于行事，秉承陰柔之質(zhì)的小人在外順以聽命，正是“君子道長(zhǎng)，小人道消”的治世局面，其吉祥亨通也就是理所當(dāng)然的了。

基金項(xiàng)目：內(nèi)蒙古科技大學(xué)創(chuàng)新基金（2012NCW008）

參考文獻(xiàn)

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[2] 周興生.《周易·履卦》禮法系統(tǒng)考源.西安交通大學(xué)學(xué)報(bào)，2014（6）.