摘 要：海陽(yáng)秧歌是集歌、舞、戲于一體的民間藝術(shù)形式，內(nèi)容豐富，形式多樣，以其古樸的表演風(fēng)格、嚴(yán)謹(jǐn)?shù)谋硌莩淌?、恢弘的表演氣?shì)而聞名于世。本文將就海陽(yáng)秧歌的起源與發(fā)展問題做進(jìn)一步的探討。

關(guān)鍵詞：海陽(yáng)秧歌；起源；發(fā)展

一、歷史淵源

海陽(yáng)秧歌是集歌、舞、戲于一體的民間藝術(shù)形式，海陽(yáng)秧歌有文字記載的歷史比較明確，據(jù)鳳城鎮(zhèn)建設(shè)村趙炳書家藏《趙氏譜書》記載：“二世祖（趙）通，世襲（大嵩衛(wèi)）指揮鎮(zhèn)撫誥封武略將軍。弘熙一年欣逢五世同堂，上賜‘七葉衍祥金額懸匾。谷旦，諸位指揮偕縉紳光臨賜賀。樂舞生聞韶率其創(chuàng)練之秧歌，舞唱于庭，其樂融融?！盵2]弘熙一年為公元1425年，這是有關(guān)海陽(yáng)秧歌最早的的記載。據(jù)此，海陽(yáng)秧歌已有587年的歷史。

鞠春山在其《海陽(yáng)秧歌初探》一文中寫道：“據(jù)大辛家村辛悅生老人講：明末該村辛璋光去江南嵩山少林寺學(xué)武功，歸故后，于清順治七年（公元1650年），教本村后生將少林武功架式用于秧歌鼓舞中?！盵3]由此可見，海陽(yáng)秧歌在明朝初期就已存在。

也有人對(duì)海陽(yáng)秧歌在明朝就已存在的觀點(diǎn)提出了疑義，詹仁中、蔡惠銘所寫《海陽(yáng)秧歌—宋代樂舞的影響》一文中，認(rèn)為《趙氏譜書》中記載的 “舞唱于庭”的樂舞豈非是一般的平民百姓所能表演的，亦不可能是民俗秧歌了。宋代樂舞中有參軍一角，據(jù)宋孟元志著《東京夢(mèng)華錄》中記載：“參軍色執(zhí)竹竿拂子…諢者打諢，即調(diào)笑也?！?拂子就是現(xiàn)在的拂塵。宋代樂舞中的“參軍”與海陽(yáng)秧歌中的樂大夫，無(wú)論是使用的道具還是個(gè)性特點(diǎn)，都驚人的相似。宋代的樂舞表演有三部分組成，即參軍色（歌舞的指揮者）、后行（伴奏的樂隊(duì)）、歌舞隊(duì)（主體表演者）。海陽(yáng)秧歌表演也有執(zhí)事、樂隊(duì)、舞隊(duì)三部分組成。如此看來(lái)，海陽(yáng)秧歌與宋代樂舞確實(shí)有著千絲萬(wàn)縷的聯(lián)系。

還有部分專家學(xué)者認(rèn)為，海陽(yáng)秧歌源于古老的當(dāng)?shù)孛耖g藝術(shù)，它沿襲了古老的萊夷氏族祭祀舞蹈，持此觀點(diǎn)的人把海陽(yáng)秧歌的源頭追溯到了上古的荒蠻時(shí)期。在海陽(yáng)境內(nèi)的一處龍山文化遺址—行村司馬臺(tái)遺址中，曾出土了一組做工精致的玉器，其中的玉璋一般用來(lái)彰顯權(quán)力，據(jù)推測(cè)一般只有大部落的首領(lǐng)方能擁有。1994年，在盤石鎮(zhèn)嘴子前村發(fā)掘東周時(shí)期齊國(guó)貴族墓群4號(hào)墓中，出土了一組7件的銅鼎和一套9件的編鐘，9件編鐘的音律已達(dá)到較高水平，這足以證明當(dāng)時(shí)音樂傳統(tǒng)確實(shí)悠久，想必對(duì)以后樂舞的發(fā)展會(huì)產(chǎn)生深遠(yuǎn)的影響。

近些年來(lái)，關(guān)于海陽(yáng)秧歌起源的觀點(diǎn)還有另外一種說(shuō)法，認(rèn)為海陽(yáng)秧歌屬于外來(lái)移民藝術(shù)。持此種觀點(diǎn)者認(rèn)為：“秧歌本來(lái)就是由南方農(nóng)村插秧時(shí)演唱的民歌發(fā)展、演化而來(lái)。因?yàn)閷?shí)在水田中演唱歌曲，受場(chǎng)地限制，只便于‘唱而不長(zhǎng)于‘舞，直到秧歌隨人員的遷徙、移民等大規(guī)模的人員流動(dòng)傳到北方，才逐漸增加了手舞足蹈的部分，并漸漸演化成北方有唱、有舞、有小戲表演的秧歌。因此說(shuō)，海陽(yáng)秧歌即使受到當(dāng)?shù)孛耖g歌舞的影響，其源頭也來(lái)自于移民帶來(lái)的插秧歌?！盵6]且海陽(yáng)歷史上確有三次大規(guī)模移民，在1988年版的《海陽(yáng)縣志》中就有記載。

二、發(fā)展演變

長(zhǎng)期以來(lái)，海陽(yáng)秧歌在保持自身傳統(tǒng)藝術(shù)風(fēng)格的同時(shí)，也不可避免地從內(nèi)容到形式上發(fā)生著悄然變化。變化的主導(dǎo)因素源于社會(huì)生活的變化、人們觀念的變化。當(dāng)村民們的生活狀態(tài)發(fā)生變化時(shí)，作為自然的、獨(dú)立的個(gè)體--人的心態(tài)、觀念也會(huì)隨之發(fā)生悄然改變。

從有文字記載的明朝初期開始，海陽(yáng)秧歌主要是以一種民間祭祀的方式存在，那時(shí)候的海陽(yáng)秧歌主要用于祭山、祭海、祭神、祭祖等活動(dòng)中，這一點(diǎn)從海陽(yáng)秧歌“拜進(jìn)”的禮儀中可以看出?！鞍葸M(jìn)”又稱為“三進(jìn)三出”，是在祭神祭祖的“三叩九拜”基礎(chǔ)上簡(jiǎn)化而來(lái)的，主要用作兩支秧歌隊(duì)迎面相遇時(shí)互表敬意的禮節(jié)，在秧歌隊(duì)進(jìn)村和出村時(shí)都要用到。這種禮儀表演程式一直被人稱道，究其原因，也是與海陽(yáng)秧歌的祭祀儀式有關(guān)，尤其是在祭神、祭祖的活動(dòng)中。隨著社會(huì)的發(fā)展，海陽(yáng)秧歌原本用于祭神祭祖的 “三叩九拜”大禮簡(jiǎn)化成現(xiàn)在的“三進(jìn)三出”的俗禮，原來(lái)主要用于拜神，現(xiàn)在主要用于拜人。清代《海陽(yáng)縣志》載：“秧歌率于新年燈節(jié)，及時(shí)取樂?！焙ｊ?yáng)當(dāng)?shù)孛裰{中也有“鄉(xiāng)下秧歌進(jìn)了城，先擺娘娘后耍景，正月十五不進(jìn)城，過(guò)日來(lái)了攆出城”的說(shuō)法。海陽(yáng)秧歌開始由原來(lái)的祭祀性向娛樂性方向發(fā)展，這種變化使得海陽(yáng)秧歌的娛樂功能更加突出，與人民群眾的生活更加貼近。

于蔚泉女士在其《海陽(yáng)秧歌》一書中提到，就秧歌發(fā)展的規(guī)律來(lái)看，秧歌一般是先有“唱”后有“舞”，早期秧歌中的演唱部分大多是民歌小調(diào)、俗歌俚曲，表現(xiàn)的是民間情趣，一般與當(dāng)?shù)厝藗兊娜粘Ｉ钕嚓P(guān)。舞蹈部分與演唱部分基本持平。隨著明代商業(yè)的發(fā)展，戲曲藝術(shù)逐漸繁盛，而戲曲中舞蹈又是其重要的組成部分。對(duì)于當(dāng)時(shí)大部分目不識(shí)丁的民眾來(lái)說(shuō)，舞蹈的表現(xiàn)更易于理解和接受，戲曲藝術(shù)以其自身的魅力影響著當(dāng)時(shí)人民的生活。戲曲必定有“戲”的成分，這種戲劇性也是戲曲為廣大民眾所接受的原因之一。秧歌這種民間藝術(shù)形式受到戲曲的影響，開始借鑒戲曲中的戲劇因素，由“民歌小調(diào)”的演場(chǎng)轉(zhuǎn)變?yōu)椤把砀栊颉钡谋硌荨ｋm然秧歌小戲中的情節(jié)遠(yuǎn)比不上戲曲劇目，但比單純的民歌小調(diào)要豐富復(fù)雜的多，觀賞性也大大提高。秧歌小戲的內(nèi)容多以老百姓身邊發(fā)生的事情為藍(lán)本進(jìn)行創(chuàng)作，充滿了生活情趣?！昂ｊ?yáng)秧歌的小戲劇目經(jīng)歷二百多年的生生滅滅，流傳下來(lái)的已經(jīng)不多了。據(jù)不完全統(tǒng)計(jì)，現(xiàn)在還有完整文字劇本的‘秧歌劇只有不到20出。而劇本曲譜俱全的‘秧歌劇則更是寥寥無(wú)幾?！盵6]由于秧歌劇的編寫和排演需要大量的時(shí)間，而當(dāng)時(shí)演員多是文盲，所以排演一出秧歌劇實(shí)屬不易。這種狀況迫使海陽(yáng)秧歌在形式上尋求改變。新中國(guó)建立后，大批文藝工作者響應(yīng)黨的“文藝必須從群眾中來(lái)，到群眾中去”的號(hào)召，紛紛下鄉(xiāng)到群眾中汲取藝術(shù)營(yíng)養(yǎng)，從而掀起了海陽(yáng)秧歌大普及、大發(fā)展的高潮。這種變化使得海陽(yáng)秧歌開始向純歌舞、進(jìn)而向純舞蹈的方向轉(zhuǎn)化。這也是今天人們看到的大部分秧歌基本上是舞蹈表演的重要原因。

藝術(shù)要發(fā)展就必須要?jiǎng)?chuàng)新。海陽(yáng)秧歌在長(zhǎng)期的發(fā)展過(guò)程中，不斷地吸納各種外來(lái)藝術(shù)形式的精華，吸收其他藝術(shù)形式的優(yōu)長(zhǎng)以充實(shí)和發(fā)展自己，表演形式和程式日趨成熟完善，其發(fā)展符合藝術(shù)發(fā)展的一般規(guī)律。例如，為了營(yíng)造氣勢(shì)和情緒，把原來(lái)的小花鼓換成大花鼓，手臂揮動(dòng)幅度也相應(yīng)變大，表演陣容也由原來(lái)的十幾人增加到幾十人，甚至上百人。這種改變使得海陽(yáng)秧歌表演更具有粗獷豪放的氣質(zhì)。除此之外，海陽(yáng)秧歌受武術(shù)影響，還吸納了武術(shù)成分，這種表現(xiàn)在男性動(dòng)作中尤為明顯?！吨袊?guó)民族民間舞蹈集成·山東卷》中有這樣的記載：“早在清順治七年，有少林高徒辛璋光將少林武術(shù)架勢(shì)教給大辛家村里的年輕后生，用于花鼓舞蹈的表演。乾隆年間，海陽(yáng)大興習(xí)武健身之風(fēng)，每村都設(shè)有拳房，在冬季時(shí)節(jié)里，莊戶后生多練武術(shù)”[4]。

海陽(yáng)秧歌自形成以來(lái)，走過(guò)了五百多年的歷史。從《趙氏譜書》中記載的洪熙一年“舞唱于庭”的樂舞開始，海陽(yáng)秧歌就成為了民間“耍正月，鬧二月，漓漓拉拉到三月”[7]不可缺少的節(jié)慶活動(dòng)內(nèi)容。古時(shí)，它是老百姓祭神、祭祖、求雨、祈福等活動(dòng)的重要內(nèi)容，寄托著民眾的祈禱和祝福，；而今，它是群眾豐富業(yè)余文化生活、宣泄情感的一種方式和手段，成為了人們生活的重要組成部分。

參考文獻(xiàn)

[1] 海陽(yáng)縣志編纂委員會(huì)辦公室：《海陽(yáng)縣簡(jiǎn)志》，內(nèi)部資料，1984.

[2] 山東省文化廳史志辦公室、煙臺(tái)市文化局編志辦公室：《文化藝術(shù)志》第九輯，1985.

[3] 鞠春山：《海陽(yáng)秧歌初探》，載于《舞蹈論叢》，1985年第四輯.

[4] 中國(guó)民族民間舞蹈集成編輯部：《中國(guó)民族民間舞蹈集成·山東卷》，中國(guó)ISBN[中心出版，1998.

[5] 于春華：《中國(guó)海陽(yáng)大秧歌探索與研究》，中國(guó)文聯(lián)出版社，2004.

[6] 于蔚泉：《海陽(yáng)秧歌》，中國(guó)文聯(lián)出版社，2007.

[7] 李群：《傳統(tǒng)舞蹈》，山東友誼出版社，2009.

作者簡(jiǎn)介：潘鑫，河北省歌舞劇院演藝有限公司，國(guó)家二級(jí)演員。