李　鵬

（中央民族大學(xué)蒙古語言文學(xué)系，北京100081）

一場文明之火的爭奪戰(zhàn)
——中國諸民族的盜火神話母題

李鵬

（中央民族大學(xué)蒙古語言文學(xué)系，北京100081）

盜火神話作為世界性的文化獲取類的母題，在傳承民族進(jìn)取精神和探索文明之源方面都有著較為重要的意義和作用。中國諸民族盜火神話主要流傳于漢族、滿族、蒙古族、羌族等數(shù)十個民族之中。筆者通過目前搜集的文本資料對盜火神話中的盜火原因、方法和結(jié)局進(jìn)行了對比研究。各民族盜火神話在幻想背后隱藏有真實的成分，可通過比較研究方法對各民族盜火神話所蘊(yùn)含的文化內(nèi)蘊(yùn)進(jìn)行剖析。

盜火神話；中國諸民族；母題

神話作為原始先民對世界的獨特思考和認(rèn)知，其中蘊(yùn)含著先民們對客觀事物由來的探究和思索。神話并不能完全說明事物或歷史的真相，但它所反映原始先民的認(rèn)知體驗卻是客觀真實的。神話流傳演變至今已發(fā)生較大變化，對其原型的探究尚需綜合考古學(xué)、人類學(xué)、民族學(xué)、語言學(xué)、社會學(xué)等諸多學(xué)科的力量，對各民族的神話進(jìn)行比較分析，以挖掘蘊(yùn)藏于神話背后的真實，探尋原始先民創(chuàng)作相關(guān)神話過程中的思維觀念、情感表達(dá)和價值取向。

原始先民在探究世界奧秘的過程之中，逐漸認(rèn)識到“火”的重要意義，從原始社會到現(xiàn)代文明時代，從刀耕火種到電子信息化，人們越是處在文明之中，就越無法與“火”切斷聯(lián)系，火已然成為人類文明的標(biāo)志之一。先民更是將火視作神圣之物，與水的固態(tài)形式相比，對“火”的探尋和擁有已成為人類探尋自然、征服自然的重要表征。在沒有科學(xué)知識背景的先民時代，許多民族都對火的起源產(chǎn)生了種種疑問，通過對大自然的觀察，人們漸漸掌握了生火的技巧和本領(lǐng)，提高了自身的生活質(zhì)量?！霸S多神話與教儀都緣火而生，以火為中心”［1］44，火神話的產(chǎn)生正反映了先民社會對火的崇拜觀念。在火神話之中，盜火神話作為世界性的母題，是較有特色的一類神話，它廣泛留存于世界神話之中，因為它取火方式的獨特、取火情節(jié)的曲折、取火精神的偉大、取火內(nèi)涵的豐富，所以盜火得到很多學(xué)者的關(guān)注和研究。美國民俗學(xué)家湯普森曾將“盜火”歸入母題分類體系中，中國學(xué)者王憲昭也曾對盜火神話進(jìn)行母題編目［2］1159-1163，其他如張振犁、汪玢玲、那木吉拉等學(xué)者都對中國多民族的盜火神話進(jìn)行過系統(tǒng)的比較研究。通過對現(xiàn)有的中國諸民族火神話文本資料進(jìn)行研究，筆者認(rèn)為在中國至少有44個民族之中存在有火崇拜的觀念，而在125篇的火神話文本資料之中，涵蓋了40個民族的盜火、取火、造火、送火、換火等神話形式，而盜火神話母題則廣泛流傳于漢族、滿族、蒙古族、羌族、水族等數(shù)十個民族之中，具體詳見表1。對中國多民族盜火神話母題的研究，此文試通過對盜火的原因、方法、結(jié)果的比較研究，來發(fā)掘蘊(yùn)藏于盜火神話內(nèi)部的文化意蘊(yùn)。

表1　筆者目前搜集到的火神話的篇數(shù)分布表

一、盜火的原因

依據(jù)神話敘事文本所述，盜取火種的行為對民族而言有著重要的意義和深遠(yuǎn)的影響，火種的出現(xiàn)改變了本民族茹毛飲血的時代，提高了民族整體的生存質(zhì)量，增強(qiáng)了民族同自然抗?fàn)幍牧α?，因而盜火的原因自然與轉(zhuǎn)變民族惡劣的生存狀態(tài)有關(guān)，通過比較分析，神話中對于盜火原因的闡釋主要有如下五個方面。

（一）火是抵御嚴(yán)寒的法寶

火與地域有著緊密的關(guān)聯(lián)，相對于南方民族而言，北方的漢族、滿族、蒙古族、裕固族等民族所處的地域在冬季更為寒冷，正如滿族神話所講“北方的氣候變得寒冷刺骨，冰河覆地，雪海無垠，萬物不生”［3］758，在這樣的生存環(huán)境之下，他們需要以火取暖，“火”決定著北方民族的生存命運。在寒冷的環(huán)境中，火更與民族的生活習(xí)性有關(guān)聯(lián)，如藏族神話說沒有了火，“人們不能燒茶，天冷不能烤火”［4］960，便道出了藏族用火燒茶、取暖的用途。南方諸民族雖亦有對寒冷的恐懼，但更多的則是需要用火提高生存質(zhì)量。

（二）火是結(jié)束茹毛飲血生活狀態(tài)的有力工具

南方的水族、普米族、布朗族、景頗族、苗族、瑤族等民族先民的飲食多是采用生食冷飲的方式，“人們過著生吃冷喝的生活”［5］702，這樣很容易帶來疾病，影響先民的生存質(zhì)量，可以說“人間沒有火，日子很苦”［6］283，如哈尼人認(rèn)識到“因為天下沒有火，饑寒和病魔總是糾纏著我們哈尼人”［7］188，這便點明了火的作用不僅能夠使百姓從饑餓和寒冷中解救出來，更可以使人們免受饑寒所帶來的病痛。

（三）火是不存在于人間的神圣之物

很多民族的神話都認(rèn)為人間本就沒有火，這是產(chǎn)生盜火的主觀原因，因為已有敬火的觀念深入其中，像蒙古族、水族等民族認(rèn)為火藏于天上，壯族認(rèn)為火潛于地下，布朗族認(rèn)為火在很遙遠(yuǎn)的地方。出于對火的神圣的認(rèn)知，先民將取火的重?fù)?dān)交付文化英雄，他們需要從人間之外的地方尋找或盜取火，這樣獲得的火才更有珍貴的意義。

（四）火種未能得到保存

先民獲得最初的火應(yīng)為自然火，也就是神話中的“天火”，人們防止火熄滅的方式是使火不斷燃燒，而當(dāng)火種被洪水熄滅（如壯族）或雨水澆滅（如佤族）之后，便發(fā)生了這樣兩種情況：其一是等待天火再次降臨；其二是與其他氏族“借火”?；鸱N的保存一方面在于有特定的保存方式；另一方面在于掌握造火的方法，懂得存火和造火是免于“借火”的重要手段，而當(dāng)這種手段尚未獲取之時，只能采取“借”的方式。

（五）火消失于大洪水之后

此時火的消失與保存火種的方法尚未獲得，而火與洪水的關(guān)聯(lián)又是存在的。洪水神話是廣泛流傳于世界各地的神話，大洪水造成的災(zāi)難也較為可信，火與水屬于相生相克的一對物質(zhì)，火為水所滅而消失亦有可信之處，畢竟水在自然狀態(tài)下的實體可見，而火則需要靠外界的力量才可取得，若沒有生火的方法，就只能從外界取火或?qū)W習(xí)造火方法，如彝族神話說洪水退后，青蛙偷看天神點火而為人類獲得取火方法。

通過對神話文本進(jìn)行深入的研究，應(yīng)當(dāng)思考盜火背后的意義。對于崇拜和守護(hù)火的先民而言，盜火本身便是大忌。縱觀諸民族的文化英雄，不難發(fā)現(xiàn)除了盜火，神話之中還有盜水、盜土、盜糧種等神話，偷盜母題亦是在神話中普遍流行。從古至今，偷盜是違背道德原則和法律準(zhǔn)則的，更何況是象征著生存意義的火、土、糧種等。在原始先民所處的社會之中，偷盜的意義則遠(yuǎn)非如此。人們所熟知的盜火、盜糧種神話之中，大多是對該類偷盜行為的肯定，普羅米修斯盜火是為了人類的生存，狗盜取谷種是為了人類的生計，此類行為完全符合我們的道德認(rèn)知。但這些所見的神話，多半已經(jīng)被披上了道德的外衣，透過這些含有偷盜母題的神話，可見在原始社會中擄掠或偷盜行為的存在是較為明顯的。一方面戰(zhàn)斗力強(qiáng)大的氏族部落為了本部落的生存而擄掠較為文明開化的部落，在部落與部落的爭奪之間沒有法律的制約與道德的約束，為了部落的生存和繁衍，而戰(zhàn)勝另一部落獲得象征文明的火種或糧種，取得區(qū)域性的勝利；另一方面戰(zhàn)斗力弱小的氏族部落為了能夠在弱肉強(qiáng)食的部落征戰(zhàn)中獲得一絲生的希望，便對生產(chǎn)力發(fā)達(dá)的部落進(jìn)行策略性的盜竊，盜取有利于其生存發(fā)展的生產(chǎn)生活資料，火種和糧種便是其中重要的資源。所謂的“盜火”，其實也有雙重含義：其一是盜取真正的火種或盜學(xué)取火的方法；其二是贏得以火種為象征代表的區(qū)域文明統(tǒng)治。

“盜”發(fā)展至今已經(jīng)從“河水泛濫之義”演變?yōu)椤八嚼镆病保?］558，“盜”雖為貶義，但盜的行為并非都是貶義，是要依據(jù)客觀情況而定，如“盜火者”，對擁有火種的集團(tuán)而言，他們毋庸置疑是盜賊，但對于需要火種的集團(tuán)而言，他們就是英雄式的人物。因此強(qiáng)調(diào)盜火行為本身的意義要遠(yuǎn)大于“盜”的含義。

二、盜火的方法

盜火神話中最為濃墨重彩的一筆便是對盜火過程的介紹，每個民族都有自身盜火的特色，不同民族的世界觀和價值觀決定了不同的盜火方式，在這過程中民族的智慧、堅韌的精神、拼搏的狀態(tài)、獨特的想象、熱情的歌頌都彰顯無疑?？v觀中國諸民族的盜火神話，盜火過程中所采用的方法大體有如下五種。

（一）他人點撥出盜火的方法

有些民族的盜火神話中盜火的思路與方法是源自外界人或動物的指點，多數(shù)是動物對盜火者的引導(dǎo)，且方式各有不同。如哈尼族的阿扎在小白鹿的指引之下來到了魔王所在的石洞，小白鹿化作少女指點阿扎，告知阿扎要拿掉魔怪頭上的金雞毛才能使它動彈不得。布朗族的巖多在小松鼠的指導(dǎo)之下，將一百支竹筒扔進(jìn)火魔的屋中，九十九支裝滿了水，一支裝著小松鼠，小松鼠趁機(jī)盜出火，而火魔怕水便把水竹筒扔了出來，這樣便得到了火種?；刈宓陌?dāng)在野馬的指點下得知惡龍守護(hù)的雷公斧能夠通過大河，而戰(zhàn)勝惡龍則要兜圈子使它卷做一團(tuán)，在阿當(dāng)降服惡龍之后，惡龍告知他需要將火種放在雷公斧背的盒子里才能取回火種。畬族的雷豹在雷老爺爺?shù)狞c撥之下，找到了能夠幫助他從魔宮里取火種的姑娘。

（二）利用特定的意象完成盜火

各民族盜火過程各有特色，這里僅就哈尼族的金雞毛、布朗族的水竹筒、回族的雷公斧、畬族的羽衣仙女等意象進(jìn)行說明。

哈尼族魔王頭上的金雞毛是較具特點的象征物，它一方面象征著魔王的靈魂，只有控制金雞毛才能將魔王的行動抑制，金雞毛可能是靈魂的外化形式；另一方面金雞、火、太陽三者之間又有著特定的關(guān)聯(lián)，像納西族掌火的昂神是大公雞的形象，畬族神話中后羿所射的九個太陽中的一個變成了雞［9］，民間更有“月中住玉兔，日中住金雞”［10］的說法，公雞在一些民族的觀念之中已成為太陽的使者，而太陽作為光明與熱量的源泉，同樣被視作火之源，同時很多的少數(shù)民族神話中太陽神多與三趾烏、鳳凰、雞等聯(lián)系起來，太陽與禽鳥的結(jié)合較早地體現(xiàn)了先民的太陽崇拜意識觀念，從如今可見的諸如馬家窯文化遺址、仰韶文化遺址所出土的器物來看，太陽神的形象當(dāng)為鳳鳥，太陽與禽鳥的復(fù)合已經(jīng)成為部分氏族部落的圖騰標(biāo)志。不過，中國諸民族神話中太陽與金雞的結(jié)合，古代已有認(rèn)同，如《太平御覽》中引“《春秋說（解）［題］詞》曰：雞為積陽，南方之象?；痍柧?，炎上，故陽出雞鳴，以類感也”［11］351，吳裕成認(rèn)為“雞為積陽”是對雄雞啼晨“頗富中國哲學(xué)韻味的解釋”［12］107。而雞鳴與太陽復(fù)生之間又有象征關(guān)系，司晨之雞的鳴叫能夠使落日重新升起，看似是使太陽復(fù)生，金雞與太陽之間神秘的關(guān)系成為先民崇拜金雞的根源，各民族的射日神話之中“公雞喊太陽”母題的留存也為公雞崇拜提供了佐證。因此，深入理解哈尼族、納西族盜火神話中出現(xiàn)的金雞或公雞的意象，才能更好理解神話本身的內(nèi)涵。

布朗族的水竹筒的意象的選取與當(dāng)?shù)氐纳a(chǎn)生活有密切關(guān)系，竹子在西南少數(shù)民族之中運用得較為普遍而且也起著頗為重要的作用，竹筒不僅用于取水，在某些民族中還起到了溝通鬼神的作用，如哈尼族的竹筒出現(xiàn)在喪葬活動中，“哈尼族貝瑪送葬時必須敲響一個特殊的竹筒，‘博妥'，此物意為與鬼神搭話的竹筒”［13］。侗族的竹筒舞蹈是在節(jié)日儀式上較為常見的一種舞蹈。可見，竹筒被賦予了特定的意義，這又與北方薩滿手中的鼓的某些意象頗有相似之處。布朗族神話中出現(xiàn)的一百個竹筒，既是作為該民族普遍使用的工具而出現(xiàn)，又有可能具有驅(qū)邪禳災(zāi)的功用，對有著六只腳、八只手的火魔而言，百只水竹筒中的水和竹筒對火魔都有一定的克制作用。因此，布朗族盜火神話所選取的水竹筒有其特定的含義。

回族的雷公斧意象的選取與火也有著重要的關(guān)聯(lián)。雷公、雷神、雷師、雷王等稱呼在各民族之中并不相同，是在萬物有靈觀念下創(chuàng)造出來的自然神祇。雷神的相貌不一，《元史》中對雷公的形象有這樣的記載：“雷公旗，青質(zhì)，赤火焰腳，畫神人，犬首，鬼形，白擁項，朱犢鼻，黃帶，右手持斧，左手持鑿，運連鼓于火中”［14］1962，其中已經(jīng)出現(xiàn)雷公斧，雷擊與鉆石取火有若干的相像，而斧鑿意象的出現(xiàn)正與此相吻合，后世的雷公斧也漸漸成為取火的重要工具。在回族的神話中，雷公斧的斧背更是成為存放火種的位置，雷公斧內(nèi)藏有火種與其他民族神話中樹皮、石頭內(nèi)藏有天火又有著一定的聯(lián)系，先民認(rèn)識到火是神圣的，摩擦取火的緣由在于樹木、石頭、斧鑿本身就帶有上天賜予的火種，這也更增加了對火的崇敬。

畬族的羽衣仙女形象融入了盜火神話之中，作為復(fù)合型神話，故事情節(jié)的發(fā)展和結(jié)合得較為合理，滿族、維吾爾族等民族中都有羽衣仙女的神話，但盜火神話中出現(xiàn)此情節(jié)卻顯得較為獨特，在目前所搜集到的神話資料來看，很少有民族會將類型差異較大的兩類神話復(fù)合在一起。畬族神話中雷豹偷去了在湖中沐浴的云仙子的衣服，使她無法飛升上天，云仙子既成為了盜火英雄的妻子，也變成了盜火的協(xié)助者。盜火英雄既收獲了愛情，也為人類收獲了光明的火種。神話寄托了畬族人民的美好愿望和憧憬，英雄于公于己都應(yīng)當(dāng)獲得完美的結(jié)局。而這種雙贏而美滿的結(jié)局在其他民族的盜火神話中卻不為多見。

（三）依靠團(tuán)隊合作盜火

當(dāng)人們認(rèn)識到單靠自身的力量無法完成盜火重任的時候，便會聯(lián)合外界的力量共同完成任務(wù)，比如藏族的《登巴取火》，登巴召集青蛙等動物，按照一定的路程間隔分配每個動物駐守于特定的位置，從離村子不遠(yuǎn)的草地上的青蛙到馬、貓、狗、老虎，盜火成功后，守火的巨人追逐偷盜者，而此時等候的動物們則采取接力奔跑的方式先后傳遞火種，最終將火種傳到部族之中。納西族的昂姑咪同樣得到了各方力量的幫助，在蠶子、蜘蛛、蝴蝶、蜜蜂的幫助下才得以上天，并將守火的神羊、神狗轉(zhuǎn)化為幫助自己的力量，讓它們引領(lǐng)自己找到火種。這種方式比較注重團(tuán)隊的力量和配合，也是人們思維觀念的一種進(jìn)化，真正的英雄需要善于運用智慧，按照各自能力的不同來調(diào)度各方力量。

（四）邀請有能力者進(jìn)行盜火

盜火神話的英雄均有人們看重的過人之處，足以完成盜火的工作，從而成為人們仰仗的力量。如蒙古族的盜火神話中，人們因無法飛達(dá)上界取得天火，而派出了燕子，因為它“敏捷，身材又小，正合適”［15］16，同樣當(dāng)人間擁有了火之后，下界的生靈因無法來到人間而派出燈蛾在夜晚盜火。燕子和燈蛾都具有飛行的本領(lǐng)，其中燕子是蒙古族神話中出現(xiàn)較多的一類意象，它在盜火和盜谷種方面都取得了一定的成績，深得蒙古族人民的喜愛和尊敬，而燈蛾的習(xí)性是出沒于夜間，正是下界生靈盜取藍(lán)火的重要選擇。羌族的盜火神話中，燃比娃是接受母親阿勿巴吉的命令而為部族盜取火種，阿勿巴吉之所以能夠派出孩子遠(yuǎn)征盜火，是因為他既是火神之子，有著神的血統(tǒng)，同時在燃比娃尚未出生之時，火神蒙格西便有意讓阿勿巴吉的孩子為人間取火。燃比娃盜火具備有良好的內(nèi)因和外因，他有取得天火的條件和能力。

（五）舍己獻(xiàn)身獲得火種

有些民族的盜火英雄為了順利將火種帶回人間，采取了同火種合二為一的方法。如手捧火種回人間，納西族的昂姑咪手捧昂神賜予的火種，全身燒焦而把火種帶回到人間。還有像吞食火種，滿族、哈尼族和普米族的盜火神話中英雄都將火種吞入腹中，滿族的拖亞拉哈怕神火熄滅而吞食火種，哈尼族的阿扎怕魔怪奪回火珠而吞食火種，普民族的少年怕天兵奪回火而吞食火種。然而盜火英雄要吐出火種則要付出代價，拖亞拉哈變成了怪獸才可以口吐烈焰，阿扎和普米少年回到人間都變成了火球。吞食火種的方法與先民尚未學(xué)得存火的方式有一定的關(guān)聯(lián)，而英雄吞火回人間的功績也得到本族民眾的世代銘記和認(rèn)可，這種民族精神通過神話敘事的力量得以傳承。

（六）屢敗屢戰(zhàn)進(jìn)行盜火

上述的盜火方法都是畢其功于一役，然而盜火英雄的盜火行動并不都是一次性成功，有的盜火過程通過至少兩次的嘗試才最終得以成功，這也體現(xiàn)了盜火的艱難。如滿族神話《托阿恩都哩》和羌族的《燃比娃取火》在盜火方面有諸多的相似，學(xué)者那木吉拉曾在《中國阿爾泰語系諸民族神話比較研究》中對兩個民族的盜火神話進(jìn)行了深入的比較［16］496-499。而彝族的盜火神話中也存在著多次取火的過程，亦當(dāng)屬此類型，但其盜火過程卻與滿族、羌族盜火神話有著較大的差異，筆者試通過表2對幾則神話作比較。

表2　滿族、羌族、彝族盜火神話的比較

從表2所列可見，相對于彝族的盜火神話而言，滿族和羌族的盜火情節(jié)都較為曲折，這種三段式的神話敘事中增添了故事的可閱讀性，故事的矛盾性也較為集中，人物性格也較為突出，神話的神圣敘事隨著時代的發(fā)展已與故事的敘事元素逐漸融合。三則神話的主要共同之處有五點：其一，火最初源自天上；其二，火的執(zhí)掌者都是天神；其三，盜火的協(xié)助者和阻礙者多是動物和神靈；其四，人們最終掌握了取火的方法；其五，取火的方式都是打石取火。

作為不同語系的幾則神話由于民族心理、生存環(huán)境的不同，神話所表現(xiàn)出的差異也較為明顯，這其中大體有如下四點：首先，盜火者的身份不同，滿族的托阿在天神的選擇下由人變成了火神，羌族的燃比娃是半獸半人形象的神人之子，彝族的勒瞇是動物；其次，盜火的幫助者和阻礙者不同，由表2可見其中差異；再次，盜火的次數(shù)不同，滿族和羌族都是三次盜火，彝族是四次取火；最后，盜火的方法有所不同，彝族是偷看到打石取火的方法，滿族和羌族的三次取火過程都是利用特定的工具進(jìn)行盜火，滿族利用了葫蘆和白石，而羌族利用火把、瓦盆和白石，兩個民族所選取的意象也有著特定的含義，火把和瓦盆是較早盛放火種的實用工具，相比而言葫蘆是“農(nóng)耕社會的產(chǎn)物，野生葫蘆的發(fā)現(xiàn)以及利用或種植葫蘆并利用是較晚近的生活反映”［16］499，裕固族的神話中也有火葫蘆的形象，神話中葫蘆作為一定的象征物已然成為盛火的神器，可見象征物的選擇是有獨特的民族認(rèn)同在其中。而滿族和羌族同樣選擇藏火于石的方式成功取出火種，這既表現(xiàn)出先民認(rèn)識到打石取火的可能性，又反映出兩個民族有“相同的白色石頭崇拜習(xí)俗文化”［16］499。

除此之外，漢族和普米族的盜火神話則經(jīng)歷了兩次取火的過程。如《商伯盜火》中商伯初次向人間偷著投放火種而未能成功，當(dāng)他被貶下凡時便趁機(jī)再次盜出火種，他把點著的蒿繩藏在了衣服下面，這樣人間便有了火種。漢族商伯的第二次盜火行為與滿族的托阿恩都哩第三次盜火有著些許的相似，他們都是趁下凡之際采用了“藏”的方式，才從天上帶來火種，只是“藏”的手段不同而已。而普米族《盜火記》中的普米少年上天向天神求火，天神派人考察人間后決定不給少年火種，少年無奈之下便趁天兵天將尋歡作樂之際從金房偷出火種，由于天兵追殺而被迫吞下火種，將火種帶到人間。普米少年的取火行為也是兩次，盜火行動卻是一次，神話將盜火的主觀原因作了較為合理的闡釋，對于掌火者不愿借火的行為，只能采取偷取或者武力爭奪的方式。普米少年在求火失敗后，獨自面對龐大的天神勢力只能采取偷盜的方法。

各民族盜火的手段各有特色，其方法不能一一盡述。盜火的過程是盜火神話的關(guān)鍵環(huán)節(jié)，過程中所采取的方式方法因地域、語言、歷史、文化的不同，又體現(xiàn)出了各自較有差異的思維方式、價值觀念和文化認(rèn)同。

三、盜火的結(jié)局

作為盜火神話的最后環(huán)節(jié)，盜火的結(jié)局大體涉及兩個方面：一方面是盜火者的結(jié)局，另一方面是盜火結(jié)局所產(chǎn)生的關(guān)聯(lián)性。

（一）盜火者的結(jié)局

盜火者的不同結(jié)局決定著盜火神話的文化影響力和民族精神的傳承。這里僅從三個方面論述盜火者的結(jié)局。

1.理想的完美結(jié)局

人們希望為人類成功盜取火種的英雄都能收獲完美的結(jié)局，神話中的結(jié)局便是對這一殷切希望的最好回答，如畬族、回族、羌族、滿族等民族的盜火神話，都有著類似的完美結(jié)局。如畬族的神話賦予盜火英雄雙贏的結(jié)局，盜火者雷豹不僅成功偷出火種、制服火魔，同時也收獲了與云仙子的愛情。滿族的女英雄日吉納姑娘與火魔爭斗，本已葬身火魔腹中，但滿族人卻認(rèn)為她并未犧牲，而是在降服火魔之后成了王母的第七個仙女。神話中所增添的這些情節(jié)，恰恰是人們對英雄不死的期望，也促使了美好結(jié)局的產(chǎn)生。

2.悲情色彩的結(jié)局

相比較而言，中國諸民族盜火神話的結(jié)局多數(shù)是較為悲情的，有的盜火者承載著身體上的煎熬，如滿族的拖亞拉哈女神本是美女神，而在吞下火種之后則變成了“虎目、虎耳、豹頭、豹須、獾身、鷹爪、猞猁尾”［3］760的怪物，苗族的盤老大盜火后受到了玉帝的懲罰，使他的肚皮、腸子和心被老鴰和老鷹啄食。有的盜火者則為盜得火種而付出生命，如漢族、滿族、裕固族、哈尼族、納西族、普米族、水族等民族的盜火者，他們付出生命的方式大體有四種：一是吞火而死，如哈尼族的阿扎將魔怪的火珠吞進(jìn)肚里，最后用竹片刀扎進(jìn)自己的胸膛而取出火種，普米族的少年吞下火種變成了火球而將火種帶回人間；二是以身制火，如滿族的日吉納姑娘鉆進(jìn)火魔的肚中，裕固族的莫拉用自己的身子壓住火葫蘆的噴火口而變成了紅石山；三是葬身火中，如納西族的昂姑咪手捧火種下界而被燒焦，水族的阿晅仙女爭斗不過雷公而投火自盡，化為大黑巖山而終年燃燒烈火；四是以身護(hù)火，如漢族的商伯筑起高臺保護(hù)火種而被餓死，赫哲族的都熱馬林老人把木炭抱在懷中保住火種，卻犧牲了自己。

3.較為平淡的結(jié)局

盜火的結(jié)局當(dāng)然也有較為平淡的，神話之中由于過多關(guān)注盜火的方法而忽視了盜火者的個人結(jié)局，如彝族的勒瞇、布朗族的巖多、藏族的登巴均消失在盜火之后，如藏族的盜火者登巴將偷取的火炭交給協(xié)助動物之后便不再出現(xiàn)。此外，盜火神話的最后往往能與動物特定部分的來歷相銜接，像藏族盜火神話中的青蛙被追趕的巨人扯掉了尾巴，蒙古族的燕子在盜火之后被天上的主婦剪掉了一塊尾巴。雖如此，對盜火者而言，這也算是較為平淡的結(jié)局。

（二）盜火結(jié)局所產(chǎn)生的關(guān)聯(lián)性

盜火神話結(jié)局所產(chǎn)生的關(guān)聯(lián)性在部分民族的神話中也曾出現(xiàn)，這其中體現(xiàn)了各民族對火傳承的民族精神與態(tài)度，盜火的最后是各民族都獲得了火種，但由于各民族都體驗到了獲得火種過程的艱辛和祖先取火的不易，因而產(chǎn)生了圍繞盜火英雄的種種民俗事項、祭祀禮儀、節(jié)慶活動，這里僅就三個方面進(jìn)行說明。

1.盜火結(jié)局與民族風(fēng)俗的關(guān)聯(lián)

通過分析諸多民族盜火神話的結(jié)尾，不難發(fā)現(xiàn)很多民族的盜火結(jié)局都與本民族特定的民風(fēng)民俗有緊密的聯(lián)系。如羌族的燃比娃用白石給本民族帶來了第一堆火，羌族人們?yōu)榇硕寻资鳛橹粮邿o上的神靈而崇敬，同時也將尊重火的習(xí)俗流傳下來，并為此而解釋了跳鍋莊的起源。普米族的少年舍身取火后，普米族人們?yōu)榱思o(jì)念這位少年，流傳下圍著火把唱歌跳舞的活動，被稱為“查蹉”。布朗族巖多取火成功后，人們?yōu)榱烁兄x巖多和松鼠的貢獻(xiàn)，而專門誕生了“松鼠節(jié)”，以此銘記他們盜火的功績。

2.盜火結(jié)局與特定的祭祀活動有關(guān)聯(lián)

盜火者為盜火事業(yè)付出了生命或因盜火而獲得了悲慘的下場之后，本民族便流傳下來相關(guān)的祭祀活動，以此紀(jì)念盜火英雄的業(yè)績。如納西族的昂姑咪以身取火后，摩梭人便在火塘前方擺放鍋莊石，他們認(rèn)為昂姑咪的靈魂住在鍋莊石內(nèi)，也因此傳承下來世代祭拜鍋莊石的習(xí)俗。漢族的商伯為保護(hù)火種而被餓死在高臺之上，中原廣大地區(qū)的百姓每年都會有三次相對固定的時間對火神商伯進(jìn)行祭拜。滿族的拖亞拉哈女神盜火后變成怪獸，滿族人民為了感謝她，每年定期都會有對盜火女神的祭祀活動。

3.盜火結(jié)局與火神的認(rèn)定或火的命名有直接的關(guān)聯(lián)

盜火結(jié)局還與火神的認(rèn)定或火的命名有直接的關(guān)聯(lián)。如赫哲族的都熱馬林在護(hù)火死后，人們將其尊為火神。哈尼族的阿扎獻(xiàn)身取火后，哈尼族人為了紀(jì)念他而將火的名字稱作“阿扎”。

當(dāng)然，盜火者作為各民族的盜火英雄，他們的行為對本民族而言都是正義的，他們的付出是為民族所認(rèn)可的，但是對于非正義行為的盜火行為，盜火者卻有著別樣的結(jié)局。如門巴族的盜火者薩被天神截斷之后，薩因受水珠的影響而變成不死之身，其上半身成為造成日食月食的九頭龍，下半身則變成了蛇，薩是力量較為強(qiáng)大的盜火者，是盜取文明之火的入侵者，這樣的形象既表達(dá)了門巴族人民對以薩為代表的盜火者的憎惡之情，又忌憚其殘忍的性情和強(qiáng)大的力量。其實，美好的理想是神話所寄托的祝愿，英雄的存在與否和結(jié)局的成敗也許只存在于先民古老的記憶之中，透過神話人們所能感受到的是先民所傳達(dá)的民族精神和對文明之路探求的執(zhí)著。

盜火神話作為世界性的文化獲取類的母題，在傳承民族進(jìn)取精神和探索文明之源方面都有著較為重要的意義和作用，它所蘊(yùn)含的信息量較為豐富，傳遞的民族情感符合時代精神，歌頌的主題較為明確和積極，因此國內(nèi)外有不少學(xué)者都對盜火神話進(jìn)行過分析研究，目前筆者所搜集到的中國盜火神話及其變體的文本資料，存在于漢族、滿族、蒙古族、哈尼族、羌族、瑤族等19個民族之中。從盜火神話的文本敘事來看，該類神話主要由盜火的原因、過程和結(jié)局等三個環(huán)節(jié)組合而成。首先，盜火的原因是發(fā)生盜火行為的前提，先民一方面認(rèn)識到火具有御寒和提高生活質(zhì)量的作用，同時也認(rèn)為火不存在于人間，但他們不懂得保存火種和取火的方法，因此采取必要的手段為本氏族奪得火源。其次，盜火的過程是盜火神話中最為關(guān)鍵的環(huán)節(jié)，主要圍繞守火者和盜火者之間的斗智斗勇展開，各民族不僅在盜火的方法上展現(xiàn)出了獨特的聰睿智慧和頑強(qiáng)的民族精神，而且在守火者和盜火者的甄選上也與各民族不同的思維取向、價值認(rèn)同、民族習(xí)俗和文化心理產(chǎn)生了必然關(guān)聯(lián)。最后，盜火的結(jié)局是盜火行為所產(chǎn)生的結(jié)果和影響，這里既涉及盜火者的結(jié)局，也涵蓋了盜火行為對后世的影響，如部分民族的盜火神話所產(chǎn)生的結(jié)果，都與本民族特定的民俗與祭祀活動聯(lián)系起來。此文對盜火神話的三個環(huán)節(jié)著重進(jìn)行了比較研究。

盜火神話還原了特定階段先民對文明之火的爭奪之戰(zhàn)，神話的幻想之中涵蓋著一定的歷史真實，正如弗雷澤所言“火起源神話雖具有夸張和幻想的特點，掩蓋和歪曲了很多事實，但實質(zhì)上仍舊是包含著現(xiàn)實的成分的”［17］186，弗雷澤同時將人類進(jìn)化中對于火的發(fā)現(xiàn)分作三個階段：無火時代、用火時代和燃火時代［17］185。盜火神話出現(xiàn)的時代應(yīng)在從無火時代到用火時代的過渡階段，為了獲取自身生存的可能，在與自然和其他氏族部落的抗?fàn)庍^程中，人們逐漸發(fā)現(xiàn)了火存在的重要意義和以火來提高生存質(zhì)量的可能性，經(jīng)過較為漫長的歲月和較長時期的探索，火將原始先民帶到了文明社會，野蠻與文明的生活方式區(qū)別開來，人類的文明史開啟了新的時代，人們也漸漸接受了文明之火。盜火神話將人們帶入先民探索人類文明的時代，但神話畢竟與歷史的真實有著反差，它其中較為奇特的幻想之中雖有真實的成分，然而還原神話的現(xiàn)實原貌則需要一定的階段。人們從最初認(rèn)識世界上第一個普羅米修斯，到在世界各地發(fā)現(xiàn)形形色色的普羅米修斯們，各地盜火神話的發(fā)掘已經(jīng)為揭開神話的神秘面紗提供了可能。先民追求文明的執(zhí)著精神正憑借神話的力量傳承至今，而對于盜火神話的探索尚需進(jìn)一步展開，筆者希望能夠在更多文本資料的基礎(chǔ)上對盜火者和守火者的甄選加以論證，對盜火神話的文化精神進(jìn)行深入探究。

注釋：

①這里包括關(guān)于火神、火崇拜、火的保存等神話。

②盜火神話中的實際掌管火種的和守護(hù)火種的并非都由一神或一人來擔(dān)當(dāng)。

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責(zé)任編輯：謝雪蓮

The Motif of Myth of Stealing Fire of Chinese Nationalities

LI Peng
（Department of Mongolian Language and Literature，Minzu University of China，Beijing，100081）

Myth of Stealing Fire，as a motif of worldly cultural acquisition，is of great significance and role in the inheritance of national entrepreneurial spirit and the exploration of the source of civilization.The Myth of Stealing Fire of Chinese nationalities spreads mainly in the Han，Man，Mongolian，Qiang，and dozens of ethnic groups.This paper comparatively studies the reasons，methods，outcomes of Stealing Fire through text data currently collected.There is truth behind the fantasy of Myth of Stealing Fire of all nationalities.It can analyze the various inherent cultural connotation by comparative research methods.

Myth of Stealing Fire，Chinese nationalities，motif

C954

A

1674-8891（2016）04-0014-06

2016-05-21

中央高?；究蒲袠I(yè)務(wù)費專項資金資助（中央民族大學(xué)2015年研究生科研項目，項目號：10301-01500202）。

李鵬（1986—），男，蒙古族，內(nèi)蒙古呼倫貝爾人，中央民族大學(xué)蒙古語言文學(xué)系2014級博士研究生，主要研究方向為北方諸民族神話比較研究。