老子說“大道至簡”，意為任何大的道理，都是簡單而樸素的。其實(shí)，就像管理，無非“剛”與“柔”二字。但是，如何用好“剛”與“柔”，則大有學(xué)問。

“剛”是必須的，是內(nèi)在。古語說，無規(guī)矩不成方圓，任何一個社會或組織，包括個人，如果沒有法度，或者說約束，那就會像瘋長的野草，讓田地荒蕪。同理，如果一個組織沒有規(guī)章制度，就會造成社會缺乏法度，不僅內(nèi)部會變成一盤散沙，而且對外也毫無力量。

“剛”是什么？是“道”，是規(guī)律，是原則，是制度，是律令。沒有“剛”，如無源之水，無本之木，企業(yè)或組織就失去了發(fā)展的根本。當(dāng)然，這個“剛”，應(yīng)該是大家的“剛”，也就是大家共同認(rèn)可的“剛”，也就是說，組織管理制度要想讓大家更好地遵循，一定是建立在民意基礎(chǔ)上的，那種拍腦門決策，拍胸脯承諾，拍大腿后悔的做法，應(yīng)該擯棄。

實(shí)際上，“剛”缺乏民意基礎(chǔ)，就會導(dǎo)致“剛者易折”，建立在集思廣益上的“剛”，才會成為大家心目中的“剛”，而不單單是管理者或領(lǐng)導(dǎo)人的“剛”，其次，“剛”只有公開，讓大家討論或檢核，公正，沒有“你的”、“我的”之分，公平，“剛”之面前，人人平等，沒有特殊，才會讓大家心服口服。

“柔”是必要的，是外在，是內(nèi)在的另一種形式。老子曾問弟子是牙齒硬還是舌頭硬，弟子想都沒想，回答是牙齒硬，這時，老子張開嘴巴，讓弟子看，舌頭還在，但滿口的牙卻沒有了，寓意是什么呢，“剛”固然重要，但其實(shí)“柔”更有力量，所謂以柔克剛即為此意。這就是《道德經(jīng)》所說的：“上善若水”，“水善利萬物而不爭”，這實(shí)際上是一個人的修行之道，“柔“，在某種程度上可以達(dá)到“剛”所達(dá)不到的效果。

中國人講究“外圓內(nèi)方”，這個“圓”，實(shí)際上就是“柔”，是指處事的靈活性，在管理層面，就是要結(jié)合實(shí)際情況，因地、因時、因人制宜，尤其是在中國這樣一個有著千年傳統(tǒng)文化的國度，儒家思想主導(dǎo)中國政治、經(jīng)濟(jì)、社會等各個領(lǐng)域和層面，管理，就應(yīng)該接地氣，即充分地結(jié)合國情、企情、人情，中國是一個人情社會，情字當(dāng)頭，是作為管理者實(shí)施管理必須要考慮的關(guān)鍵要素。

但這個人情，不是憑關(guān)系、拼血緣，否則就屬于人情化，導(dǎo)致的結(jié)果必然是不講原則，無視規(guī)矩。真正的“柔”更多的是基于人性的需求，實(shí)施人性化管理，通過對人自然屬性、社會屬性的挖掘，按照馬斯洛五大需求層次論，滿足生存、安全、社交、尊重、自我價值實(shí)現(xiàn)等人性化的需求，引導(dǎo)員工通過實(shí)現(xiàn)自我價值，為企業(yè)也為自己獲得更大的發(fā)展空間。

真正有效的管理，應(yīng)該“剛?cè)嵯酀?jì)”，此乃管理要義。

在日本，被尊為“經(jīng)營之神”的松下創(chuàng)始人松下幸之助，一次技術(shù)骨干野田來找他，由于保姆請假，問“這周能否提前半小時上班”，這樣就可以提前下班，去幼稚園接孩子，作為公司的最高管理者，面對這樣的實(shí)際情況，怎么辦？他的做法就是果斷拒絕：“如果我給你破了例，就可能有更多人破例，這樣公司就難以維系了?！币疤锖苁仉x開了。但沒有多久，服務(wù)部的同事打來電話，問是否可以派同事把孩子接到公司，下班后，再讓野田帶回家。野田當(dāng)然同意了。更沒想到的是，幾天后，野田買了禮物，去看同事，順便接孩子回家，一推開辦公室的門，她愣住了，作為公司負(fù)責(zé)人的松下幸之助，正趴在地上，憨態(tài)可掬地陪孩子做游戲，松下解釋說：今天服務(wù)部的同事，都抽不開身，他正好沒事，就抽空去接了孩子。后來，野田也知道，服務(wù)部去接孩子，也是松下的主意，野田說“每當(dāng)回想松下趴在地上，像保姆一樣照看孩子時，我就認(rèn)定這個人值得一生追隨”。松下幸之助說：“一個人要堅守規(guī)則，在制度面前不給任何人開后門，但又要講人情味，盡力幫助他人?！被蛟S正是他一面守規(guī)則，一面又講情分，才領(lǐng)導(dǎo)松下創(chuàng)造了如此輝煌的成績。

這就是剛?cè)嵯酀?jì)充分結(jié)合的經(jīng)典案例。

最后，道家收尾講求“無為而治”，管理者要學(xué)會和善于分權(quán)、授權(quán)，從而“人在千里之外，法眼無處不在”，達(dá)到管理的最高境界。此亦為“柔”之道。