汪力平+冷樹青

摘要：人類文明的存在與發(fā)展是縱向層次更替與橫向融合一體化的時空統(tǒng)一，階級性、主權性和人類性構成人類文明的基本特征。國家既是社會分工與階級分化的產物，同時也與文明發(fā)展的不平衡性存在必然的聯(lián)系。國家是文明的共同體與文明縱橫向統(tǒng)一發(fā)展中的獨立主體。因此，應從人類文明發(fā)展規(guī)律的高度深刻認識和平發(fā)展思想的理論創(chuàng)新，確立和平發(fā)展思想在中國特色社會主義理論體系中的重要地位。

關鍵詞：和平發(fā)展思想；理論創(chuàng)新；階級性；主權性；人類性

中圖分類號：D610

文獻標志碼：A

文章編號：1002-7408（2016）10-0064-04

和平發(fā)展思想體現出風險社會時代人類社會發(fā)展的現實訴求和自覺意識，是社會主義歷史使命與人類文明發(fā)展時代課題的統(tǒng)一，創(chuàng)新了社會主義發(fā)展道路，堅持與發(fā)展了無產階級國際主義。和平發(fā)展思想也是對“什么是社會主義、怎樣建設社會主義”的創(chuàng)造性回答，深化了對共產黨執(zhí)政規(guī)律、社會主義建設規(guī)律和人類社會發(fā)展規(guī)律的認識，揭示出中國特色社會主義新世界觀的重要特征。究其根由，就在于和平發(fā)展思想強調文明縱向層次演進和橫向融合發(fā)展的時空統(tǒng)一性，國家是文明存在與發(fā)展的基本載體與獨立主體，肯定并追求階級性、主權性和人類性的相互促進，從而深化了對人類文明發(fā)展規(guī)律的認識。

一、和平發(fā)展思想的重大理論創(chuàng)新

學界通常主要從社會主義市場經濟的角度把握中國特色社會主義的發(fā)展與創(chuàng)新。然而，和平發(fā)展是否如同社會主義市場經濟的開拓創(chuàng)新具有同樣的價值和地位，這無疑是學界應該重點關注而被嚴重忽視的重大問題。我們認為，和平發(fā)展同樣是世界觀和實踐層面上對于“什么是社會主義、怎樣建設社會主義”問題的科學回答，它標志著中國特色社會主義文明發(fā)展新模式的全面形成。

不言而喻，建立在公有制基礎上的社會主義市場經濟源于對資本主義市場經濟的揚棄。但是，顯而易見的是，和平發(fā)展卻是源于中國傳統(tǒng)文化和社會主義價值觀的文明發(fā)展的嶄新模式，是純屬中國特色社會主義的知識產權。西方的國際關系理論，無論是主流的現實主義，還是諸如自由主義和建構主義等都存在內在的局限。和平發(fā)展突破意識形態(tài)及世界無產階級革命思想的歷史局限，強調階級利益、國家利益與人類利益的統(tǒng)一性，是中國特色社會主義的自身追求，是社會主義內在價值的現實表現，是中國特色社會主義的又一重大標志性特征。中國特色社會主義以市場經濟與和平發(fā)展并舉，不但實現了對傳統(tǒng)蘇聯(lián)社會主義模式與無產階級國際主義意識形態(tài)的突破，而且亦從根本上實現了對國際壟斷資本主義以及強權政治和霸權主義的揚棄，開創(chuàng)了人類社會主義實踐的新途徑，成為人類文明持續(xù)進步的重要支柱。

著名學者徐崇溫先生多次強調，自從2004年8月24日胡錦濤在紀念鄧小平誕辰100周年大會上正式提出“堅持走和平發(fā)展的道路”以來，和平發(fā)展就成為中國特色社會主義貫穿內外的標志性特征。[1]他進一步認為，和平發(fā)展道路與和諧世界思想研究應與中國特色社會主義理論體系相銜接，這是中國特色社會主義理論研究中的一個重大薄弱環(huán)節(jié)。長期以來，把和平發(fā)展道路與和諧世界思想看作一個外交問題，沒有看到與國際環(huán)境的互動，沒有看成是中國特色社會主義理論的重要理論問題。[2]因此，和平發(fā)展是社會主義自身的發(fā)展與時代的變化共同作用的產物，必須立足世界社會主義實踐和人類文明發(fā)展模式的轉換，從深化對人類社會發(fā)展規(guī)律的認識中，深刻把握和平發(fā)展思想在中國特色社會主義理論體系中的重要地位及其實踐意義。與此同時，我們看到，近年來學界著力于從中國傳統(tǒng)文化、獨立自主和平外交戰(zhàn)略和（馬克思主義）國際關系理論的視角探討和平發(fā)展思想的理論創(chuàng)新，這些富有建設性的理論成果，不但十分清楚地表明，和平發(fā)展思想彰顯出一種新的世界觀和價值觀，它既有益于中國傳統(tǒng)文化的弘揚、獨立自主和平外交戰(zhàn)略境界的提升、馬克思主義國際關系理論的與時俱進、新國際關系理論范式的創(chuàng)立，以及中國特色社會主義理論體系的成熟；同時還更進一步彰顯出唯物史觀基礎理論的原創(chuàng)性創(chuàng)新，深化了對共產黨執(zhí)政規(guī)律、社會主義建設規(guī)律和人類社會文明發(fā)展規(guī)律的認識。[3]

二、文明存在與發(fā)展的時空性與國家的文明共同體性

人類史首先是人與自然的關系史。由于溫暖濕潤的非洲在冰河時期氣候變冷，草木枯竭，人類祖先不得不惜別其發(fā)祥地的非洲東南部大草原，遷徙至世界各地，由此開始了天各一方的文明創(chuàng)造征程。因此，不論是采集狩獵文明，還是游牧農耕文明，或者既使是當今全球化時代的工業(yè)與信息文明，都是一種區(qū)域性現象，文明的發(fā)展存在十分突出的空間不平衡性。

文明存在和發(fā)展的不平衡性以及由此產生的文明橫向融合一體化，無疑與國家現象的研究存在內在的聯(lián)系，應成為深化國家問題認識的新視角。人類文明的存在與發(fā)展是縱向社會形態(tài)的層次更替與橫向區(qū)域性融合一體化相統(tǒng)一的時空演進過程，不應顧此失彼。換言之，人類文明的演變，從縱向看，是社會分工和階級關系的發(fā)展，是人的依賴、物的依賴和人的獨立與全面發(fā)展的歷史；從橫向看，是文明發(fā)展的區(qū)域性不平衡所推動的融合一體化的過程，體現出文明相互間從封閉到開放、從孤立到聯(lián)系、從戰(zhàn)爭到和平、從沖突到合作以及從分散到一體化的演進，二者相互促進。

文明存在與發(fā)展的時空統(tǒng)一性深刻揭示出人類系統(tǒng)實際上是由種種區(qū)域性的共同體構成的，現實的人存在于特定區(qū)域的社會共同體中。文明存在與發(fā)展的時空性所產生的共同體是人的存在方式，是人與他人、人與社會以及人與自然進行物質、精神和信息能量交換的平臺。沒有共同體，人就不能成其為人。

有關研究認為，共同體是在空間性上具體化為實體的表現，具有共同、共在、共存和共通的特性。[4]“共同體”一詞源于古希臘語koinonia，即眾多平等個體，源于共同目的，通過“共同活動”而實現“共同利益”和“共同善”的聯(lián)合體。亞里士多德曾指出：“所有城邦都是某種共同體，所有共同體都是為著某種共同的善而建立的。”[5]因此，共同體本身以普遍性的方式表現出來。這種普遍性即共同利益、共同價值觀念和共同意志。從文明存在與發(fā)展的宏觀層面看，社會共同體主要體現為文化形態(tài)和政治形態(tài)兩種形式，前者如宗教，后者如國家。

文化形態(tài)的共同體主要是倫理價值觀的整合，其主要特點是共享性和依賴性。文化共同體可以是一個享有共同地域和歷史的多民族國家的集合，具有共享性，但一般限于人類活動的思想文化領域，從屬、依賴經濟和政治，低于政治認同，不具有獨立性。如基督教中的新教、天主教和東正教的分化與發(fā)展。這是由于，文化形態(tài)的“‘文明雖然能夠為人類個體、部族、民族乃至國家提供文化身份，但由于其規(guī)模太大，其內部一般說來總是會分化出千差萬別的利益群體甚至地緣政治集團”。[6]如伊斯蘭文明，人們雖然享有共同的基本價值觀，但幾乎從阿拉伯帝國誕生起，基于不同層次的政治行為體如民族、部落和教派的利害沖突持續(xù)爆發(fā)，直至當代也未有消弭的跡象。

與文化形態(tài)的共同體迥然相異的是，政治形態(tài)的共同體根本上是經濟利益的整合，一般表現為國家形式。政治形態(tài)的文明融合，既有國家內部經濟、文化和政治結構的作用，也存在不同國家經濟、文化和政治結構間的關系，甚至也可以說就是對不同政治群體的整合。政治共同體是人的利益或“共同的善”實現的保證。政治整合滯后于文化整合。如，文化形態(tài)的儒家文明涵蓋整個東亞，但其中卻存在多個政治化的（民族）國家；文化形態(tài)的伊斯蘭文明亦然，其中阿拉伯人、伊朗人和土耳其人等政治上都各有所屬。由此可見，政治形態(tài)的文明融合異于文化與器物層面的文明融合。這是由于政治的競爭本質，而國家間的競爭性根源于文明發(fā)展空間上的不平衡性——尤其是經濟利益，文化與器物文明一般是間接反映經濟利益，利益的競爭賦予國家在文明融合一體化中的根本作用。

因此，文明縱橫向時空發(fā)展的獨立主體主要應為經濟、文化和政治的統(tǒng)一實體，即國家共同體。有別于單一要素的宗教和文化共同體，亦區(qū)別于前國家形態(tài)的部族或民族，反映人類社會競爭本質的具有獨立性的國家不僅是文明縱向層次演進的載體，同時也是文明橫向融合一體化的重要形式。國家共同體是通過政治整合所實現的經濟和文化的統(tǒng)一，國家以及國家關系揭示出人類活動的基本內容，體現人與自然關系所產生的人類社會的全貌，體現出人類系統(tǒng)縱橫向統(tǒng)一發(fā)展的內在規(guī)律，具有突出的獨立性和主體性，是文明存在與發(fā)展的高級形式和重要載體。

三、階級性、主權性與人類性的矛盾及其價值追求

和平發(fā)展思想肯定國家是社會主義存在與發(fā)展的客觀載體與歷史階段。和平發(fā)展思想立足人類性，堅持階級性，肯定主權性，在階級性、主權性和人類性的內在統(tǒng)一中認識和把握人類文明的性質、特點和發(fā)展規(guī)律。

1.階級性、主權性與人類性的統(tǒng)一性。階級性、主權性和人類性都是人的需要及其實現的層次性表現。階級是人的社會性的根源和主體特征，屬于國家結構內部的經濟范疇，主要體現為社會分工，生產方式的演變決定其存亡；國家則是人的社會性的客觀形式，是共同性內部階級分化與外部區(qū)域性文明發(fā)展不平衡相互作用的產物，作為通過政治整合所產生的地緣性的利益共同體，其生滅既決定于社會內部的腦體分工，也取決于人類文明的融合與一體化演變，因而存在將更為漫長。

然而，人類社會的基本矛盾也并非僅限于階級性和國家主權性。馬克思恩格斯曾指出：“全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在。因此，第一個需要確認的事實就是這些個人的肉體組織以及由此產生的個人對其他自然的關系?！盵7]因而，從根源上講，所謂階級性和主權性都不過是人與自然矛盾演進的產物。階級性和主權性都決定于人類性。換言之，人與自然的矛盾形成了人類的共同利益，階級性、主權性和人類性分別處于人類文明系統(tǒng)結構的不同層次中。階級性主要反映國家內部社會分工的矛盾，主權性主要體現國家之間文明發(fā)展不平衡性的矛盾，而人類性則表明人是自然的產物。階級性、主權性和人類性三種關系依次形成文明總系統(tǒng)的三個遞進性的層次，因而具有各自不同的性質、特點和發(fā)展規(guī)律，同時又相互作用、共同影響著人類文明系統(tǒng)的發(fā)展變化，而且三者間的相互關系隨著人類文明整體性的增強而呈現出此消彼長的態(tài)勢。在人類文明的矛盾層次中，階級性是基本形式，主權性是高級形式，人類性是最高形式。

這種階級性、主權性和人類性內在統(tǒng)一的人類文明的時空結構較好地揭示出人類文明發(fā)展變化的內在邏輯。人類文明的縱向演變主要表現為社會形態(tài)由低級向高級的依次更替，為社會基本矛盾的內部運動和變革所推動，在階級社會，階級斗爭是直接動力；人類文明的橫向拓展本質上是歷史由各地區(qū)（文明共同體）間的從相互封閉到逐步開放，由彼此孤立分散到聯(lián)系密切，終于發(fā)展成為世界歷史的客觀過程，主要體現出文明的融合一體化，民族國家（或文明共同體）間的競爭與合作是重要方式，作為文明發(fā)展獨立主體的國家的主權性是根本。人類系統(tǒng)整體性的增強源于文明發(fā)展的縱橫向統(tǒng)一性，階級性、主權性和人類性內在統(tǒng)一。由此可見，立足物質生產的根本作用，堅持階級性、主權性和人類性的相互促進，推動全球化的穩(wěn)定、協(xié)調與持續(xù)發(fā)展，即是和平發(fā)展思想的實質。

2.階級性、主權性與人類性的當代演變及其自覺。當今世界，全球化推動世界歷史進入新的發(fā)展階段，彰顯階級性、主權性和人類性的復雜演變。就國家關系的宏觀結構而言，全球化是人類利益與民族利益矛盾相互作用的過程。一方面，在全球化過程中，以生產力的發(fā)展為動力，各種生產要素在全球范圍內優(yōu)化配置，經濟日益國際化，人類逐步超越各種共同體的制約因素，加強互動、交流，逐步取得共識，遵守共同規(guī)則，采取共同行動，各民族國家與地區(qū)之間相互作用、相互聯(lián)系，形成了一種既相互借重又相互制衡的關系，人類的共同利益逐漸成為一種客觀存在。特別是當代社會非傳統(tǒng)安全的產生，風險社會的到來，表明社會與自然環(huán)境之間界線的淡化，以及傳統(tǒng)進步觀念乃至階級矛盾和意識的弱化。社會系統(tǒng)演進的整體性，實質上是一種利益的相關性。從一定意義上說，風險社會問題，既非社會基本矛盾中的階級問題，亦非國家關系中的主權問題，而是人類共同面臨的問題，應從人類系統(tǒng)發(fā)展的時空統(tǒng)一性中，從人類文明的整體性演變中認識和把握。另一方面，隨著人類對自身社會管理的規(guī)模、內容、速度和效率等的空前發(fā)展，文明的發(fā)展面臨新的挑戰(zhàn)，西方發(fā)達國家和其他落后國家南北之間的發(fā)展差距在擴大。由于西方資本主義還占據著主導地位，霸權主義和強權政治仍然存在，南北矛盾必然是全球化進程中的主要矛盾，是人類共同面臨的重大挑戰(zhàn)的根源。民族國家的主權性仍然是全球化穩(wěn)定推進和人類共同利益不斷增強的基石。

從民族國家共同體的內部結構考察，不言而喻，階級性仍然是文明發(fā)展中最基本、乃至最核心的問題。只要物質生產的腦體分工客觀存在，貧富分化與階級矛盾必然構成民族國家共同體演進的實質。因此，當代人類系統(tǒng)的整體性嬗變，無疑是社會分工所導致的貧富分化、文明發(fā)展所產生的南北分化以及人與自然的矛盾深化所形成的風險社會相互間共同作用的產物，階級性、主權性和人類性的并存與相互交織是我們探索當代世界演進規(guī)律的客觀尺度。正是這種變化制約著文明發(fā)展模式的創(chuàng)新，同樣制約著社會主義發(fā)展道路的選擇與變革。把國家關系歸結為階級關系，視無產階級的國際主義為無產階級世界革命，這種意識形態(tài)化的思想方法曾成為社會主義國家處理國際關系的原則。人類社會從革命與戰(zhàn)爭向和平與發(fā)展的跨越標志著人類文明存在方式的深刻轉變。突破傳統(tǒng)無產階級國際主義忽視主權性、片面強調階級性的歷史局限，在堅持階級性中，實現階級性、主權性和人類性的統(tǒng)一，勢必成為創(chuàng)新社會主義發(fā)展道路的必然要求。

和平發(fā)展思想正是立足當代人類文明發(fā)展的實際，深刻總結國際共產主義運動和社會主義實踐的經驗教訓，堅持與發(fā)展社會基本矛盾思想，深化了對國家及其關系的認識，實現了階級性、主權性和人類性相互統(tǒng)一的系統(tǒng)方法的自覺，實現了社會主義發(fā)展模式的創(chuàng)新。一方面，其堅持文明發(fā)展的多樣性，強調國家的主權性以及國家利益的至上性、階級從屬于國家。正如《中國的和平發(fā)展》白皮書所指出的，“在世界發(fā)生翻天覆地變化的今天，無論什么主義、什么制度、什么模式、什么道路，都在經歷時代和實踐的檢驗。各國國情千差萬別，世界上不存在最好的、萬能的、一成不變的發(fā)展模式，只有最適合本國國情的發(fā)展道路?！盵8]17另一方面，強調國家利益和人類利益的統(tǒng)一性，倡導開放發(fā)展、和平發(fā)展、合作發(fā)展、共同發(fā)展。《中國的和平發(fā)展》強調，“要以命運共同體的新視角，以同舟共濟、合作共贏的新理念，尋求多元文明交流互鑒鼎新局面，尋求人類共同利益和共同價值的新內涵，尋求各國合作應對多樣化挑戰(zhàn)和實現包容性發(fā)展的新道路?！盵8]26

因此，和平發(fā)展思想肯定不同民族國家和社會制度對文明發(fā)展的獨立性與主體作用，堅持民族國家間的平等合作與共同繁榮，要求各個國家不同制度和文明之間不僅是和平相處、互不干涉內政，還要和諧共存、彼此尊重、相互借鑒和共同發(fā)展。它既強調我國要借助世界和平的機遇努力發(fā)展和壯大自己，又以自身的發(fā)展促進世界和平，實現自身的發(fā)展與國際環(huán)境的良性互動；既認同和參與現存國際體系，又積極推動公正合理的國際新秩序的建設；既堅持獨立建設中國特色社會主義，又充分參與經濟全球化、謀求互利共贏。

社會主義中國從現存國際體系的批評者和挑戰(zhàn)者轉變?yōu)閰⑴c者、維護者和建設者，從一球兩制、和平共處到和平發(fā)展、共建和諧世界，既堅持了馬克思主義的崇高價值信念，又創(chuàng)造性地發(fā)展了實現這一目標的方式途徑?，F實社會主義的國家形態(tài)將是較長時期的歷史現象。社會主義必須將階級利益、國家利益和人類共同利益統(tǒng)一起來，和平競爭、共同發(fā)展具有必然性。和平發(fā)展思想融自身發(fā)展與人類文明進步的要求于一體，體現出社會主義的時代信念，開拓了文明發(fā)展的新途徑。

簡言之，社會主義是階級性的堅持，獨立建設社會主義是階級性與主權性的層次性統(tǒng)一，和平與獨立建設社會主義則是階級性、主權性和人類性的現實統(tǒng)一。和平發(fā)展思想突破了將社會基本矛盾等同于人類系統(tǒng)結構以及僅從社會基本矛盾的角度認識國家和人類系統(tǒng)的局限，擺脫了意識形態(tài)的束縛，強調人類文明的發(fā)展及其與自然關系的深化有賴于人類系統(tǒng)整體性的不斷增強，人類文明發(fā)展的縱向社會基本矛盾與階級性和橫向國家間的競爭合作與主權性不可分割，階級利益、國家利益與人類利益內在統(tǒng)一，人類文明的整合是階級性、主權性和人類性相互促進的過程，實現了從社會基本矛盾觀到人類系統(tǒng)觀的發(fā)展。[9]因而，和平發(fā)展思想是對“什么是社會主義、怎樣建設社會主義”問題認識的與時俱進，深化了對共產黨執(zhí)政規(guī)律、社會主義建設規(guī)律和人類社會發(fā)展規(guī)律的認識，推動了馬克思主義的時代化，是唯物史觀基礎理論的重大創(chuàng)新，為中國特色社會主義的發(fā)展提供了不竭的動力，推動人類社會主義事業(yè)邁向了一個新的境界。

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【責任編輯：黎 峰】