王鐘的

這幾天，題為《阿姨，對不起，我不能給你讓座》的視頻火了，這段視頻由幾個小片段串聯(lián)起來，喊出了“拒絕道德綁架”的口號。視頻中“最煩非讓人喝的酒桌文化”“最怕逼著我讓座的阿姨”“最怕不管熊孩子的家長”等橋段，因為在生活中很多人都有親身經(jīng)歷，所以引發(fā)了大量網(wǎng)友的共鳴。

很多人對“道德綁架”深惡痛絕，但是，究竟什么是“道德綁架”呢？道德本來代表著社會的公序良俗，也表達了人們對美好情操的向往，何以干起了“綁架”這種惡行？

在關(guān)于道德的討論中，人們常將道德分為多個維度。比如，公德和私德，必須堅持的道德和僅具有提倡意義的道德。不管對道德怎么劃分，人們心中的道德標(biāo)尺是模糊的。不同時代、不同情境會有不同的道德。在公交車上給老年人讓座，在老年人眼中是必須堅持的道德，而在年輕人眼中可能就是止于提倡的道德，即所謂“讓座是情分，不讓是本分”。

正因為道德標(biāo)尺是模糊的，不同人對道德的運用也不同。一個群體聲嘶力竭地主張某種道德，另一個群體可能就覺得自己被“綁架”了。

“道德綁架”的另一特點，是公領(lǐng)域道德對私領(lǐng)域權(quán)利的侵犯。道德往往需要人們讓渡一定的權(quán)利，但是這種讓渡必須是自愿、非強迫的?！暗赖陆壖堋苯?jīng)常打著道德的旗號侵犯權(quán)利，還伴隨著貼標(biāo)簽行為，比如動輒要求“年輕人”“有情懷的人”該怎樣。道德主張應(yīng)當(dāng)以尊重權(quán)利為前提，不能用道德剝奪一個人的權(quán)利，更不能用標(biāo)簽逼迫一個人放棄權(quán)利。

在法治社會中，道德穩(wěn)定社會秩序的功能相對下降了。剛性的法律取代了道德的作用。法律講究程序和技術(shù)性，不是某個權(quán)威制定和實施的，更符合現(xiàn)代社會的需求。人的交往也經(jīng)歷了從熟人社會到陌生人社會的變化，法律也比道德對“陌生人”更有約束力。人口遷徙也淡化了道德的約束力，一個年輕人今天還在這座城市坐公交車，明天可能就搬到另一座城市了，“熟人”對他幾乎沒有約束力，他會覺得只要遵循法律底線就可以。

當(dāng)然，這不是說社會不需要道德了，而是社會對道德的評判標(biāo)準(zhǔn)變得多元化了?！暗赖陆壖堋睂嵸|(zhì)上就是一種道德沖突。沖突雙方都認(rèn)可道德是約束人的，只不過我不認(rèn)同你提出的道德，我為什么要被你提出的道德約束？而且，道德的可約束空間也存在爭議，私德與公德的范圍也處于擴張與壓縮的激烈沖突中。比如，對公交車上的讓座行為，究竟是公德還是私德，就發(fā)生了不少爭議。

進入現(xiàn)代社會，道德不再能解決所有的問題，只能有限度地解決問題。比如是否支持國產(chǎn)片的問題。很多觀眾決定是否看一部電影，不是看這部電影背后多么有情懷、展現(xiàn)了多么崇高的道德觀，而是通過口碑來了解電影是否真的好看，或者根據(jù)個人偏好確定是否掏錢去看。這是因為看不看一部電影，不再是理所應(yīng)當(dāng)?shù)氖?，中國的大屏幕上每年上映那么多電影，觀眾顯然承載不了那么多的道德——因此，打情懷牌甚至用“下跪”方式要求人看某部電影，就會被視為“道德綁架”。

很多領(lǐng)域同樣如此。人們厭惡“道德綁架”，不是因為心中失去了道德底線，也不是因為他們不需要美好的情操和公序良俗，而是討厭道德的濫用和越界。

編輯提點：王冠婷

道德綁架的實質(zhì)是以道德為砝碼，要挾他人不得不做某些事情。近日王寶強的離婚糾紛和喬任梁的意外離世讓大家一片愕然，而娛樂圈內(nèi)部分明星由于沒有及時發(fā)博表態(tài)則引發(fā)了網(wǎng)友的紛紛指責(zé)。在強調(diào)群體性和統(tǒng)一價值觀的社會中，輿論具有足以殺人的功能。中國是一個道德社會，我們對于道德力量的恐懼有時候甚于對法制力量的恐懼。但是，并不能因此就說道德社會一無是處。我們不應(yīng)該打著拒絕道德綁架的幌子放縱自己，也不能屈從于道德綁架，而是要共同堅守道德的底線，促進道德力量的充分發(fā)揮，這樣才能活出灑脫的個體，然后以個體微弱的力量維系公共道德的存在，維護社會氛圍的和諧。