文/陳亞軍

要康德還是要黑格爾？
——鳥瞰實用主義的路徑分歧

文/陳亞軍

康德與黑格爾的路徑分歧

笛卡爾式的二元論中，心靈成為并行于世界的另一個實體，認識論成為哲學的中心話題。圍繞該話題，衍生出唯理論與經(jīng)驗論的分歧。這兩條不同路徑均以“心靈”為出發(fā)點。認識發(fā)生于心靈內(nèi)部，而分歧在于——心靈內(nèi)部的兩類表象扮演了怎樣的角色？

康德對這幅笛卡爾式的圖畫做了兩方面改造：第一，將認識論的探究視角從心理學轉(zhuǎn)變?yōu)檫壿媽W，不再著力探討認識的心理學機制，轉(zhuǎn)而關(guān)注判斷（命題）的邏輯性質(zhì)。知識不是心靈內(nèi)部的事情，它具有超越個體心靈的公共客觀品質(zhì)。哲學的焦點在于具有主體間性的先天概念而非主體的內(nèi)在觀念。掌握一個概念不取決于我對于它的清楚明白，而取決于我對一套超越于我的規(guī)范的把握。第二，將原先外在于心靈的經(jīng)驗世界改造為心靈與世界合力構(gòu)造的結(jié)果。概念與世界由彼此對立變成不可分離的要素。世界（物自體）只提供刺激，這種刺激（感覺）經(jīng)過我們的先天感性直觀形式的過濾而以感性對象的形式呈現(xiàn)給我們，我們的先天概念（范疇）再對這些雜多對象加以整理，于是有了我們?nèi)粘５慕?jīng)驗世界。笛卡爾的乃至近代經(jīng)驗主義的世界是完全非概念化的，而康德的世界則已有概念滲入其中。

康德并沒有徹底放棄心靈如何把握世界這一認識論問題，他的運思方式仍是靜態(tài)的結(jié)構(gòu)分析。與康德相比，黑格爾則將近代認識論話題引向了另一個方向，他的獨特貢獻也體現(xiàn)在兩個方面：第一，不再從靜態(tài)的結(jié)構(gòu)分析入手而是從動態(tài)的整體描述出發(fā)解答認識論難題。如果說康德將近代認識論從心理學提升為邏輯學的話，那么黑格爾就更進了一步，將認識論從邏輯學提升為現(xiàn)象學?！毒瘳F(xiàn)象學》的目的，就是要在歷史的演變中，展示精神的自我分裂、自我發(fā)展。概念與雜多自始至終融為一體，需要考察的不是它們?nèi)绾魏隙鵀橐?，而是它們作為一個整體如何一步步地通過歷史展現(xiàn)自己的內(nèi)涵，從貧乏走向豐富。第二，與此相關(guān)，世界與心靈不再對峙。世界存在與否不再是一個認識論的話題。世界從一開始就“在這里”，它是精神自我發(fā)展的一個環(huán)節(jié)，精神通過自身的外化行為，發(fā)展出世界并通過世界回到自身。因此，世界是和精神交織在一起的、不斷發(fā)展著的、動態(tài)的，體現(xiàn)了精神的存在。黑格爾將康德的“旁觀者”視角轉(zhuǎn)變?yōu)椤霸谄渲小钡囊暯?。通過這一轉(zhuǎn)變，人和世界不再是一種如何對應的認識論關(guān)系，而是一種交互作用的實踐關(guān)系。

簡言之，康德將西方理性主義傳統(tǒng)推進到了頂峰，黑格爾則一方面繼承了理性主義傳統(tǒng)，另一方面引進了浪漫主義，“與大寫實在的對應”讓位于“歷史發(fā)展中的不斷豐富”。

作為繼承者的皮爾士與杜威

由此，康德與黑格爾成為兩種不同路徑的標識。就古典實用主義而言，概括地說，皮爾士延續(xù)的主要是康德路徑，他的實用主義是理性主義的，仍有知識論的追求。杜威則是黑格爾的后裔，其實用主義是實踐主義的，他關(guān)注存在論的追求。

皮爾士深受康德的影響，和康德一樣，他對笛卡爾的心理主義哲學路線做了邏輯學的改造，心理主義讓位于語義學，知識論的基本要素由觀念變?yōu)檎Z言。皮爾士認為，哲學思維不能從笛卡爾式的直觀開始，因為思維總要運用符號，而符號總在序列中存在，其意義總是在另一些符號那里得到解釋。符號的特性是符號形式、符號對象以及符號解釋者的合一，作為第三者的符號解釋者只能是另一個符號，一切都在公共領域中展開。笛卡爾的觀念存在于自我中，只有我和我的觀念，是二合一的結(jié)構(gòu)，觀念意義的解釋者與觀念對象是同一個東西，故而，對象和意義都內(nèi)在于我，對于意義的把握只能訴諸我的清楚明白，我的直觀。皮爾士認為這是一條走不通的死胡同，我們從未找到一種將直觀和推論清楚地區(qū)別開的方法。對皮爾士而言，重要的是將傳統(tǒng)認識論轉(zhuǎn)變?yōu)榉枌W，談論語言以及它在推論中所獲得的意義。皮爾士于是將認識論從心理學推進到邏輯學，將我擁有觀念轉(zhuǎn)變?yōu)橛^念（概念）擁有我。

在心靈與世界的關(guān)系問題上，皮爾士的回答亦與康德類似?？档碌姆绞接袃蓚€關(guān)鍵之處：一是我們無從言說僅提供刺激的非概念化的自在之物；二是我們面對的世界是已被概念化的經(jīng)驗世界，是感性接受性與概念自發(fā)性的統(tǒng)一。兩人相近的觀點主要體現(xiàn)在皮爾士的范疇學說上：一切現(xiàn)象都涵蓋于他稱之為第一性、第二性與第三性的三個范疇之下。其中，第一性是自在的存在，即不和他物構(gòu)成關(guān)系、尚未成為現(xiàn)實的性質(zhì)；第二性是關(guān)系中的存在，即在作用與反作用中顯示自己的事實，自然界的現(xiàn)象就是這樣一種存在，它具有二合一的結(jié)構(gòu)；與這兩種存在不同，與人相關(guān)、向人顯現(xiàn)的存在則是一種充滿意義的存在，是滲入概念的存在，其結(jié)構(gòu)是三合一的，因為意義加入進來了。

簡言之，皮爾士對康德的繼承體現(xiàn)在：用廣義邏輯學取代了笛卡爾以來的心理學，理性的兌現(xiàn)者由心靈變?yōu)檎Z言，理性的運作者由經(jīng)驗主體變?yōu)槠毡榈?、具有主體間性的語言共同體。世界屬于范疇三，其中滲透著語言、意義，但同時也受到外在制約。

與皮爾士相比，杜威選擇了黑格爾式路徑。杜威迷戀的主要是黑格爾的整體論或現(xiàn)象學。杜威認為，近代認識論傳統(tǒng)從一開始便誤入歧途，因為一旦將主客分離，再想將兩者勾連起來就萬難做到了。這里的關(guān)鍵不是論證、解決難題，而是徹底改變視角、消解難題。與詹姆斯一樣，杜威要求我們不以分析的方式看世界，而從直接描述的方式回到事情本身。一旦做到了這一點，我們便會看到，我們和世界首先不是一種分離的認知關(guān)系，而是一種交纏在一起的實踐關(guān)系。世界是我們參與構(gòu)建的結(jié)果，因此不存在主體如何勾住客體的問題，取而代之的是主客體如何在實踐過程中得以不斷豐富的問題。受黑格爾的影響，杜威認為，客體從一開始就滲透著主體，哪怕是感性直接性也已經(jīng)滲透了概念（精神）的中介作用。

簡言之，杜威主要在兩點上繼承了黑格爾：第一，我們和世界的關(guān)系不是兩個實體如何結(jié)合的問題，而是一開始就結(jié)合在一起的整體如何進一步豐富的問題；第二，世界不是在那里等待我們解釋的對象，而是我們參與其中的動態(tài)實踐結(jié)果。

基于以上分野，我把皮爾士的運思路徑稱作理性的實用主義，而把杜威的運思路徑稱作實踐的實用主義。

新實用主義：羅蒂與普特南

實用主義在語言轉(zhuǎn)向中受到了洗禮，代表了古典實用主義主流的實踐實用主義一度被邊緣化。理性的實用主義對語言、分析的重視成為新實用主義的主色調(diào)。然而，實踐的實用主義又以一種新的方式回歸思想舞臺，與理性的實用主義形成了互動、互補。

新實用主義代表人物羅蒂是“語言轉(zhuǎn)向”的謳歌者。他明確指出，新老實用主義最重要的區(qū)別在于“我們新實用主義者不再像老實用主義者那樣，談論經(jīng)驗、心靈或意識，而是用談論語言取而代之”。就重視語言而非經(jīng)驗而言，他是皮爾士而非杜威的擁躉。然而，羅蒂哲學的主調(diào)是黑格爾-杜威式的。他反對將語言視為獨立的領地、靜止的先天知識條件，贊同杜威看待語言的方式，即從實踐的角度出發(fā)，將語言看作一種實踐工具，認為語言在實踐活動中自我發(fā)展和淘汰，沒有什么確定語言意義的中性的標準。羅蒂把語言理解為在時間中不斷自我豐富的過程，語言的意義在歷史的發(fā)展中不斷更新、延伸。羅蒂選擇了黑格爾式的語言觀。

這種語言觀沒有給語言和世界的分離留下空間。按照這一思路走下去，傳統(tǒng)認識論問題將不復存在。然而，羅蒂并沒有沿此路走到底，他始終心系語言與世界的對應是如何可能的這一康德式的話題，并最終采用了康德式的路數(shù)。借助塞拉斯和戴維森的論證，羅蒂得出以下結(jié)論：第一，世界對于我們只有因果關(guān)系，沒有語義關(guān)系。世界不能證成信念。第二，能夠證成信念的只有另一個信念，語言的意義或命題內(nèi)容，只能在語言內(nèi)部得到確定。語言自我融貫，世界在此無能為力。第三，“世界不說話，只有我們說話。唯有當我們用一個程式語言設計自己之后，世界才能引發(fā)或促使（cause）我們持有信念”。我們可以通過對信念之網(wǎng)的連續(xù)再編織，充分解釋人類的探究活動。這個再編織的活動或許由世界的刺激引發(fā)，但如何編織卻為我們語言內(nèi)部的程序所決定。

透過黑格爾和康德的目光，羅蒂分別看到了一個動態(tài)的交織著語言的豐滿世界和一個語言之外的抽象幽靈般的世界。羅蒂采取的辦法是把“世界”變成一個乏味的、可以放棄的概念；讓哲學家停留在語言內(nèi)部，滿足于語言共同體的內(nèi)部交流。

另一位實用主義大家普特南的實用主義足跡是從康德走向黑格爾。與羅蒂相比，普特南更關(guān)注實在論這個被羅蒂扔一邊的傳統(tǒng)哲學話題。他的內(nèi)在實在論的基本立場是康德式的。在普特南看來，語言轉(zhuǎn)向之后，我們只能在語言框架內(nèi)理解關(guān)于世界的描述。我們只能談論在我們的語言框架下顯現(xiàn)的世界。存在多個關(guān)于世界的語言描述模型，但關(guān)于世界的描述方式是否合理，并不取決于它是否與世界對應，而取決于合理性可接受標準；這個標準形成于歷史和實踐中，并相對于語言文化傳統(tǒng)；然而，這種合理性可接受標準并不等于合理性本身，通過前者談論“真”，但“真”取決于理想條件下的合理性可接受標準。

普特南的這一立場難以自洽，超越合理性的“真”表明了普特南對于傳統(tǒng)形而上學的眷戀。羅蒂為此感到遺憾，普特南也意識到這里存在的困境：“我的圖畫，仍然在認知者和‘外在于那兒的’一切事物之間，保留了分界面的基本前提。” 普特南后來明確放棄了內(nèi)在實在論立場而轉(zhuǎn)向了他所謂的“自然實在論”。站在這一新的黑格爾式的立場上，普特南提出了兩個在他看來是實用主義最有價值的觀點，即整體論和實在論。在大部分哲學家那里，這兩個觀點相互沖突，整體論通常意味著融貫論，而實在論則往往和所予論密不可分。它們都有著難以克服的困難。在他看來，整體論與實在論一致并互為前提，這正是實用主義的洞識。原先的內(nèi)在實在論之所以陷入困境，在很大程度上是沒有堅持實用主義所倡導的整體論。

從整體論或現(xiàn)象學的視角看，事實、理論、詮釋、價值，這些看似分離的要素原本是融為一體的，事實（世界）滲透并預設了詮釋、理論、價值，反之亦然。后期的普特南完全接受了黑格爾式的思維方式，認為概念化世界使得直接實在論成為可能。無中介的語言和世界的關(guān)系中，語言既可以談論世界同時又受到來自世界的制約。概念化的世界不僅與我們具有因果關(guān)系，也具有認知關(guān)系。

布蘭頓的新實用主義

新實用主義之殿軍的布蘭頓是羅蒂的學生，他的哲學旨在對傳統(tǒng)哲學中的多種競爭學說進行學理上的綜合。作為塞拉斯的追隨者，布蘭頓的步調(diào)從他的導師終止的地方即康德開始。布蘭頓認為康德學說的精髓在于：判斷，而非笛卡爾式的心靈，將人的思想或行為與動物或自然創(chuàng)造物的反應區(qū)分開來；判斷是我們可對之負責的最小單位，它們服從于規(guī)范評價，表達了我們的承諾。康德沒有追問這些規(guī)范來自哪里，性質(zhì)如何？黑格爾則回答了這一問題。在黑格爾看來，規(guī)范是社會通過實踐中的相互承認而構(gòu)造起來的。布蘭頓站在黑格爾的肩上，深入揭示了這種社會相互承認模式，即他所謂的道義計分模型，提出了一套系統(tǒng)的規(guī)范語用學理論。通過從規(guī)范洞見轉(zhuǎn)向社會線索，布蘭頓實現(xiàn)了將實用主義從它的康德階段推進到黑格爾階段。

語義學問題是布蘭頓哲學的首要問題，意義何以可能？意義的基本單位是什么？在對這些問題的回答中，我們同樣看到了康德和黑格爾的影子。與康德一樣，布蘭頓主張，意義的基本單位是判斷，因為唯有判斷才能作為推論的前提和結(jié)論。任何概念，唯有在判斷和推論中才能獲得其語義內(nèi)容。面對紅色的樣品，人和鸚鵡都可能發(fā)出“紅”的聲音，但是判斷和推論使得感覺反應和智識反應被區(qū)分開？人所發(fā)出的“紅”既是直接的反應，也是在語言網(wǎng)絡中的反應，它實際上已經(jīng)隱含了“這是紅的”判斷，也就是說，只有在學會、認可了這一判斷時，人才會發(fā)出“紅”的聲音。而且，判斷者在面對紅色樣本時，不僅能準確發(fā)出聲音和作出判斷，他還知道“紅是一種顏色”、“紅不是綠”等等，只有這樣“紅”才真正具有意義。皮爾士用符號鏈對意義的來源做出了解答，布蘭頓采用了類似的做法，提出了推論語義學。語言在推論關(guān)系中獲得自己的語義內(nèi)容。如果說康德的貢獻是將判斷當作意義的基本單位的話，那么黑格爾的貢獻就是從判斷推進到推論。結(jié)果就是一種頭足倒置的觀點：首先是推論，其次是命題，再次是次語句表達式即單稱詞與謂詞，它整個顛倒了傳統(tǒng)語義學的解釋順序。

在語言與世界如何勾連這一實用主義關(guān)注的另一個重要話題上，布蘭頓接受了康德式的提問，并循著塞拉斯的道路給出了自己的回答。在他看來，語言和世界的勾連可以分為三個部分，即語言入口、語言推論以及語言出口。在語言入口階段，世界對我們產(chǎn)生直接的刺激，我們則相應給出觀察報告，自然的刺激被語言化，觀察報告是直接的因果刺激與間接的語言中介的統(tǒng)一。在此基礎上才有了其他命題之間的推論關(guān)聯(lián)，從而構(gòu)成了理性的空間。作為推論的結(jié)果，我們有了行動的意向，并對世界產(chǎn)生直接的行為動作，改變了世界。前半段的認知與后半段的行動，都與語言構(gòu)成的理性空間有著不可斷裂的聯(lián)系。知行合一必須以知為前提。布蘭頓本質(zhì)上是位理性主義者。他甚至對自己被冠以實用主義稱號有所保留，認為如果說自己是實用主義者的話，必須加上理性主義的限定詞。

長期以來，實用主義被當作英美哲學的分支，科學主義的信徒，實證主義的密友。盡管這些看法并非完全沒有根據(jù)，盡管從英美哲學傳統(tǒng)看實用主義可以發(fā)掘出很多寶貴的思想資源，但我還是想指出，這種狹隘的理解嚴重影響了對于實用主義思想內(nèi)涵的深度把握。實用主義不只是英美經(jīng)驗主義的后裔，同時更是德國古典哲學的繼嗣。在繼承德國古典哲學傳統(tǒng)方面，實用主義內(nèi)部明顯存在著兩種不同的路徑，它們交織在實用主義的整個發(fā)展過程中，使得實用主義家族更顯繁榮，思想更顯豐富。

如何對實用主義的德國古典哲學基因做深入的考察？如何對于兩條路徑之間的互動與關(guān)聯(lián)給出細致的說明？對于這些問題的回答將使我們對于實用主義的理解更加準確，更加深刻。我以為，這也是下一步實用主義研究應該著力的地方。

【作者系復旦大學哲學學院教授、復旦大學杜威中心主任；摘自《北京師范大學學報》（社會科學版）2016年第3期】