陶坤（懷化學院　體育學院，湖南懷化　418008）

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武陵山區(qū)少數民族傳統(tǒng)體育發(fā)展趨勢及傳承研究

陶坤
（懷化學院體育學院，湖南懷化418008）

摘要：武陵山區(qū)地理位置獨特，覆蓋湖南、湖北、貴州、重慶四省市，是國務院“區(qū)域發(fā)展和扶貧攻堅規(guī)劃”的區(qū)域。不同的少數民族群眾共同經營著這片相對獨立的土地，產生了獨具特色的傳統(tǒng)文化資源，其中少數民族傳統(tǒng)體育文化尤為突出，反映了武陵山區(qū)各少數民族的生產生活方式、風俗習慣和宗教信仰，是中華民族傳統(tǒng)文化財富彌足珍貴的一部分。在現代文化的沖擊下，武陵山區(qū)少數民族傳統(tǒng)體育文化的保護壁壘逐步變得脆弱，部分項目正在消失，因此必須通過外部力量對具有歷史價值、人文價值、社會價值和經濟價值的部分項目進行保護和傳承。

關鍵詞：武陵山區(qū)；少數民族；傳統(tǒng)體育文化；傳承

武陵山區(qū)包括貴州東北的銅仁地區(qū)、湖南省的湘西自治州、張家界市和懷化市的大部分，湖北省的恩施自治州和重慶市的黔江區(qū)，該片區(qū)有土家族、苗族、侗族、瑤族、白族、回族和仡佬族等9個世居少數民族［1］。獨特的自然生態(tài)環(huán)境和社會生態(tài)環(huán)境，造就了別具一格和形式多樣的少數民族傳統(tǒng)文化資源。2011年10月，“武陵山片區(qū)區(qū)域發(fā)展和扶貧攻堅規(guī)劃”（2011- 2020年）獲得國務院批復，這標志著在國家政策的引導下，該區(qū)域的政治、經濟、文化建設將會得到飛速發(fā)展。

武陵山區(qū)少數民族傳統(tǒng)體育是武陵山區(qū)各民族在長期的歷史發(fā)展過程中，經過不斷的積累、演變、發(fā)展、創(chuàng)新，逐步形成豐富多彩、千姿百態(tài)、獨具民族特色的具有競技、表演、健身和娛樂特征的傳統(tǒng)體育運動。據不完全統(tǒng)計，武陵山區(qū)少數民族傳統(tǒng)體育項目達120多種，其少數民族傳統(tǒng)體育是在特定的地理環(huán)境、生活實踐和社會實踐、歷史條件、宗教、民俗等因素共同作用下形成的活態(tài)人文遺產［2］。記載著武陵山區(qū)各民族社會生活、歷史發(fā)展的活化石，記錄著各民族的傳統(tǒng)文化的變遷，而傳統(tǒng)文化是凝聚各族群眾的精神紐帶，隨著社會的發(fā)展這種紐帶在現代文化的沖擊下逐步變得脆弱，因此對武陵山區(qū)少數民族傳統(tǒng)體育的保護和傳承變得緊迫。

1　武陵山區(qū)少數民族傳統(tǒng)體育文化發(fā)展趨勢

1.1部分傳統(tǒng)體育項目會逐步消失

武陵山區(qū)少數民族傳統(tǒng)體育項目，只有在適應本民族歷史發(fā)展階段的價值需要時，才具有頑強的生命力，反之亦然。“物競天擇、適者生存”，在現代文化和現代生活理念的影響下，不具備生存能力，不適應現代文化生態(tài)環(huán)境的部分傳統(tǒng)體育項目將會逐步消失。如同中國古代歷史上產生的許多傳統(tǒng)體育項目，在當時的歷史發(fā)展階段能夠成為具有深遠影響力的文化事項，但隨著社會發(fā)展和歷史變革，很多項目逐步退出歷史舞臺。傳統(tǒng)體育活動必須與對應的歷史發(fā)展階段的文化需求相適應，沒有無緣無故產生的傳統(tǒng)體育，也沒有無緣無故消失的傳統(tǒng)體育。特別是在現代文化背景下，武陵山區(qū)部分少數民族傳統(tǒng)體育項目，由于不適應現代社會價值需求，不適應現代社會的文化生態(tài)環(huán)境，不能與現代文化交融和發(fā)展，也不能進行與現代體育文化相適應的改革，這些項目將會逐步退出歷史舞臺。

1.2部分傳統(tǒng)體育項目會有更大發(fā)展

1.2.1具備競技價值的項目將會得到發(fā)展

武陵山區(qū)少數民族傳統(tǒng)體育項目中，有部分具有競技要素的項目，在民族性、地域性、傳統(tǒng)性的基礎上，通過科學的方法和手段，進行規(guī)范合理的改造和推廣，使其比賽規(guī)則、運動器材設施更合理、更科學，成為一種能夠廣泛開展的競技運動項目，這種傳統(tǒng)體育項目就能夠得到較好的發(fā)展。如“高腳馬”是廣泛盛行于武陵山區(qū)土家族、苗族地區(qū)的一項傳統(tǒng)體育項目，經過改良和發(fā)展的“高腳馬競速”項目，目前已成為“全國少數民族傳統(tǒng)體育運動會”、“湖南省少數民族傳統(tǒng)體育運動會”、“湖南省省運會”的正式比賽項目，而且還產生了“高腳馬對抗”、“高腳馬技巧表演”等競技性、娛樂性很強的項目。

1.2.2能夠帶動區(qū)域經濟和文化建設的項目將會得到發(fā)展

武陵山區(qū)部分少數民族傳統(tǒng)體育項目，在搞活武陵山區(qū)區(qū)域經濟和文化建設等方面有一定的價值，是地區(qū)旅游中的一個重要文化資源。少數民族傳統(tǒng)體育的積極變異是文化適應的表現。我們應當正確地引導變異，促使傳統(tǒng)體育文化的精髓與現代生活更好地結合，賦予傳統(tǒng)體育以新的生命力［3］。武陵山少數民族傳統(tǒng)體育項目可以與區(qū)域旅游活動相結合，成為區(qū)域旅游的文化名片，這種傳統(tǒng)體育項目就能夠得到較好的發(fā)展。如“土家族擺手舞”、“苗鼓舞”“跳蘆笙”等傳統(tǒng)體育活動，在武陵山區(qū)部分旅游區(qū)域得到很好的開展，既可以向游客展現本民族傳統(tǒng)文化的魅力，還可以邀請游客親身體驗傳統(tǒng)體育活動，不僅使游客感受山水之美，更能領略到武陵山區(qū)極富特色的民族風情和獨具魅力傳統(tǒng)文化。

1.2.3與宗教祭祀有關的項目將會得到發(fā)展

部分少數民族傳統(tǒng)體育項目是武陵山區(qū)各少數民族宗教祭祀的載體。在人類歷史上宗教的產生和發(fā)展與很多因素有關，如社會因素、心理因素、精神因素等。自從人類成為一種群體活動的生物，成為具有社會性的群體以來，宗教就是作為具有培養(yǎng)和加強人的社會性作用的一種重要的社會行為而成為社會的必需。宗教和祭祀都是武陵山區(qū)各少數民族重要傳統(tǒng)文化事象，武陵山區(qū)古代宗教祭祀主要有三種不同形態(tài)。一是遠古時代圖騰崇拜。二是源于中原殷商的巫鬼傳統(tǒng)。三是歷史上漢族地區(qū)傳入的外來宗教［1］。在宗教和祭祀文化背景之下，武陵山區(qū)的部分少數民族傳統(tǒng)體育項目，如“苗族劃龍舟”、土家族的“擺手舞”、侗族和苗族的“斗牛”及各民族的“傳統(tǒng)舞龍”等傳統(tǒng)體育項目都與傳統(tǒng)的宗教祭祀有關，將會在很長一段時間繼續(xù)保存下去。

2　武陵山區(qū)少數民族傳統(tǒng)體育文化的傳承

武陵山區(qū)少數民族傳統(tǒng)體育是武陵山區(qū)各民族在長期的歷史發(fā)展過程中，經過不斷的產生、積累、演變、發(fā)展、創(chuàng)新，逐步形成了豐富多彩、千姿百態(tài)、獨具民族特色的競技、表演、健身和娛樂等表現形式。這些項目記載著武陵山區(qū)各族群眾社會生活和歷史發(fā)展的活化石，承載著武陵山區(qū)各民族的傳統(tǒng)文化，而傳統(tǒng)文化是凝聚各民族群眾的精神紐帶，但是這種紐帶在現代文化的沖擊下正逐步變得脆弱，根據武陵山區(qū)少數民族傳統(tǒng)體育在現代社會的發(fā)展趨勢，對武陵山區(qū)少數民族傳統(tǒng)體育的傳承，變得非常緊迫，應通過科學的、有效的手段進行傳承和發(fā)展，要根據項目的特點，制定切實可行的具體方案，通過行政和市場的雙重手段進行資源配置，使武陵山區(qū)少數民族傳統(tǒng)體育項目得到傳承和發(fā)展。

2005年3月26日，國務院辦公廳印發(fā)了《關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》，《意見》明確了非物質文化遺產保護工作的目標，目標是通過全社會的努力，逐步建立比較完備、有中國特色的非物質文化遺產保護制度，使我國珍貴、瀕危并具有歷史、文化和科學價值的非物質文化遺產得到有效保護，并得以傳承和發(fā)展。建立科學有效的非物質文化遺產傳承機制［6］。

2.1加大對傳承項目的挖掘和整理

應加大力度對武陵山區(qū)部分少數民族傳統(tǒng)體育項目進行挖掘和整理，目前部分項目逐步流失和遺忘在現代社會環(huán)境中，項目包含的傳統(tǒng)習俗、儀式和內涵也被人們所淡忘。在傳承過程中不加強對傳承項目進行全面的挖掘、整理和傳播，缺乏對傳承項目的整體保護，這種傳承形式將會逐步失去傳承的根基，缺乏文化積淀，違背了完整性原則，在傳承和傳播的過程中就會失去廣度和深度，隨著時間的推移和社會的發(fā)展，也必將會失去傳承的能量，逐步流失在歷史的舞臺。

例如，對芷江侗族的“孽龍舞”進行傳承時，在傳承它的表現形式的同時，還必須對與“孽龍舞”有關的工具、實物、工藝品和文化場所等進行徹底挖掘和整理，以及徹底對“孽龍舞”的起源，與起源有關的傳說和人物；“孽龍舞”與本民族傳統(tǒng)文化的關系；“孽龍舞”的發(fā)展歷程以及各階段的特征；“孽龍舞”開展的區(qū)域及特性；“孽龍舞”在發(fā)展歷程中的功能和價值等方面進行徹底研究，并加強對項目的挖掘、整理和規(guī)范發(fā)展。

2.2加大對傳承人的扶持

非物質文化遺產的傳承過程中，傳承人起到關鍵的作用，傳承人是直接參與非物質文化遺產傳承、使非物質文化遺產能夠沿襲的個人或群體（團體），是非物質文化遺產最重要的活態(tài)載體。非物質文化遺產是活態(tài)文化，其最大的特點是無形性，傳承人是非物質文化遺產的重要承載者和傳遞者，對傳承人的認定及保護是對非物質文化遺產保護的核心。

很多技術性很強的一些傳統(tǒng)技藝項目，在過去的傳承主要通過家族式的傳承，正所謂“傳男不傳女、傳內不傳外”，掌握這門技術的人群單一，數量少。加之在現代社會隨著經濟的發(fā)展和現代文化的影響，很多年輕人不愿意學習傳統(tǒng)技藝，隨著傳承人去世，某些技藝就會隨之消失。武陵山區(qū)部分少數民族傳統(tǒng)體育項目受到本民族宗教和風俗習慣的影響，只能在本民族范圍內傳播，缺乏經濟價值，很容易在經濟社會中消失，因此在挖掘其經濟價值的同時，給予傳承人一定的經費扶持，使傳承人有更大的動力去傳播自己的技藝，同時也必須建立完整的政策和法律服務體系，明確傳承人的義務和責任。

例如，武陵山區(qū)芷江侗族的“孽龍舞”，作為國家級非物質文化遺產，該項目的主要傳承人田宗林、田宗和年齡都已達82歲，而且田宗和老人是該項目中唯一能扎孽龍的老藝人，如果不對這些傳承人進行扶持，這種技藝就會遺失。

2.3傳承手段的多樣化

非物質文化遺產的傳承，不只是該區(qū)域群眾或者某些傳承人進行傳承，應該是全社會共同參與，通過學校教育、社會教育以及通過書、雜志、報考等傳統(tǒng)平面印刷媒體；電視、收音機等傳播媒體；互聯網等大眾媒體進行廣泛傳播。2005年3月26日，國務院辦公廳印發(fā)了《關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》，《意見》中明確規(guī)定，建立科學有效的非物質文化遺產傳承機制。同時也指出，要充分發(fā)揮非物質文化遺產對廣大未成年人進行傳統(tǒng)文化教育和愛國主義教育的重要作用［6］。

武陵山區(qū)少數民族傳統(tǒng)體育，在傳承的過程中應該在政府和社會機構的主導下，通過以上多樣化的手段進行傳承。傳承的目的是為了更好地傳播，只有良好地傳播才能有效地傳承，這就是傳播與傳承的辯證關系，在現代社會中如果不進行廣泛傳播就會喪失傳承的價值和意義，該項目具備的社會價值、經濟價值、文化價值等體系就會消弱或喪失，也不會得到人民群眾的認可和接受。

2.4使受眾群體擴大化

非物質文化遺產是各族人民世代相承、與群眾生活密切相關的各種傳統(tǒng)文化表現形式和文化空間。非物質文化遺產既是歷史發(fā)展的見證，又是彌足珍貴和具有重要文化、歷史價值的文化資源。武陵山區(qū)各族人民在長期生產生活實踐中創(chuàng)造了豐富多彩的非物質文化遺產，是該區(qū)域各族群眾智慧與文明的結晶，同時也承載著人類社會的文明，是文化多樣性的體現。

武陵山區(qū)少數民族傳統(tǒng)體育，是武陵山區(qū)各民族重要的傳統(tǒng)文化遺產，能夠提高各族群眾的身體健康，獲得宗教信仰和風俗習慣，并一代一代進行延續(xù)，對勞動生活方式的習得和民族內部成員情感維系等方面有很大的作用。因此，必須使武陵山區(qū)少數民族傳統(tǒng)體育活動的受眾群體擴大化和多樣化，才能充分發(fā)揮傳統(tǒng)體育各方面的功能和價值。根據傳承項目的特點，應該對本民族群眾各年齡階段、性別、職業(yè)的人群，以及其他民族乃至世界各民族群眾進行傳播和推廣，只有受眾對象的擴大化和多樣化，才能夠促進傳承項目的發(fā)展和影響力的擴大，項目的延續(xù)就更加具有現實意義。在傳承的過程中，應重點對本民族青少年的教育、傳習和傳承，一定要摒棄那種狹隘的家族式、區(qū)域式的傳承意識，一定要讓受眾群體擴大化和多樣化。

如土家族的“擺手舞”，作為土家族古老的傳統(tǒng)舞蹈，現在已經得到廣泛傳播。在學校體育教學、各種健身場所、文化活動表演現場、互聯網上都可以見到“擺手舞”的蹤跡，受眾的群眾有青少年學生、健身群眾、舞蹈演員、世界各地的游客等人群，可以說受眾的對象已經國際化、多樣化，產生的價值已經多元化。

2.5加強傳承項目的多元價值取向

非物質文化遺產的傳承是多元價值取向必然結果，非物質文化遺產不光要傳承，更重要的是在傳播過程中發(fā)揮它的價值，沒有價值的傳播是沒有生命力的傳承。

武陵山區(qū)少數民族傳統(tǒng)體育，在傳播過程中應充分挖掘和體現傳承項目的多元價值取向。首先，項目的健身價值是最主要價值取向，如果一個體育項目缺乏健身價值，就不會是一個很好的運動項目，也不會被各族群眾所接受；其次，還應該充分挖掘和體現傳統(tǒng)體育項目的社會價值、人文價值和歷史價值，這是傳承的基礎；與此同時，在現代經濟社會中，民族傳統(tǒng)體育的經濟價值也日益突出，應加大對經濟價值的挖掘，通過傳統(tǒng)體育項目與傳統(tǒng)文化活動相結合，促進區(qū)域經濟建設，提高群眾的物質文化水平。

“蘆笙節(jié)”是武陵山區(qū)苗族地區(qū)最普遍、最盛大的傳統(tǒng)節(jié)日，是以蘆笙踩堂、賽蘆笙為主要活動的節(jié)日，“蘆笙舞”是健身價值很高的傳統(tǒng)體育活動項目。特別是凱里國際蘆笙節(jié)最為壯觀，融民族文化、體育、飲食、工藝為一體。自1999年8月28日首屆國際蘆笙節(jié)成功舉辦以來，已成為中外蘆笙文化交流的盛會，很好的促進了區(qū)域旅游和經濟建設。

3　結語

傳統(tǒng)文化是指在長期的歷史發(fā)展過程中逐步形成和發(fā)展起來，保留在每一個民族中間具有穩(wěn)定形態(tài)的文化。對于一個民族來說，傳統(tǒng)文化就是它的精神之源和身份象征，是它區(qū)別于其他民族的標志，每一個民族都應該十分重視自己傳統(tǒng)文化的保護和傳承問題。保護是為了更好的傳承，傳承就是延續(xù)，中國古代的傳承方式大多都是封閉、直線式的傳承模式，很少有橫向和輻射式的傳播體系。對于武陵山區(qū)少數民族傳統(tǒng)體育文化，應該根據不同項目的傳統(tǒng)文化特征及在現代社會中的價值取向，嚴格根據保護原則，首先必須對傳統(tǒng)體育項目進行挖掘、整理和保護，然后根據不同的目的、手段和方法進行傳播和推廣，進而達到傳承和發(fā)展。

參考文獻：

［1］柴煥波.武陵山區(qū)古代文化概論［M］.長沙：岳麓書社，2004.

［2］覃英，朱福軍，唐君玲.武陵山片區(qū)少數民族傳統(tǒng)體育文化資源開發(fā)研究［J］.湖北體育科技，2014（2）：160-162.

［3］李志清.少數民族傳統(tǒng)體育起源與變異探析［J］.體育科學，2004，24（1）：68-72.

［4］王文章.非物質文化遺產概論［M］.北京：文化藝術出版社，2006.

［5］邱丕相等.民族傳統(tǒng)體育概論［M］.北京：高等教育出版社，2008.

［6］國辦發(fā)［2005］18號.關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見［EB／OL］.中華人民共和國國務院公報，http:www.gov.cn／zwgk//content-21681.htm，2005-08-15.

Traditional sports culture development trend and protection and inheritance of the ethnic minority sports in the Wuling mountainous area

TAO Kun
（School of P.E.，Huaihua University，Huaihua 418008，Hunan，China）

Abstract：The Wuling mountainous area has a unique geographical location，with the coverage of Hunan，Hubei，Guizhou and Chongqing，and it is the“regional development and poverty alleviation planning”area launched by the State Council.Different ethnic minorities live together in this land and create unique traditional culture resources，especially the sports culture of the minorities，which reflects the production way，life style，customs and religion.They are an important part of China’s traditional culture.With the impact of the modern culture，the sports culture protection of the minorities in the Wuling mountainous area has been undermined and some parts are disappearing.Therefore，it is necessary to make use of the external force to protect and inherit some parts with historical value，humanistic value，social value and economic value.

Key words：Wuling mountainous area；the minorities；traditional sports culture；inheritanc

中圖分類號：G80-051

文獻標識碼：A

文章編號：1009-9840（2016）02-0025-04

收稿日期：2016-01-02

基金項目：2014年度湖南省教育廳優(yōu)秀青年科研研究項目（編號：14B138）。

作者簡介：陶坤（1977- ），男，湖南益陽人，副教授，在讀博士，研究方向體育社會學、民族傳統(tǒng)體育學。