謝云霞

在中國(guó)傳統(tǒng)思想文化中，儒道互補(bǔ)的多元?jiǎng)討B(tài)系統(tǒng)賦予了“雅”作為士人階層獨(dú)特的審美文化符號(hào)，反之即為“俗”。由士階層分化而來(lái)的“文人”，深受儒道文化的熏陶和影響，崇“雅”便構(gòu)成了其精神世界的一部分。隨著中國(guó)審美文化及精神的傳揚(yáng)，晚明江南文人承繼了崇“雅”的人文情懷?；蛟S是因?yàn)槭送旧喜坏弥径鴮⑷松P(guān)注點(diǎn)“由純粹精神層面不斷回落到世俗生活層面”，晚明江南文人將崇“雅”的人文情懷自覺(jué)而執(zhí)著地融入、貫注到其造園實(shí)踐之中，漸而在造園藝術(shù)上形成了崇“雅”的美學(xué)思想。如高濂在《遵生八箋》中提出園林要“雅稱(chēng)清賞”；計(jì)成于《園冶》中強(qiáng)調(diào)“林園遵雅”；文震亨在《長(zhǎng)物志》中指出“韻士所居，入門(mén)便有一種高雅絕俗之趣”；李漁于《閑情偶寄》中亦認(rèn)為園林貴在“新奇大雅”，并高聲疾呼“他病可有，俗不可有”，如此等等。綜觀晚明江南文人在其造園論著中對(duì)園林審美要素之“雅”的闡揚(yáng)與推崇，其所崇尚之“雅”，審美內(nèi)涵豐富而多元，不拘一格，但大體上可分為“清雅”“文雅”“淡雅”等三種審美范式。

一、清雅：清幽及超塵絕俗

所謂“清雅”，重在“清”?！墩f(shuō)文·水部》曰：“清，朖也，澂水之皃?！倍斡癫米⒃疲骸皷J者，明也。瀲而后明，故云澂水之皃（貌）。引申之，凡潔日清，凡人潔之亦日清。”故知，“清”本義是指水的澄明透徹、潔凈純瑩，后引申為表示大自然的特質(zhì)，如石之清涼潤(rùn)滑、蓮之純潔不污、環(huán)境之清新幽靜等，進(jìn)而引申為表示個(gè)人品德、情操的清高、清明、清廉。因此，“清”與“濁”相對(duì)，具有澄明、透徹、純潔、晶瑩、明朗、清靜、清正、廉潔等審美內(nèi)涵。所謂“清雅”，在園林中主要表現(xiàn)為環(huán)境清幽，及其所呈現(xiàn)出來(lái)的超塵絕俗的精神境界。

園林本是文人，尤其是“失意”文人，隱逸幽居、消閑遣興、修身養(yǎng)性的理想之所。因之，潛心于清幽之境，遠(yuǎn)離塵世的喧鬧與紛擾，應(yīng)是文人造園最為基本的追求。而對(duì)于園林環(huán)境之清幽，晚明江南文人在其造園論著中饒有興致地從不同角度、不同層面予以了描繪。如狀園林環(huán)境之“清”：

攜一童子立于清溪之畔；

清流見(jiàn)底；（《醉古堂劍掃》）

清池涵月；

濯魄清波；（《園冶》）

泉清可見(jiàn)底；

魚(yú)皆蕩漾于清泉碧沼之間。（《長(zhǎng)物志》）

這些是從視覺(jué)角度描繪了園林中流水的澄澈清潔、純凈明朗。

夜半鶴唳清遠(yuǎn)；

清琴數(shù)弄；

野鶴唳殘清月夜；

松聲、澗聲……皆聲之至清；（《醉古堂劍掃》）

風(fēng)月清音。（《園冶》）

這些是從聽(tīng)覺(jué)角度描寫(xiě)了園林中動(dòng)植物與樂(lè)器之聲的清亮悅耳。

清入肌骨；

屢引清風(fēng)；

雨滴便冷然俱清；（《醉古堂劍掃》）

刷冶清潤(rùn)；

清潤(rùn)而堅(jiān)；

色質(zhì)清潤(rùn)；

清氣覺(jué)來(lái)幾席。（《園冶》）

這些則是從觸覺(jué)角度描繪了園林中清風(fēng)的涼爽，山石的清潤(rùn)，以及水汽、濕氣的沁人心脾。

（松軒）惟貴清幽；（《遵生八箋》）

清齋幽閉；（《醉古堂劍掃》）

室廬清靚。（《長(zhǎng)物志》）

這些既是從聽(tīng)覺(jué)角度，也是從視覺(jué)角度，描繪了園林中屋宇的幽靜、明朗。

風(fēng)送清香；（《醉古堂劍掃》）

滿(mǎn)室清芬。（《長(zhǎng)物志》）

這些則是從嗅覺(jué)角度描寫(xiě)了園林中花木的清新馨香。

如狀園林環(huán)境之“幽”：

草徑幽深；

入園窈窕幽徑；（《醉古堂劍掃》）

竹塢尋幽，醉心即是；

竹里通幽，松寮隱僻。（《園冶》）

這些是從視覺(jué)、聽(tīng)覺(jué)角度描繪了園林中草徑、竹林的幽曲、深遠(yuǎn)、寂寥。

室欲幽；（《醉古堂劍掃》）

遙遙十里荷風(fēng)，遞香幽室；

掃徑護(hù)蘭芽，分香幽室。（《園冶》）

這些也是從視覺(jué)、聽(tīng)覺(jué)角度描述了園林中屋宇所在之處的偏僻、隱蔽、幽深、靜謐。

如前所述，園林環(huán)境之“清”與“幽”，本身就蘊(yùn)含有“靜”之意味。但此“靜”，并非是死寂無(wú)聲，而是頗具大自然生氣、活力之靜，即所謂的“靜中有動(dòng)”“動(dòng)中更靜”，此處動(dòng)靜相生之理頗合中國(guó)傳統(tǒng)思想文化中的“生生”之妙。因之，晚明江南文人在其造園論著中，還以頗為生動(dòng)的筆觸描寫(xiě)了園林中木葉蕭蕭、雨打芭蕉、流水奔潺、草木蟲(chóng)鳴、鶯歌樵唱、猿啼鶴唳等天籟之音。

園林中由純凈清澈的流水、清涼溫潤(rùn)的山石、清新爽朗的輕風(fēng)、清香幽寂的花木、幽偏僻靜的屋宇、曲折幽深的小徑、各種具有生氣活力的天籟之音等所組成的清幽環(huán)境，在晚明江南文人超凡之人格和超逸之精神追求的物化下，著上了一層濃郁的人文精神之色彩，成了晚明江南文人審美理想的載體之一。

清幽的園林環(huán)境，固然是晚明江南文人造園所追求的理想之境，但此境界又如何來(lái)設(shè)計(jì)營(yíng)構(gòu)呢？對(duì)此，晚明江南文人在其造園論著中，從園址選擇、園林空間組織以及園林景觀設(shè)置等方面，作了精辟而獨(dú)到的闡述。

一般而言，不同的地理位置擁有著特定的生態(tài)條件與環(huán)境。而選擇什么類(lèi)型的園地來(lái)營(yíng)建園林，將在很大程度上決定著該園的特征與風(fēng)格。因此，園址選擇是造園的第一個(gè)關(guān)鍵環(huán)節(jié)。關(guān)于園址選擇，晚明江南文人主張盡可能地遠(yuǎn)離喧鬧市井，以求幽靜。計(jì)成在《園冶》之“相地”篇中明確地指出：“園地唯山林最勝，有高有凹，有曲有深，有峻而懸，有平而坦，自成天然之趣，不煩人事之功。”在計(jì)成看來(lái)，園址最好選在山林地區(qū)，因?yàn)樯搅值貐^(qū)不僅具有高、低、曲、深、峻峭高懸、平衍寬坦等多樣地貌形態(tài)，還遠(yuǎn)離喧囂嘩鬧的市井，完全處于自然山水之中，具有得天獨(dú)厚的生態(tài)條件，無(wú)須經(jīng)由過(guò)多的人為加工，曲成其妙，即可營(yíng)構(gòu)出清幽的園林環(huán)境。

文震亨關(guān)于園址選擇的見(jiàn)解，與計(jì)成相似。他于《長(zhǎng)物志》之“室廬”篇中開(kāi)宗明義地說(shuō)：“居山水間者為上，村居次之，郊居又次之”，認(rèn)為園址以山林地為最佳選擇，其次是村莊地，再次是郊野地。雖然文震亨并未言及其中緣由，但他不外乎出于兩方面的考慮：一是，山林地、村莊地與郊野地在地形、地勢(shì)、地貌、生態(tài)等自然條件的優(yōu)越性方面，呈遞減之勢(shì)；二是，山林地、村莊地與郊野地在地理環(huán)境的幽靜程度方面，亦呈遞減之勢(shì)。而選擇自然條件最為優(yōu)越、地理環(huán)境最為幽靜的山林地來(lái)造園，自然可以“輕而易舉”地營(yíng)造出清幽之境來(lái)。

遠(yuǎn)離喧雜的城市并擁有天然幽趣的山林地，固然是營(yíng)造清幽園境的最佳選擇，但也有人因諸種原因而欲在喧鬧的城市造園。而安靜，是營(yíng)造清幽園境的重要保障。因之，計(jì)成指出：“市井不可園也；如園之，必向幽偏可筑，鄰雖近俗，門(mén)掩無(wú)嘩”“城市喧卑，必?fù)窬余忛e逸”。認(rèn)為倘若要在城市中造園，就須選擇幽靜偏僻（“幽偏”）或人跡稀少（“居鄰閑逸”）之地來(lái)營(yíng)建，如此方能獲得雖臨塵俗，僅需掩門(mén)即可隔絕外面喧雜聲的效果。

園林，從本質(zhì)上說(shuō)，是一種處理空間的藝術(shù)。倘若園中的空間層次豐富，其環(huán)境自然也會(huì)變得清幽。而園林中，組織空間、布置空間，甚至創(chuàng)造空間的手法是非常多樣的，譬如，將園內(nèi)之景分成多個(gè)景區(qū)；運(yùn)用長(zhǎng)廊、漏窗、粉墻等予以分隔，從而形成園中之園；妙用山石、建筑物、植物等來(lái)阻擋視線；借助園外之景來(lái)造景；如此等等。晚明江南文人于此多有論述，如下：

開(kāi)徑逶迤，竹木遙飛疊雉；（《園冶》）

凡入門(mén)處，必小委，忌太直；（《長(zhǎng)物志》）

門(mén)內(nèi)有徑，徑欲曲；（《醉古堂劍掃》）

徑莫便于捷，而又莫妙于迂。（《閑情偶寄》）

這些是用曲徑通幽的手法來(lái)豐富園內(nèi)空間，從而營(yíng)構(gòu)幽深靜謐的園林環(huán)境。

（書(shū)房）借外景，自然幽雅，深得山林之趣；

軒楹高爽，窗戶(hù)虛鄰；納千頃之汪洋，收四時(shí)之爛漫；

板壁常空，隱現(xiàn)別壺天地；

蕭寺可以卜鄰，梵音到耳。（《園冶》）

這些是以借景的手法將園外的諸如幽深的山林、干頃汪洋的波光、別院的風(fēng)情、四時(shí)爛漫的花木等勝景，以及清揚(yáng)的誦佛經(jīng)聲納入園中，在視覺(jué)與聽(tīng)覺(jué)上拓展園內(nèi)空間，以便為園林環(huán)境增添幽雅寂靜的氛圍。

路合有橋，橋欲危；橋邊有泉；（《醉古堂劍掃》）

廣池巨浸，須用文石為橋；（《長(zhǎng)物志》）

橫跨長(zhǎng)虹；

架橋通隔水；

臨濠蜿蜒，柴荊橫引長(zhǎng)虹。（《園冶》）

這些是通過(guò)在水池、湖面上架設(shè)大小不同的橋的手法來(lái)阻隔空間、豐富園林空間層次，以增加園林的幽深之美。

花外有墻，墻欲低；（《醉古堂劍掃》）

聚石累圍墻，居山可擬；

曲徑繞籬；

編籬……似多野趣，深得山林趣味。（《園冶》）

這些則是以土墻或石墻、綠籬圍合的手法形成豐富的空間層次，讓人產(chǎn)生一種身臨幽深靜謐之天然山林中的感覺(jué)。

不同的景觀，無(wú)疑會(huì)給人以不同的視覺(jué)乃至精神感受。因此，園林中的清幽環(huán)境，還可通過(guò)具體的景觀設(shè)置來(lái)達(dá)成。而山石、水體、植物是園林中不可或缺之要素，要使園林環(huán)境呈現(xiàn)清幽境界，則可在山水的疊理、植物的栽種方面下功夫。對(duì)此，晚明江南文人亦有精辟的論述。

關(guān)于山水的疊理，晚明江南文人主張盡可能營(yíng)造得幽深、邃遠(yuǎn)、曲折。計(jì)成于《園冶》之“掇山”篇中，對(duì)于“廳山”的掇疊，指出：“墻中嵌理壁巖，或頂植卉木垂蘿，似有深境也。”即是說(shuō)，于墻內(nèi)嵌筑壁巖，或在壁巖頂上栽種些花木藤蘿，當(dāng)花木藤蘿蔥郁茂盛時(shí)，就有清幽、深遠(yuǎn)的山林意味。文震亨在《長(zhǎng)物志》之“水石”篇中提出：“蒼崖碧澗，奔泉汛流，如入深巖絕壑之中，乃為名區(qū)勝地”，認(rèn)為園林中人工的山崖水澗要形成清幽的山林勝境，就須疊理得深?yuàn)W、幽邃，讓欣賞、游玩者頓生一種宛若身處深巖絕壑之中的美妙感覺(jué)。李漁于《閑情偶寄》之“居室部·山石第五”篇中，針對(duì)石洞，提出了一套疊理方案，并頗為自豪地說(shuō)道：“置身其中者，有不六月寒生，而謂真居幽谷者，吾不信也?！痹诖?，李漁的言外之意，實(shí)際上是主張石洞應(yīng)疊理得像大自然中的真幽谷一般，讓人置身其中就有六月生寒的感覺(jué)。

不僅如此，在山水的疊理方面，晚明江南文人還提倡以小中見(jiàn)大的藝術(shù)手法來(lái)營(yíng)造清幽之韻味。計(jì)成于《園冶》之“相地·城市地”篇中說(shuō)：“片山多致，寸石生情”，認(rèn)為城市園林中的山石景觀設(shè)置，即使是片山塊石，也要營(yíng)構(gòu)出清幽的山林野趣。文震亨在《長(zhǎng)物志》之“水石”篇中指出：“一峰則太華千尋，一勺則江湖萬(wàn)里。”即是說(shuō)，園中的山水構(gòu)筑，掇疊一座山峰，應(yīng)具有壁立干仞的險(xiǎn)峻氣勢(shì)；設(shè)置一個(gè)水池，應(yīng)富有萬(wàn)里碧波的浩渺之境。李漁于《閑情偶寄》之“居室部·山石第五”篇中，亦認(rèn)為山水的疊理要“一卷代山，一勺代水”，即以片山塊石、數(shù)勺流水就能創(chuàng)構(gòu)出綿延高峰、萬(wàn)里碧波的境界。

自孔子所生活的時(shí)代開(kāi)始，中國(guó)古代就形成了以山水、植物來(lái)比附人之精神品質(zhì)的“比德”傳統(tǒng)。諸多植物，尤其是松、梅、竹、蓮、菊、蘭等，經(jīng)過(guò)歷代文人精神情感的賦予，而成了文人高雅脫俗人格與精神追求的載體。如：松，嚴(yán)寒時(shí)卻蒼翠挺拔，象征著君子不畏嚴(yán)寒、不畏艱難困苦的高尚品格，孔子就說(shuō)“歲寒，然后知松柏之后凋也”（《論語(yǔ)·子罕》）；梅，凌寒獨(dú)自開(kāi)放而暗香浮動(dòng)，象征著高人隱士不同流俗、堅(jiān)守鐵骨冰心的高風(fēng)亮節(jié)；竹，中空外直多節(jié)，寧折不彎，凌霜傲雨，象征著君子謙虛、清高、有氣節(jié)的美好品質(zhì)。作為身處封建時(shí)代并深受儒道傳統(tǒng)文化熏陶的晚明江南文人，他們?cè)趫@林植物的栽種與搭配方面，頗為自覺(jué)地以象征著人之品格與精神追求的松、竹、梅、蓮、菊、蘭等植物，來(lái)營(yíng)造清幽的環(huán)境，以及超凡脫俗的精神氛圍。

高濂在《遵生八箋》之“起居安樂(lè)箋上·居室安處條”篇中，針對(duì)“閣”周?chē)h(huán)境的營(yíng)造，說(shuō)：“左右列以松桂蘭竹之屬，敷紆繚繞。外則高木修篁，郁然深秀。”即認(rèn)為，“閣”的周?chē)鷳?yīng)種植些松、桂、蘭、竹等植物，因?yàn)檫@些植物蔥郁茂盛時(shí)不僅能使環(huán)境幽深寂靜，還可呈現(xiàn)出清高絕俗之韻味。在該篇中，關(guān)于松軒周?chē)参锏呐渲?，高濂指出：“外有隙地，種竹數(shù)竿，種梅一二，以助其清，共作歲寒友想?！奔词钦f(shuō)，在松軒的周?chē)N植數(shù)竿竹、幾棵梅，讓人有“歲寒三友”之聯(lián)想，從而形成一種超凡脫俗的精神氛圍。

計(jì)成于《園冶》之“相地·郊野地”篇中指出：“屋繞梅余種竹，似多幽趣，更入深情”，認(rèn)為圍繞屋宇種些梅樹(shù)，空余之處種些翠竹，似乎能為環(huán)境增添諸多“幽趣”，更能含蓄地表達(dá)園主人清高的人格品質(zhì)與清馨出塵的志趣、情操。在《園冶》之“園說(shuō)”篇中，計(jì)成也提出：“徑緣三益，業(yè)擬千秋”。所謂“三益”。一般指梅、竹、松，有時(shí)也指梅、竹、石。在計(jì)成看來(lái)，路徑要順著“三益”而開(kāi)辟。計(jì)成之所以如此認(rèn)為，是因?yàn)椤叭妗北葦M、象征著園主人超塵絕俗、清通高逸的人格品質(zhì)和精神追求。

文震亨于《長(zhǎng)物志》之“花木”篇中說(shuō)：“幽人花伴，梅實(shí)專(zhuān)房”，認(rèn)為梅是隱士鐘愛(ài)之花伴。文震亨如此認(rèn)為，自然是將梅視為隱士清高品質(zhì)的象征?；诖苏J(rèn)識(shí)，在該篇中，文震亨提倡在石巖上或庭際間種上梅樹(shù)，甚至還主張另外辟地大片種植梅樹(shù)；當(dāng)梅樹(shù)開(kāi)花時(shí)，人坐臥其中，不免“令神骨俱清”。而在植物的搭配方面，文震亨主張將水仙“雜植松竹之下，或古梅奇石間”，因?yàn)樗芍?、古梅奇石的審美特性，能為水仙增添清新脫俗之氣，即“更雅”?/p>

李漁在《閑情偶寄》之“種植部”篇中，認(rèn)為園中“竹”最不可少，其理由是：竹不僅長(zhǎng)勢(shì)迅速，移入園中，短時(shí)間內(nèi)就可茂然成林；并且，它能“令俗人之舍，不轉(zhuǎn)盼而成高士之廬”。也就是說(shuō)，“竹”為園林營(yíng)造清幽環(huán)境的同時(shí)，更能為園林增添超俗、脫俗的精神氛圍，彰顯園主人的高風(fēng)亮節(jié)。在該篇中，李漁還主張幽齋隙地中多種芭蕉，因?yàn)榘沤恫粌H能使“韻人而免于俗，與竹同功”，即同翠竹一樣能使園主人超越塵俗，具有高逸之韻致，還能使臺(tái)榭軒窗“盡染碧色”，更顯其幽靜。

二、文雅：詩(shī)情畫(huà)意

“文雅”，強(qiáng)調(diào)“文”。《說(shuō)文·文部》云：“文，錯(cuò)畫(huà)也，象交文?！敝旆计浴兑笾芪淖謪病氛f(shuō)：“文，即文身之文……即刻畫(huà)之文飾也……文訓(xùn)錯(cuò)畫(huà)，引申之義也。”可知，“文”，本義是指文身、文飾。后漸引申指文章、文采以及文化知識(shí)與藝術(shù)修養(yǎng)，與“質(zhì)”相對(duì)。而“文雅”，在園林中主要表現(xiàn)為詩(shī)情畫(huà)意的藝術(shù)效果。

由于“主人無(wú)俗態(tài)，筑圃見(jiàn)文心”，園林的創(chuàng)構(gòu)是否呈現(xiàn)出“文心”，將在很大程度上反映著園主人是否具有“雅”的品質(zhì)和性情；而晚明江南文人又大都多才多藝，往往既工于詩(shī)文，又擅長(zhǎng)于繪畫(huà)，文化藝術(shù)修養(yǎng)頗為深厚；所以，他們?cè)谠靾@中有意或無(wú)意地流露出強(qiáng)烈的人文主義情懷，往往以一己之審美情趣與藝術(shù)涵養(yǎng)，來(lái)提升園林的藝術(shù)標(biāo)準(zhǔn)與美學(xué)品位。因此，晚明江南文人在造園藝術(shù)上講詩(shī)情、論畫(huà)意，對(duì)詩(shī)情畫(huà)意效果的追求可謂苦心孤詣。

園林中的“詩(shī)情”，主要是指能充分體現(xiàn)園主的詩(shī)心、文心以及某種人文理想追求，能夠讓觀賞與游玩者觸景生情、浮想聯(lián)翩，即所謂“觸情俱是”“物情所逗，目寄心期”。但此種“詩(shī)情”效果，將如何設(shè)計(jì)與營(yíng)造呢？對(duì)此，晚明江南文人在其造園論著中，匠心獨(dú)運(yùn)地提出了兩種創(chuàng)構(gòu)技巧：一是，根據(jù)詩(shī)文意境和文化典故來(lái)設(shè)計(jì)、營(yíng)建園林景觀；二是，運(yùn)用詩(shī)文創(chuàng)作的思路與方法來(lái)規(guī)劃、構(gòu)筑園林風(fēng)景。前者主要在園中植物的栽種、各類(lèi)型建筑物的設(shè)置上有所運(yùn)用，而后者則主要在園林整體布局的規(guī)劃、山石的疊理上有所運(yùn)用?！斑\(yùn)用之妙，存乎一心”，此“心”即是造園者天然所具備的匠心——詩(shī)心、文心。

關(guān)于園林植物的栽植，晚明江南文人主張巧妙地根據(jù)詩(shī)文意境與文化典故來(lái)設(shè)計(jì)，從而使園林風(fēng)景充滿(mǎn)濃郁的詩(shī)情文意。計(jì)成在《園冶》之“相地·傍宅地”篇中，針對(duì)傍宅地園林的花木栽種，提出：“竹修茂林，柳暗花明”。也就是說(shuō)，應(yīng)通過(guò)栽種翠竹、綠柳以及相應(yīng)花卉，來(lái)營(yíng)造一種竹修林茂、柳暗花明的佳境。此佳境，正應(yīng)和了東晉王羲之《蘭亭序》“此地有崇山峻嶺，茂林修竹”與宋代陸游《游山西村》“山重水復(fù)疑無(wú)路，柳暗花明又一村”這兩句詩(shī)的意境。在《園冶》之“立基”篇中，計(jì)成說(shuō)：“遙遙十里荷風(fēng)，遞香幽室”。即認(rèn)為，可依據(jù)名句“十里荷香”之意境，在廣闊水域里大片種植荷花，以致當(dāng)清風(fēng)拂來(lái)，為幽室送來(lái)屢屢清香。在該篇中，計(jì)成還說(shuō)：“編籬種菊，因之陶令當(dāng)年；鋤嶺栽梅，可并庾公故跡?！彼^“陶令”，即東晉時(shí)的陶淵明，因他曾任彭澤縣令，故稱(chēng)之。陶淵明生平獨(dú)愛(ài)秋菊，傳有“采菊東籬下，悠然見(jiàn)南山”“秋菊有佳色，衰露掇其英”等著名詩(shī)句。因陶淵明精神世界與情感心理的融入，菊花遂成了隱逸之士高情遠(yuǎn)致的象征。而“庾公故跡”‘鋤嶺栽梅”，實(shí)為兩則典故：前者指漢武帝時(shí)庾勝筑守“南嶺”之事，“南嶺”因庾勝之緣故而有“大庾嶺”或“庾嶺”之稱(chēng)；后者則指唐玄宗時(shí)張九齡在大庾嶺開(kāi)徑種梅之舉。在此，計(jì)成提出要效法陶淵明的風(fēng)雅之舉，編籬種菊；比擬庾勝、張九齡的逸事，鋤嶺、修路、栽種梅樹(shù)，以營(yíng)造一種濃郁的文化氛圍和人文世界。在《園冶》之“園說(shuō)”篇中，計(jì)成則提出：“夜雨芭蕉，似雜鮫人之泣淚；曉風(fēng)楊柳，若翻蠻女之纖腰?！奔匆笤趫@林中多栽種些芭蕉和楊柳，因?yàn)橐褂昵么虬沤吨爸?，能使人不禁想起南海中鮫人泣淚成珠的故事；曉風(fēng)吹拂婀娜多姿之柳條的美景，能讓人腦中浮現(xiàn)唐代白居易描寫(xiě)家妓小蠻善舞的詩(shī)句：“楊柳小蠻腰?！痹凇秷@冶》之“借景”篇中，對(duì)于園中之景，計(jì)成描寫(xiě)道：“冉冉天香，悠悠桂子?！逼溲酝庵馐牵簣@林中應(yīng)栽種些桂樹(shù)，金秋時(shí)節(jié)隨著微風(fēng)的吹拂，就能遠(yuǎn)遠(yuǎn)地聞到桂花的清香。而此景觀，似乎是根據(jù)唐代宋之問(wèn)《靈隱詩(shī)》中“桂子月中落，天香云外飄”的境界來(lái)構(gòu)思的。

文震亨于《長(zhǎng)物志》之“花木”篇中，關(guān)于園中桃樹(shù)的種植，指出應(yīng)“種之成林，如入武陵桃源”。認(rèn)為應(yīng)大片種植桃樹(shù)，使之成林，讓觀賞、游玩于其中之人心生一種恍若在武陵桃花源中之美感。此種勝景，自然是根據(jù)東晉陶淵明《桃花源記》中武陵人“緣溪行，忘路之遠(yuǎn)近，忽逢桃花林”的意象來(lái)創(chuàng)構(gòu)的。

關(guān)于各類(lèi)型建筑物的設(shè)置，晚明江南文人也提倡依據(jù)詩(shī)文意境和文化典故來(lái)構(gòu)思，使園林景觀能引發(fā)人的詩(shī)情和遐想。計(jì)成于《園冶》之“立基“篇中，關(guān)于園中房廊與樓閣的營(yíng)建，要求“房廊蜿蜒，樓閣崔巍，動(dòng)‘江流天地外之情，合‘山色有無(wú)中之句”。即是說(shuō)，園中房廊要構(gòu)筑得曲折有致，樓閣要營(yíng)造得高聳凌空，如此，觀賞者由房廊、樓閣向外眺望就能興發(fā)“江流天地外”之情愫，并體悟“山色有無(wú)中”之意境。而“江流天地外，山色有無(wú)中”，是唐代王維《漢江臨泛》詩(shī)中的兩句，展現(xiàn)了漢江空闊、壯麗的自然風(fēng)光。計(jì)成在《園冶》之“立基-樓閣基”篇中，奇思妙想，建議將樓閣設(shè)立在半山半水之間，使人從半山后登樓眺望時(shí)頓生一種“目窮千里”之感慨，“樓閣之基，依次序定在廳堂之后，何不立半山半水之間，有二層三層之說(shuō)，下望上是樓，山半擬為平屋，更上一層，可窮千里目也?！庇?jì)成對(duì)樓閣位置的設(shè)立，是他妙用唐代王之渙“欲窮千里目，更上一層樓”這一詩(shī)句之境界的結(jié)果。在《園冶》之“立基·亭榭基”篇中，關(guān)于亭榭地基的設(shè)立，計(jì)成主張：“或借濠濮之上，入想觀魚(yú)”，即結(jié)合“濠濮觀魚(yú)”這一典故，將亭子設(shè)置在水流之上；而在《園冶》之“掇山·書(shū)房山”篇中，關(guān)于書(shū)房前的景觀設(shè)置，計(jì)成也指出：“最宜者，更以山石為池，俯于窗下，似得濠濮間想”，也認(rèn)為最好巧用“濠濮觀魚(yú)”之典故，在書(shū)房前的窗下用山石圍筑成池?！板╁в^魚(yú)”這一典故，出自《莊子·秋水》：

莊子與惠子游于濠梁之上。莊子日：“鰷魚(yú)出游從容，是魚(yú)之樂(lè)也?！被葑尤眨骸白臃囚~(yú)，安知魚(yú)之樂(lè)？”莊子曰：“子非我，安知我不知魚(yú)之樂(lè)？”惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非魚(yú)也，子之不知魚(yú)之樂(lè)，全矣。”莊子日：“請(qǐng)循其本。子曰：‘汝安知魚(yú)樂(lè)云者，既已知吾知之而問(wèn)我，我知之濠上也?！?/p>

由莊子與惠子的辯論可知，莊子是以一種閑適情懷在對(duì)水中游玩之魚(yú)作審美的觀照，而魚(yú)從容自在的游玩姿態(tài)，實(shí)際上體現(xiàn)了個(gè)人閑適自得的精神境界。因此，計(jì)成多次主張結(jié)合“濠濮觀魚(yú)”這一典故來(lái)設(shè)計(jì)營(yíng)造園景，其目的是為了讓觀賞、游玩者觸景生情，從而獲得觀魚(yú)之樂(lè)的閑適情趣。

關(guān)于園林整體布局的規(guī)劃以及山石的疊理，晚明江南文人則主張運(yùn)用詩(shī)文創(chuàng)作的思路與方法來(lái)構(gòu)思和設(shè)計(jì)。祁彪佳于《寓山注》中說(shuō)：“大抵虛者實(shí)之，實(shí)者虛之，聚者散之，散者聚之，險(xiǎn)者夷之，夷者險(xiǎn)之……如名流作文，不使一語(yǔ)不韻。此開(kāi)園之營(yíng)構(gòu)也?！痹谄畋爰蜒劾?，園林整體布局的規(guī)劃與詩(shī)文結(jié)構(gòu)的安排如出一轍，講究的也是各組成要素的相互呼應(yīng)、有機(jī)統(tǒng)一。此種將園林的整體布局與詩(shī)文的結(jié)構(gòu)進(jìn)行類(lèi)比的思想，充分表明祁彪佳已將詩(shī)文創(chuàng)作的思路與方法無(wú)形地融入園林整體布局的規(guī)劃中。

李漁于《閑情偶寄》之“居室部-房舍第一”篇中明確地指出：“人之葺居治宅，與讀書(shū)作文，同一致也?！奔凑J(rèn)為，園林與詩(shī)文在創(chuàng)作思路與方法上具有相通性，人們可運(yùn)用詩(shī)文創(chuàng)作的思路與方法來(lái)設(shè)計(jì)、營(yíng)構(gòu)園林。李漁的此種認(rèn)識(shí)，在山石堆疊的論述上也有所體現(xiàn)。關(guān)于大山的堆疊，李漁認(rèn)為：所疊之大山同著名詩(shī)文一樣，貴在“氣魄勝人”；而欲達(dá)到這一理想的藝術(shù)效果，累石成山時(shí)就須“先有成局”，確保在“全體章法”上沒(méi)有絲毫謬誤。因而，李漁提出“以土代石法”堆疊大山，這樣既“氣魄勝人”，又有天然委曲之妙。

在造園藝術(shù)中，晚明江南文人不僅頗為講究營(yíng)造詩(shī)情，還非常注重追求畫(huà)意。而對(duì)園林畫(huà)意的追求，晚明江南文人在其造園論著中，主要從山石的疊理、花木的種植、建筑物的建構(gòu)，以及園林整體意境與風(fēng)格的營(yíng)造等方面予以了論述。

在山石的疊理上，晚明江南文人多次強(qiáng)調(diào)要有畫(huà)意，給人以美的享受。計(jì)成在《園冶》之“選石”篇中，針對(duì)龍?zhí)妒?，指出：“一種色青如核桃紋多皴法者，掇能合皴如畫(huà)為妙”，認(rèn)為用一種色青、紋理似核桃殼而多皴的龍?zhí)妒瘉?lái)堆疊假山，堆疊時(shí)如能拼合皴紋，猶如山水畫(huà)一般，方為妙境。而在《園冶》之“掇山”篇中，對(duì)于園林中所疊之山石的總體特征，計(jì)成一語(yǔ)概括之，即“深意圖畫(huà)”，也就是要有深遠(yuǎn)如畫(huà)的意境。而此種深遠(yuǎn)如畫(huà)的意境，將如何來(lái)設(shè)計(jì)與營(yíng)造呢？對(duì)此，計(jì)成于《園冶》中提出了兩種營(yíng)構(gòu)技巧，即物化繪畫(huà)觀念與宗法具體山水畫(huà)的意境及畫(huà)法。在“園說(shuō)”篇中，計(jì)成指出：“巖巒堆劈石，參差半壁大癡”，認(rèn)為將劈石堆疊成山巖時(shí)，可效法元代著名畫(huà)家黃公望的山水畫(huà)意境來(lái)堆疊；在“掇山·峭壁山”篇中，計(jì)成主張峭壁山的疊理應(yīng)“籍以粉壁為紙，以石為繪也。理者相石皴紋，仿古人筆意”，即以白墻為紙，比擬山水畫(huà)中山、石、花木的構(gòu)圖來(lái)結(jié)構(gòu)布局山石，疊理時(shí)根據(jù)石之紋理，仿照古人的用筆與皴法；在“選石”篇中，計(jì)成提出：“小仿云林，大宗子久”，認(rèn)為小型假山，可效仿元代畫(huà)家倪云林的山水畫(huà)筆法來(lái)堆疊，而大型假山，則可師法元代畫(huà)家黃公望的山水畫(huà)風(fēng)格來(lái)掇理。

在花木的種植上，晚明江南文人亦多次主張追求畫(huà)意之效果，讓人賞心悅目。高濂于《遵生八箋》之“起居安樂(lè)箋·居室安處條”篇中，對(duì)于松軒周?chē)那嗨稍苑N，要求“擇枝干蒼古，屈曲如畫(huà)，有馬遠(yuǎn)、盛子昭、郭熙狀態(tài)甚妙。”即是說(shuō)，最好選擇枝干蒼古，彎曲如畫(huà)，具有南宋畫(huà)家馬遠(yuǎn)、元代畫(huà)家盛子昭、宋代畫(huà)家郭熙所畫(huà)之古松姿態(tài)的青松來(lái)栽種。在《遵生八箋》之“燕閑清賞箋·瓶花三說(shuō)”篇中，對(duì)于插入瓶中之花，高濂也認(rèn)為須“得畫(huà)家寫(xiě)生折枝之妙，方有天趣”。

文震亨于《長(zhǎng)物志》之“花木”篇中，對(duì)于花木的栽種，提綱挈領(lǐng)地指出應(yīng)“四時(shí)不斷，皆入圖畫(huà)”；而具體到廣庭中的梧桐，則要求“取枝梗如畫(huà)者”來(lái)種植；至于盆中的天目松，則要求選擇那種高不過(guò)二尺，低不過(guò)一尺，干如臂，針如簇，并且“結(jié)為馬遠(yuǎn)之‘欹斜詰屈，郭熙之‘露頂張拳，劉松年之‘偃亞層疊，盛子昭之‘拖拽軒翥等狀”的來(lái)栽種。而“欹斜詰屈”“露頂張拳”“偃亞層疊”“拖拽軒翥”等狀貌，分別是南宋畫(huà)家馬遠(yuǎn)、北宋畫(huà)家郭熙、南宋畫(huà)家劉松年、元代畫(huà)家盛子昭所畫(huà)之松的審美特征。故知，文震亨在盆中天目松的栽種上，也極力追求畫(huà)意。

陳繼儒于《太平清話》中對(duì)于插花藝術(shù)，指出：“插花著瓶中，令俯仰高下。斜正疏密，皆有意態(tài)，得畫(huà)家寫(xiě)生之趣方佳”，認(rèn)為插入瓶中之花應(yīng)高低錯(cuò)落有致，斜正疏密有態(tài)，具有畫(huà)意效果才妙。而李漁在《閑情偶寄》之“器玩部”篇中，對(duì)于插入瓶?jī)?nèi)之花，亦要求選擇“枝梗之有畫(huà)意者”來(lái)插。

在園林建筑物的構(gòu)筑上，晚明江南文人也頗為講求如畫(huà)的視覺(jué)效果。計(jì)成于《園冶》之“相地·村莊地”篇中，對(duì)于樓臺(tái)之營(yíng)造，要求達(dá)到如畫(huà)的境界：“桃李成蹊；樓臺(tái)入畫(huà)”；在“門(mén)窗·磨磚墻”篇中，計(jì)成認(rèn)為墻垣雕鏤有花、鳥(niǎo)、仙、獸等圖案的切不可用，因?yàn)檫@些式樣較為庸俗，很難形成畫(huà)意的效果，“雕鏤花、鳥(niǎo)、仙、獸不可用，入畫(huà)意者少?！?/p>

文震亨于《長(zhǎng)物志》之“水石”篇中，對(duì)于設(shè)置在浩渺廣闊水池中的水閣形象，強(qiáng)調(diào)應(yīng)具有畫(huà)意效果：“最廣處可置水閣，必如圖畫(huà)中者佳”。而在《長(zhǎng)物志》之“位置”篇中，對(duì)于建筑物室內(nèi)之陳設(shè)，文震亨亦強(qiáng)調(diào)各要素應(yīng)安置得當(dāng)，以致在整體上猶如圖畫(huà)一般，“安設(shè)得所，方如圖畫(huà)”。

李漁在《閑情偶寄》之“器玩部·制度第一”篇中，對(duì)于園林中的門(mén)扉，主張運(yùn)用具有畫(huà)意的木柴來(lái)設(shè)計(jì)與制作，因?yàn)檫@樣能體現(xiàn)文人“雅”之品位，而有別于普通市民，“柴可為扉也，取柴之入畫(huà)者為之，使疏密中窾，則同一扉也，而有農(nóng)戶(hù)儒門(mén)之別矣?！倍凇堕e情偶寄》之“居室部·窗欄第二”篇中，對(duì)于園林中窗欞、欄桿等建筑物構(gòu)件的創(chuàng)作，李漁則以自己的設(shè)計(jì)實(shí)踐來(lái)倡導(dǎo)“入畫(huà)”理念：他運(yùn)用借景手法精心創(chuàng)設(shè)的“尺幅窗”（又名“無(wú)心畫(huà)”），頗具有畫(huà)意，以致人坐下來(lái)觀看時(shí)則有“窗非窗也，畫(huà)也”的美妙感覺(jué)；所構(gòu)建的“山水圖窗”，也猶如圖畫(huà)，以致觀賞者“不問(wèn)而知為天然之畫(huà)”；所設(shè)計(jì)的“桃花浪”（又名“浪里梅”）式欄桿，則儼如一幅浪里桃花圖。

在園林整體意境與風(fēng)格的設(shè)計(jì)營(yíng)造上，晚明江南文人亦崇尚畫(huà)意，將畫(huà)意效果作為最切實(shí)的追求目標(biāo)。計(jì)成于《園冶》之“屋宇”篇中開(kāi)宗明義地指出：造園要“境仿瀛壺，天然圖畫(huà)。”認(rèn)為園林意境的營(yíng)造，要效仿壺中仙境，以小見(jiàn)大，從而形成宛若天然圖畫(huà)的藝術(shù)效果。不僅如此，計(jì)成還在《園冶》之“借景”篇中指出：“頓開(kāi)塵外想，擬入畫(huà)中行”，認(rèn)為所設(shè)計(jì)營(yíng)構(gòu)的園林景觀要讓居住于其中的園主人，或游玩于其中的游人，有一種想出塵世外、仿佛身在畫(huà)中悠游的美妙感覺(jué)。而在為常州府武進(jìn)縣人吳又予規(guī)劃設(shè)計(jì)“東第園”時(shí)，計(jì)成所持的理念也是“宛若畫(huà)意”。高濂在《遵生八箋》之“起居安樂(lè)箋·居室安處條”篇中認(rèn)為，創(chuàng)構(gòu)出來(lái)的園林應(yīng)當(dāng)讓人在觀賞、游玩時(shí)感覺(jué)“恍若在圖畫(huà)中矣”。陸紹珩于《醉古堂劍掃》之“景界篇”中，也提倡園林整體風(fēng)景的設(shè)計(jì)與營(yíng)造要令觀賞、游玩者“信是人行圖畫(huà)”。

三、淡雅：簡(jiǎn)約素樸

“淡雅”，其審美特征主要表現(xiàn)在“淡”?！暗?，《說(shuō)文-水部》將其訓(xùn)為“薄味也”。后引申用來(lái)指作品的言淡而旨遠(yuǎn)、平淡而韻幽，人格性情的淳樸淡遠(yuǎn)、澹然淡泊，以及自然萬(wàn)物的自然本色、疏朗素樸。因此可以說(shuō)，“淡”，一般與“濃”“艷”相對(duì)，具有平淡、自然、素樸、淳樸、疏朗、恬淡、淡遠(yuǎn)、淡泊等審美內(nèi)涵。而“淡雅”，在園林中主要表現(xiàn)為簡(jiǎn)約素樸的美學(xué)風(fēng)格。

由于當(dāng)時(shí)政治日益腐壞，晚明江南文人銷(xiāo)蝕了入仕的激情與意志，對(duì)功名持以漠然之態(tài)度，而只想在世俗生活中尋求心理上的悠然閑適與自在自得；同時(shí)也因深受道家以素樸、恬淡為至高之美的傳統(tǒng)思想的熏陶和影響；所以，他們?cè)谠靾@藝術(shù)上追求簡(jiǎn)約素樸，將其視為文人園林基本的審美風(fēng)格。而晚明江南文人對(duì)簡(jiǎn)約素樸園林風(fēng)格的追求，則主要體現(xiàn)在園林建筑物的造型設(shè)計(jì)、裝修，以及路面的鋪設(shè)等方面。

在園林屋宇的造型設(shè)計(jì)上，晚明江南文人崇尚簡(jiǎn)約、蕭疏、大方的風(fēng)格。計(jì)成于《園冶》之“屋宇”篇中認(rèn)為，園林建筑物各構(gòu)成要素的造型與圖案應(yīng)“時(shí)遵雅樸，古摘端方”。即是說(shuō)，應(yīng)在當(dāng)時(shí)流行的式樣中選擇簡(jiǎn)樸之式，或者在古代式樣中擇取端莊大方之式來(lái)運(yùn)用。在此，計(jì)成著“雅樸”“端方”二詞，其審美追求自然呈現(xiàn)矣。在《園冶》之“裝折”篇中，對(duì)于園林中屋宇戶(hù)槅的式樣，計(jì)成指出：“古之戶(hù)桶，多于方眼而菱花者，后人減為柳條槅，俗呼‘不了窗也。茲式從雅”。所謂“茲式”，即指“柳條槅”，其特點(diǎn)是簡(jiǎn)約（“減”）。由“茲式從雅”可知，計(jì)成以“簡(jiǎn)”為雅。在該篇中，對(duì)于園林屋宇的構(gòu)件——風(fēng)窗的式樣，計(jì)成提出“宜疏廣減文”，認(rèn)為應(yīng)當(dāng)要稀疏寬闊，簡(jiǎn)約美觀；而風(fēng)窗的圖案，計(jì)成認(rèn)為冰裂式最適宜，因?yàn)楸咽降幕y簡(jiǎn)約而雅致，“冰裂惟風(fēng)窗之最宜者，其文致減雅”。在《園冶》之“欄桿”篇中，計(jì)成說(shuō)：“欄桿信畫(huà)而成，減便為雅”，認(rèn)為欄桿的形制雖可信手畫(huà)成，但簡(jiǎn)約便是雅?！笆鑿V減文”“文致減雅”“減便為雅”等語(yǔ)表明，計(jì)成在風(fēng)窗式樣與圖案，以及欄桿形制的設(shè)計(jì)與采用上，追求簡(jiǎn)約、簡(jiǎn)潔之美。

文震亨在《長(zhǎng)物志》之“室廬-海論”篇中，關(guān)于園林諸建筑物的形制，提出要“隨方制象，各有所宜，寧古無(wú)時(shí)，寧樸無(wú)巧、寧儉無(wú)俗”。即是說(shuō)，應(yīng)根據(jù)建筑物的諸類(lèi)別，設(shè)計(jì)、運(yùn)用相應(yīng)的形制，使其各自相宜，寧可古舊也不要過(guò)度時(shí)尚，寧可樸拙也不要過(guò)分工巧，寧可儉樸也不能俗氣。文震亨這種“三寧”與“三無(wú)”思想，實(shí)際上是要求園林建筑物的形制要簡(jiǎn)約、素樸、自然，不可過(guò)分雕琢，不能有一絲俗氣。

李漁于《閑情偶寄》之“窗欄第二”篇中，對(duì)于窗欞、欄桿的形制，綱領(lǐng)性地提出“宜簡(jiǎn)不宜繁”。不僅如此，李漁還根據(jù)這一審美原則，別出心裁地設(shè)計(jì)出木條根數(shù)不多、用于窗欄的“縱橫格”式樣，認(rèn)為“雅莫雅于此”。而李漁以?xún)筛?、兩根直木?chuàng)設(shè)而成的“便面窗”，也遵循了“簡(jiǎn)”的審美原則。

在園林建筑物的裝修方面，晚明江南文人則崇尚素潔、淳樸、質(zhì)樸的風(fēng)格。計(jì)成在《園冶》之“屋宇”篇中指出：“升拱不讓雕鸞，門(mén)枕胡為鏤鼓……畫(huà)彩雖佳，木色加之青綠；雕鏤易俗，花空嵌以仙禽?！痹谟?jì)成看來(lái)，斗拱不必加以雕飾，門(mén)枕也無(wú)須雕琢成鼓形，在建筑物的構(gòu)件上繪以彩畫(huà)雖佳，但不如涂上青綠色雅觀；雕鏤容易流于俗氣，而鏤空成花草仙禽之類(lèi)更不適宜。由“不讓雕鸞”“胡為鏤鼓”“木色加以青綠”“雕鏤易俗”等語(yǔ)可知，計(jì)成在建筑物的裝修方面反對(duì)繁雜的雕鏤裝飾與艷麗的色彩，崇尚質(zhì)樸、素淡的審美風(fēng)格。計(jì)成的這種審美追求，在具體論述建筑物各構(gòu)件的裝修時(shí)也有所體現(xiàn)。關(guān)于屋宇的點(diǎn)睛之處——門(mén)洞的裝飾，計(jì)成在《園冶》之“門(mén)窗”篇中明確地指出：“切忌雕鏤門(mén)空”?！扒屑傻耒U”，顯然地表明了計(jì)成對(duì)門(mén)洞裝飾的態(tài)度，即極力反對(duì)繁雜的雕刻鏤空。關(guān)于墻垣的裝飾，計(jì)成在《園冶》之“墻垣”篇中，對(duì)歷來(lái)工匠將其雕琢成花草、禽鳥(niǎo)、神仙、怪獸等圖案的做法予以了尖銳批評(píng)，將其斥為庸俗愚昧者之所為，并認(rèn)為有識(shí)見(jiàn)者應(yīng)當(dāng)以此為戒，“歷來(lái)墻垣，憑匠作雕琢花鳥(niǎo)仙獸，以為巧制，不第林園之不佳，而宅堂前之何可也……世俗村愚之所為也，高明而慎之?！贝朔N態(tài)度與觀點(diǎn)，具體而鮮明地體現(xiàn)了計(jì)成崇尚質(zhì)樸、素淡的美學(xué)風(fēng)格。

文震亨于《長(zhǎng)物志》之“室廬”篇中，對(duì)于園林建筑物的裝飾，指出：“若徒侈土木，尚丹堊，真同桎梏、樊檻而已。”即認(rèn)為，園林中的屋宇倘若只追求奢華，崇尚艷麗之色彩，則與“桎梏”“樊檻”沒(méi)有什么區(qū)別?！拌滂簟薄胺畽憽倍~，表明文震亨在園林屋宇的裝修上反對(duì)奢華、艷麗，而崇尚淳樸、素淡。文震亨的這一思想，在具體論述屋宇各構(gòu)成要素的裝修時(shí)也多有流露。關(guān)于木窗的裝飾，文震亨認(rèn)為：“雕花、彩漆，俱不可用?！标P(guān)于室內(nèi)墻壁的裝飾，文震亨指出：“忌墻角畫(huà)各色花鳥(niǎo)。古人最重題壁，今即使顧、陸點(diǎn)染，鐘王濡筆，俱不如素壁為佳”，認(rèn)為墻角忌畫(huà)各色花鳥(niǎo)，雖然古人最?lèi)?ài)在墻上題詩(shī)作畫(huà)，但如今，即使讓東晉顧愷之、南北朝陸探微這樣的大畫(huà)家來(lái)作畫(huà)，讓魏代鐘繇、東晉王羲之這樣的著名書(shū)法家來(lái)題字，都不如白墻美觀。關(guān)于臥室的裝修，文震亨認(rèn)為地板、天花板“不可彩畫(huà)及油漆”，并進(jìn)一步地認(rèn)為室中要“精潔雅素，一涉絢麗，便如閨閣中”。關(guān)于梁椽的裝修，文震亨提出不要在其上“畫(huà)羅紋及金方勝”，即畫(huà)羅綺的花紋以及金色的方勝圖案，因?yàn)檫@樣非常俗氣。關(guān)于檐瓦的裝修，文震亨反對(duì)將其粉刷，主張用大塊的棕櫚來(lái)作承榴，因?yàn)檫@樣顯得尤為自然質(zhì)樸，“不可用粉刷，得巨拼櫚擘為承溜，最雅”。

李漁在《閑情偶寄》之“居室部·墻壁第二”篇中，對(duì)于界墻的壘砌，主張用“泥墻土壁”，因?yàn)樗粌H花費(fèi)少，貧窮與富裕之人都可用，還“極有蕭疏雅淡之致”。在該篇章中，對(duì)于書(shū)房壁的裝飾，李漁指出：“最宜瀟灑；欲其瀟灑，竊忌油漆。油漆二物，俗物也”。在李漁看來(lái)，書(shū)房壁應(yīng)裝飾成素淡、瀟灑的風(fēng)格，而要營(yíng)造這種風(fēng)格，就不可用油漆，因?yàn)橛糜推醽?lái)涂飾會(huì)顯得頗為俗氣。

而高濂于《遵生八箋》之“起居安樂(lè)箋·居室安處條”篇中，對(duì)于茅亭的四根柱子，主張用四根從山中采來(lái)的“帶皮老棕本”來(lái)構(gòu)筑，因?yàn)檫@樣不僅“淳樸雅觀”，還堅(jiān)實(shí)耐用。陸紹珩在《醉古堂劍掃》之“景界篇”中，對(duì)于園林中的亭子，也提出“欲樸”。

此外，在園林路面的鋪設(shè)上，晚明江南文人也講究簡(jiǎn)約、素樸。譬如，計(jì)成在《園冶》之“鋪地”篇中，對(duì)于園中小路的鋪筑，指出：“堆小亂石砌如榴子者，堅(jiān)固而雅致……有用鵝子石問(wèn)花紋砌路，尚且不堅(jiān)易俗。”在計(jì)成眼里，園林中的路面只有用小亂石鋪筑成石榴籽形狀的，才既堅(jiān)固又雅致；至于那種用鵝卵石間隔鋪筑成花、鳥(niǎo)、獸等花紋的，不僅不堅(jiān)實(shí)，還容易流于俗氣。計(jì)成推崇用小亂石鋪筑成石榴籽形狀而貶抑用鵝卵石鋪筑成花紋的態(tài)度，顯然是其崇尚簡(jiǎn)約、素樸風(fēng)格又一重要層面的體現(xiàn)。

值得一提的是，在造園藝術(shù)上，晚明江南文人崇尚簡(jiǎn)約、素樸之風(fēng)格，并不意味著他們就排斥、摒棄一切精致、巧妙。在園林設(shè)計(jì)與營(yíng)造的某些方面，晚明江南文人也追求精致，講究巧妙。例如，關(guān)于園林的主體建筑——廳堂的裝修，文震亨就說(shuō)：“宜宏敞精麗”；關(guān)于亭榭的造型，計(jì)成則要求“奇亭巧榭”。晚明江南文人在造園藝術(shù)上既崇尚簡(jiǎn)約、素樸，又講求精致、巧妙，這是否表明他們?cè)趯徝雷非笊洗嬖谥芘c沖突？其實(shí)不然。因?yàn)榫?、巧妙，并非與簡(jiǎn)約、素樸格格不入，甚至從某種意義上說(shuō)，設(shè)計(jì)、營(yíng)構(gòu)上的適度精致與巧妙，也能反襯出園林簡(jiǎn)約、素樸的風(fēng)格，這就猶如“以動(dòng)襯靜更顯靜”一樣。此中曲盡相成相生之妙，正是中國(guó)傳統(tǒng)思想文化中“生生”之道的具體體現(xiàn)。

晚明江南文人因其獨(dú)特的社會(huì)身份——“文人”，在造園藝術(shù)中，往往非常注重自己崇“雅”尚“雅”之人格理想、精神意趣與審美追求的融入與貫注，不僅講求清幽園境以及超塵絕俗之精神世界的創(chuàng)構(gòu)，究心詩(shī)情畫(huà)意之藝術(shù)效果的營(yíng)造，還追求簡(jiǎn)約素樸之美學(xué)風(fēng)格的呈現(xiàn)，力求使園林中的一山一水、一花一木、一樓一臺(tái)、一亭一榭、一門(mén)一窗……皆能鮮活地體現(xiàn)出其超俗、超逸的“雅”性情和“雅”旨趣。在晚明江南文人的精心設(shè)計(jì)與盡心營(yíng)構(gòu)下，園林中的物態(tài)環(huán)境與其精神旨趣融為一體，相與為一，一種清雅、文雅、淡雅的文化藝術(shù)氛圍與精神境界自然而然地呈現(xiàn)出來(lái)矣。而中國(guó)傳統(tǒng)人文精神的內(nèi)核——天人合一，于此便顯現(xiàn)無(wú)遺。由此，晚明江南文人在造園藝術(shù)上，實(shí)際上創(chuàng)建了一種既不同于皇家園林，也不同于寺觀園林，甚至不同于官宦園林、商人園林，而專(zhuān)屬于文人園林的獨(dú)特別致的“雅”文化。