梁中和+張艷

子曰：“學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦悅乎？有朋自遠(yuǎn)方來(lái)，不亦樂(lè)乎？人不知，而不慍，不亦君子乎？”閱讀中國(guó)第一書(shū)《論語(yǔ)》的首章時(shí)，若略去具體內(nèi)容，我們會(huì)首先感受到一種溫厚、醇熟的愉悅。這種愉悅來(lái)自于一個(gè)健全完整的人格。這是古代中國(guó)人為世界和全人類提供的理想人格。前賢們的人生態(tài)度首先是從容而愉悅的。他們所作所為都充滿了來(lái)自生命智慧根底的愜意和舒展。他們?cè)敢庥靡簧臅r(shí)間去過(guò)這種生活，而又謙虛地將這樣的人生稱作“學(xué)習(xí)”。

一、學(xué)習(xí)的愉悅

《論語(yǔ)》首章展示了中國(guó)人人生觀中的第一要?jiǎng)?wù)——“學(xué)習(xí)”。古希臘大賢梭倫（Solon）也說(shuō)過(guò)，他要“活到老學(xué)到老”。他所說(shuō)的學(xué)習(xí)當(dāng)然不是指我們今天學(xué)生課堂上學(xué)習(xí)的科學(xué)文化知識(shí)；同樣，孔子所說(shuō)的人生第一要?jiǎng)?wù)“學(xué)習(xí)”也不是指對(duì)一般知識(shí)的學(xué)習(xí)、記憶和傳遞。但是《論語(yǔ)》首章中并沒(méi)有明確指出學(xué)習(xí)的具體內(nèi)容，這倒不是說(shuō)內(nèi)容不重要，而是在強(qiáng)調(diào)，“學(xué)習(xí)”作為君子人格養(yǎng)成的必須活動(dòng)，人們應(yīng)該更重視“學(xué)習(xí)”本身的意義、學(xué)習(xí)時(shí)應(yīng)該采用的態(tài)度、能達(dá)到的效果和境界。

為了跟隨孔子亦步亦趨地進(jìn)入中國(guó)人人生論的最內(nèi)核，我們不妨細(xì)致地品讀《論語(yǔ)》首章，了解它究竟告訴我們什么才是令人愉悅的學(xué)習(xí)。

孔子首先說(shuō)，學(xué)習(xí)了面對(duì)一件事情時(shí)人們?cè)撊绾翁幚?，并且能舉一反三，反復(fù)溫習(xí)，使所學(xué)之事日益牢靠，這不是很高興的一件事嗎？

的確，“學(xué)習(xí)”本身作為一種活動(dòng)，能夠給人帶來(lái)新的知識(shí)、見(jiàn)識(shí)和合理處理的手段，能讓人在使外在事物井井有條的同時(shí)，內(nèi)心也和順舒適，這就是將整個(gè)世界置于一種秩序之中的努力。當(dāng)這種努力完成的時(shí)候，怎么會(huì)不由衷地高興呢？人們高興地看到，通過(guò)自己反復(fù)努力練習(xí)，終于掌握了一種技藝，擁有了一種能力，學(xué)會(huì)了處理一類事情，得到了一種處理事情的經(jīng)驗(yàn)和心理態(tài)度，這些都是真正的收獲，是我們不斷過(guò)上善好生活的努力。反復(fù)溫習(xí)的意義除了在于熟能生巧以外，更重要的是能夠牢固掌握從而向別人教授。能幫助別人又是何等的快樂(lè)！能給人提供幫助表明我們自己首先是完滿的，自足的；我們不光有幫助別人的能力，更有幫助他人的愿望，這正是所謂的自覺(jué)覺(jué)他。他人從來(lái)都不外在于“我”。只有我和他人一同過(guò)上了善好的生活，“我”才真正實(shí)現(xiàn)了自己。

于是，孔子接著說(shuō)，這樣一來(lái)朋友們自然而然會(huì)因?yàn)槟愕膶W(xué)習(xí)成果而走向你，就像空杯子靠近滿溢的杯子一樣，人們從遠(yuǎn)方紛至沓來(lái)，為的是向這位飽學(xué)之士求取智慧。是的，求取的一定不只是瑣碎的“知識(shí)”和“技能”，更不是道聽(tīng)途說(shuō)的“消息”，而是真正廣大的智慧?！兑捉?jīng)·象傳》中也講到有君子人格的人，要和朋友們一起梳理和講授所學(xué)，溫習(xí)已經(jīng)學(xué)會(huì)的事物和已經(jīng)得到驗(yàn)證的智慧。如果人們閉門(mén)造車(chē)，就會(huì)孤陋寡聞。（《禮記·學(xué)記篇》）這樣一來(lái)不光自己所學(xué)得不到驗(yàn)證，更不能與人分享所發(fā)現(xiàn)的智慧。孟子甚至將這樣志同道合、相互參證的朋友推廣到古往今來(lái)和全世界。他對(duì)萬(wàn)章說(shuō)：“一個(gè)鄉(xiāng)村的優(yōu)秀人物便和那一鄉(xiāng)村的優(yōu)秀人物交朋友，全國(guó)性的優(yōu)秀人物便和全國(guó)性的優(yōu)秀人物交朋友；天下性的優(yōu)秀人物便和天下性的優(yōu)秀人物交朋友。認(rèn)為和天下性的優(yōu)秀人物交朋友還不夠，便又追論古代的人物，吟詠他們的詩(shī)歌，研究他們的著作；不了解他的為人，可以嗎？所以要討論他那一個(gè)時(shí)代。這就是追上去而與古人交朋友?！保ā睹献印とf(wàn)章下篇》）這樣一來(lái)，我們自己的學(xué)習(xí)就至為廣大深厚，感受的愉悅就不限于一個(gè)私人獲得或占有某物時(shí)能得到的樂(lè)趣，而是可以體察到宇宙人生，上下數(shù)千年的人類智慧，這樣的愉悅是難以形容的。一個(gè)生活在特定歷史環(huán)境中的個(gè)人，能夠超越其時(shí)空限制，往來(lái)于古今賢達(dá)，交友于一時(shí)俊杰，正是十分難得。這樣的君子人格就不再是一個(gè)孤獨(dú)的個(gè)體，他的生命已經(jīng)滲入整個(gè)宇宙生命之中。他們的個(gè)人雖然表面上還是一個(gè)個(gè)體，但是實(shí)際上已經(jīng)去掉了私人性。他們的生命是用于和全體人類和宇宙交往的主體，這時(shí)候的君子不會(huì)在乎“別人”怎么看待自己；因?yàn)樗麄円呀?jīng)沒(méi)有那個(gè)自私的瑣碎的“自己”了。他們已經(jīng)將自己的生命公共化。

因此，孔子最后說(shuō)，人不知道自己的想法、狀況，而我們不慍怒，不也是君子的作為嗎？的確如此，孔子強(qiáng)調(diào)說(shuō)君子考慮的是自己沒(méi)有辦法做到應(yīng)該做的事務(wù)或者程度，而不是擔(dān)心別人知不知道自己做了什么（《論語(yǔ)·憲問(wèn)篇》《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公篇》）；因?yàn)槭虑楸旧碜龊昧?，君子的任?wù)才完成。君子要成就的是事情本身，而不是自己一己之名之利。君子擔(dān)心的是是否知道別人的嘉言懿行，是否知道別人的所作所為符不符合事體要求，而不是操心自己做的事情是否被人看到、知曉和稱頌?？鬃雍芏鄬W(xué)生就是秉持這種態(tài)度做事的，比如曾子就說(shuō)人們知道當(dāng)然是如愿以償；但人們不知道，我們自己會(huì)心知肚明，無(wú)法自欺或自損。（《大戴禮記·曾子立事篇》）

孔子的另外一位重要再傳弟子荀子也有相關(guān)的教導(dǎo)，他說(shuō)，“士君子所能做到的和不能做到的是：君子能夠做到品德高尚而可以被人尊重，但不能使別人一定來(lái)尊重自己；能夠做到忠誠(chéng)老實(shí)而可以被人相信，但不能使別人一定相信自己；能夠做到多才多藝而可以被人任用，但不能使別人一定任用自己。所以君子把自己的品德不好看作恥辱，而不把被人污蔑 看作恥辱；把自己不誠(chéng)實(shí)看作恥辱，而不把不被信任看作恥辱；把自己無(wú)能看作恥辱，而不把不被任用看作恥辱。因此，君子不被榮譽(yù)所誘惑，也不被誹謗所嚇退，遵循道義來(lái)做事，嚴(yán)肅地端正自己，不被外界事物弄得神魂顛倒，這叫做真正的君子?！对?shī)》云：‘溫柔謙恭的人們，是以道德為根本。說(shuō)的就是這種人??！”（《荀子·非十二子篇》）

因此，君子人格本身就能給人帶來(lái)深入而牢固的愉悅，需要的只是踏實(shí)學(xué)習(xí)，常常溫習(xí)，與人分享，不擔(dān)心一己的名利，這樣才會(huì)在成就完美人格的同時(shí)，得到深入的滿足和悅樂(lè)。當(dāng)然這種悅樂(lè)是君子人格的效果，并非人們要追求的目標(biāo)，因此中國(guó)人表現(xiàn)出的樂(lè)觀態(tài)度是基于我們正當(dāng)?shù)刈鍪聲?huì)有正當(dāng)?shù)幕貓?bào)和效果。正當(dāng)?shù)刈鍪卤旧硪呀?jīng)足夠我們快樂(lè)了；因?yàn)槟切┦挛覀兌际桥W(xué)習(xí)，勤奮練習(xí)，愉悅地與人分享的，都是以正義和善為目標(biāo)和依歸的。故而君子之樂(lè)無(wú)樂(lè)可及，無(wú)樂(lè)可替，它完全滿足于自身的美滿與豐足。

二、學(xué)習(xí)的內(nèi)容

如果從總體上來(lái)講學(xué)習(xí)的主要內(nèi)容而不涉及具體知識(shí)的話，我們可以大體總結(jié)如下：

1.孝與順

現(xiàn)在很多中國(guó)人埋怨自己的文化傳統(tǒng)太過(guò)于保守，中國(guó)人太順從了，甚至說(shuō)有天生的“奴性”。這種對(duì)自己的文化的攻擊主要來(lái)自于兩種沖動(dòng)：一種是慚愧自己文化沒(méi)有創(chuàng)造出西方文明的成果，反而自責(zé)；一種是因?yàn)槊鎸?duì)具有很強(qiáng)革新意識(shí)的西方文化時(shí)，對(duì)自己文化的自省。這種自省的態(tài)度是好的，也是中國(guó)人本有的人生觀；但是自責(zé)就沒(méi)有必要了，而且對(duì)自己認(rèn)同自己的文化有很大害處。

大部分的中國(guó)人并不反對(duì)“孝順”，中文中“孝敬”和“順從”故意放在一起是有其深意的。一般而言，人們?cè)趶?qiáng)調(diào)順從的消極意義時(shí)，忽略了其正面的積極的意義。中國(guó)古代文獻(xiàn)中強(qiáng)調(diào)孝與順這種治理家與國(guó)的方式，為的是確立一種良性的秩序。在家庭生活中，“孝敬”雖然表現(xiàn)得像是完全聽(tīng)從家長(zhǎng)安排；在社會(huì)生活中，“順從”雖然幾乎表現(xiàn)得像是完全地遵從上級(jí)命令，但是其中都有確立良性家庭和社會(huì)關(guān)系的深意。孔子的弟子曾經(jīng)精辟地說(shuō)道：“一個(gè)孝順父母、尊敬兄長(zhǎng)的人而會(huì)冒犯君上的，極為稀少；不會(huì)冒犯君上而會(huì)作亂的，不曾有過(guò)。一個(gè)用心于世道的君子，專致力于根本的事情；根本的事情做好了，這個(gè)世界就能變成為有道的世界了。孝和悌應(yīng)是仁的根本！”可見(jiàn)對(duì)家人尊長(zhǎng)的“孝”和對(duì)社會(huì)秩序中在上者的順是同構(gòu)的價(jià)值要求。

家與國(guó)需要人們遵循一定的秩序，這種秩序并非單一方向的，而是相互的，因此是“父慈子孝”，“君君臣臣”，父親也好君王也罷，要像一個(gè)秩序的建立者和維護(hù)者那樣維持公正，這樣子民才會(huì)一同維護(hù)。同樣，只有在家庭中孝敬的人才會(huì)服從整個(gè)社會(huì)正義。一個(gè)人如果在家都無(wú)法孝敬父母，維持家庭中的人倫秩序，可以想象他是無(wú)法遵守社會(huì)秩序的。（參看《大戴禮記·曾子立孝篇》）

中國(guó)古代還有很多思想家也將“孝”與國(guó)家治理和政治秩序相關(guān)聯(lián)，比如管子就說(shuō)孝悌是仁的“祖”（根本、根基）（《管子·戒篇》）；《呂氏春秋》也說(shuō)在治理國(guó)家方面，“孝”是最為根本的事務(wù)，是古代圣王的根本事務(wù)，是所有事務(wù)得以順利維系的關(guān)鍵。（《呂氏春秋·孝行覽》）孟子也說(shuō)：“人不待學(xué)習(xí)便能做到的，這是良能；不待思考便會(huì)知道的，這是良知。兩三歲的小孩兒沒(méi)有不愛(ài)他父母的；等到他長(zhǎng)大，沒(méi)有不知道恭敬兄長(zhǎng)的。親愛(ài)父母是仁，恭敬兄長(zhǎng)是義，這沒(méi)有其他原因，因?yàn)檫@兩種品德可以通行于天下?！保ā睹献印けM心上篇》）

有人或許會(huì)責(zé)備這種家庭內(nèi)部的“孝”的普遍意義，說(shuō)這種基于一個(gè)家庭內(nèi)部利益的行為，怎么會(huì)對(duì)社會(huì)行為有規(guī)范作用呢？孔子的回答是：“做一個(gè)學(xué)生，在家應(yīng)當(dāng)孝順父母，出外應(yīng)當(dāng)恭敬尊長(zhǎng)，做事謹(jǐn)慎而說(shuō)話誠(chéng)信，普遍地愛(ài)眾人而特別親近仁人。在學(xué)習(xí)這些德行以外，又用力于讀書(shū)?！边@樣的學(xué)習(xí)者，才會(huì)逐漸成為理想人格——“君子”。這樣的人在家在外都是一以貫之的，不同的是他們特別傾向于結(jié)交“仁人”。他們對(duì)大眾的愛(ài)是有的，但也是有限的；因?yàn)榇蟊姾妥约阂粯?，都需要德行、能力、?jiàn)識(shí)等方面高于自己的人的教導(dǎo)。只是泛泛地跟隨很多人學(xué)習(xí)技藝，而不親近真正仁德的人，則對(duì)人們的成長(zhǎng)沒(méi)有益處。（《大戴禮記·曾子立事篇》）因此正如孟子所言：“智者沒(méi)有不該知道的，但是急于當(dāng)前重要工作；仁者沒(méi)有不愛(ài)的，但是務(wù)必先愛(ài)親人和賢者。以古代圣王堯、舜的智慧都不能完全知道一切事物，因?yàn)樗庇谥朗滓蝿?wù)；堯、舜的仁德不能普遍愛(ài)一切的人，因?yàn)樗庇趷?ài)親人和賢者?！?/p>

2.如何識(shí)別和表達(dá)仁愛(ài)

“仁愛(ài)”是孔子教導(dǎo)人們的最重要的議題?？鬃诱f(shuō)：“花言巧語(yǔ)、容貌愉悅的人，不一定有仁愛(ài)之心?！钡拇_如此，那些花言巧語(yǔ)的人往往把沒(méi)有的說(shuō)成有，（《逸周書(shū)·官人篇》）事情最終往往做不成。（《逸周書(shū)·武紀(jì)篇》）這樣的人只是做表面功夫，頂多在一些細(xì)小的事情上做得得體，難以用仁德的方式做所有事情。（《大戴禮記·曾子立事篇》）辨別事務(wù)是否合乎正義原則，不在于人們?cè)趺刺嫠q解。

正如《呂氏春秋·離謂篇》所言：“說(shuō)的話是為了表達(dá)意思的。說(shuō)的話和意思相違背，是兇險(xiǎn)的。造成國(guó)家混亂的習(xí)俗是，流言很多，卻不顧事實(shí)如何，一些人極力互相詆毀，一些人極力互相吹捧。詆毀的，吹捧的分別結(jié)成朋黨，眾口喧囂，氣勢(shì)沖天，賢與不肖不能分辨?？恐@些來(lái)治理國(guó)家，賢明的君主尚且會(huì)感到疑惑，更何況不賢明的君主呢？疑惑之人的禍患是，自己不感到疑惑。所以得道之人能在疑惑之中悟出事物的道理，能在昏暗之中看到光明的境界……這樣一來(lái)，可以的與不可以的就無(wú)法辨別了?？梢缘呐c不可以的無(wú)法辨別，卻用以施加賞罰；那么賞罰越厲害，混亂就會(huì)越厲害。這是治理國(guó)家的禁忌。所以，如果善辯但卻不符合事理，就會(huì)流于奸巧；如果聰明但卻不符合事理，就成了狡詐。狡詐奸巧的人，是先王所懲處的人。事理，是判斷是非的根本啊！”

儒家認(rèn)為君子是不靠容貌的變化來(lái)與人親近的，如果感情疏遠(yuǎn)而容貌表現(xiàn)得親密，那是小人的自欺欺人之舉。（《禮記·表記篇》）因此辨別人們是否有仁德，不能依據(jù)其外貌是否和善，說(shuō)話是否中聽(tīng)，而要看其內(nèi)在的德性，看他們是否有由內(nèi)而外的仁德，而不是徒有其表。這在學(xué)習(xí)過(guò)程中既是重要的內(nèi)容（即學(xué)習(xí)如何由內(nèi)而外地?fù)碛腥实碌滦裕?，同時(shí)也是判斷學(xué)習(xí)效果的標(biāo)志——看人們是否都學(xué)到了精髓，學(xué)到如何擁有仁愛(ài)和懂得如何表達(dá)仁愛(ài)。

3.自省的精神

中國(guó)人有很強(qiáng)的自省精神，如果把握不好有時(shí)候甚至?xí)憩F(xiàn)得過(guò)于自責(zé)。我們前面已經(jīng)提到過(guò)這種自責(zé)有很多壞處，但這里主要是講真正的自省是怎么樣的，人們應(yīng)該學(xué)習(xí)哪種自省。在這方面孔子最親密的弟子之一曾子曾經(jīng)說(shuō)過(guò)很重要的一句話：“我每天以三件事情反省自己：我替人做事，有沒(méi)有盡心？我對(duì)朋友，有沒(méi)有不誠(chéng)信的地方？我傳授學(xué)業(yè)，有沒(méi)有不純熟之處？”

這三個(gè)方面正是中國(guó)人自省的三個(gè)維度：第一，從事公共事務(wù)，是否真正為公共利益著想？第二，在人際交往中是否維護(hù)了誠(chéng)信，實(shí)事求是地對(duì)待自己，對(duì)待他人？第三，對(duì)人傳承或教授學(xué)業(yè)，自己是否溫習(xí)過(guò)了、熟練了，是否是合格的知識(shí)和德行的傳承者？君子如何對(duì)待他人和自己是個(gè)大問(wèn)題，他人包括涉及廣泛公共利益的“陌生人”。這些人雖然和自己不熟識(shí)，但是基于事務(wù)的道義，我們所言所行要不損害他人的權(quán)益和利益；在和與自己熟識(shí)的人交往時(shí)，我們應(yīng)該誠(chéng)實(shí)地面對(duì)自己的能力和他人的實(shí)際狀況，不隱瞞，不逞強(qiáng)，也不裝作不行；要實(shí)事求是地對(duì)待朋友的事情。至于對(duì)待自己，則不應(yīng)與他人完全割裂。我們所謂“自己”，不過(guò)是傳承一種德行和真理的通道。我們是一個(gè)環(huán)節(jié)，一個(gè)關(guān)鍵的承擔(dān)道義者。人人都是承擔(dān)者。應(yīng)該意識(shí)到這種道義責(zé)任，主動(dòng)肩負(fù)起來(lái)，熟悉自己應(yīng)盡的義務(wù)和職責(zé)，傳遞知識(shí)和智慧，傳遞德性和公義。只有這樣做，才是很好地反省了自己并正確對(duì)待他人。因此荀子才說(shuō)：“君子說(shuō)：學(xué)習(xí)不可以固步自封……君子廣泛地學(xué)習(xí)而又能每天檢查省察自己，那就會(huì)見(jiàn)識(shí)高明而行為沒(méi)有過(guò)錯(cuò)了?！保ā盾髯印駥W(xué)篇》）這種自省也是一種學(xué)習(xí)；而同樣，這些檢討、這些行為就是在學(xué)習(xí)如何行仁。

因此當(dāng)孔子的弟子樊遲詢問(wèn)什么才是仁時(shí)，孔子說(shuō)：“在家守規(guī)矩，工作上一絲不茍，待人忠心耿耿，即使到了愚昧之地，也不可背棄這個(gè)做人的準(zhǔn)則?！保ā墩撜Z(yǔ)·子路篇》）一些看似簡(jiǎn)單的日常事情，恰恰是行仁踐仁的落腳處?？鬃拥牡茏幼酉淖鸪缋蠋煹慕虒?dǎo)，也進(jìn)一步發(fā)揮說(shuō)：“娶妻能夠貴德而輕色；侍奉父母，能竭盡心力；服侍君上，能不惜生命；和朋友交往，誠(chéng)信不欺。這樣的人，雖說(shuō)沒(méi)有讀過(guò)什么書(shū)，我也把他當(dāng)做學(xué)習(xí)過(guò)的！”可見(jiàn)學(xué)習(xí)不是針對(duì)具體書(shū)本知識(shí)和技能的使用，而是指如何做一個(gè)有仁德的君子的事。人的一生無(wú)非就是做這樣的一個(gè)人，行這樣的一些事，除此而外還有什么稱得上真正的學(xué)習(xí)呢！學(xué)習(xí)的所有內(nèi)容不過(guò)如此罷。

三、學(xué)習(xí)的境界

學(xué)習(xí)做君子的境界總體來(lái)說(shuō)就是一個(gè)字“和”。2008年北京奧運(yùn)會(huì)開(kāi)幕式上就出現(xiàn)過(guò)這個(gè)漢字的演變歷史。它不只是和平的意思?？鬃拥牡茏佑凶诱f(shuō)：“在行禮的時(shí)候，以能斟酌中道為最可貴。先代傳下來(lái)的道理，最好的就是禮；不過(guò)我們?nèi)绻蟠笮⌒〉氖虑槎家腊宓卣罩Y，有時(shí)候就行不通；所以我們必須用和。但若知道和的重要而一味用和，不用禮來(lái)節(jié)制，那也是不行的?！焙推讲皇桥橙鹾蜔o(wú)規(guī)則地妥協(xié)，要有禮有節(jié)，有秩序講規(guī)范，這才是“和”的正解。有些人把儒家講的“和為貴”錯(cuò)誤地理解為相互妥協(xié)茍且，甚至狼狽為奸，形成利益鏈或犯罪鏈，這是錯(cuò)誤的，也是儒家反對(duì)的。具體來(lái)講，作為個(gè)人的“和”的境界是這樣的：當(dāng)其喜怒哀樂(lè)這些情緒沒(méi)有表達(dá)出來(lái)時(shí)，是處于“中”的狀態(tài)；一旦表達(dá)出來(lái)后則能夠恰如其分，沒(méi)有過(guò)度也沒(méi)有不夠，那樣就叫作“和”。

應(yīng)該說(shuō)，在行孝、與人相處和自處中是可以看到一個(gè)人所能達(dá)到的境界的。

一個(gè)人的孝順與否可以從他在家中的行為和志向來(lái)考察，正如孔子所說(shuō)：“要觀察一個(gè)人子是不是孝順，當(dāng)他父親在世的時(shí)候，只看他的志向怎樣；當(dāng)他父親去世以后，可從他的行為看。如果這個(gè)人能在三年里面不改變他父親生平所行的道，那就可說(shuō)是孝了！”父親的道從來(lái)都不是父親私人的。父親所行的道不是某種職業(yè)。我們不必非要沿襲父親的職業(yè)不可，但父親的道則是指人人都應(yīng)該學(xué)習(xí)和向往的真理。這里的父親之道除了父親在世時(shí)領(lǐng)會(huì)到的真理以外，還包括他向往的真理。

我們應(yīng)該繼承和保持的是這種普遍的真理，而不是父親瑣碎的習(xí)慣。當(dāng)然，父親的習(xí)慣或者日用家居擺設(shè)等等也都是要慎重對(duì)待的；因?yàn)槟谴碇赣H的人格和精神取向——他的房間應(yīng)該按照他在時(shí)的狀態(tài)保留，以便子女懷念他在世時(shí)的樣子。這樣做一方面可以緬懷父親，另一方面可以激勵(lì)我們自己，讓我們了解到父親這些習(xí)慣和行為的意義。當(dāng)然如果父親所作所為是不善的，比如小到酗酒偷竊，大到殺人行兇，這些能算父之道嗎？當(dāng)然不算，因?yàn)椤暗馈弊杂衅涔x性，那些惡事稱不上道。那么如果父親行的事是這些惡事怎么辦？如何不改其道呢？這就需要弄清楚父親為什么會(huì)那樣做。人們做事總是有所目的或者有所預(yù)期的，他們這樣做或許是為了達(dá)到一個(gè)善好的目的運(yùn)用了不良的手段，或許是在追求善道時(shí)誤入歧途。我們守的應(yīng)該是那個(gè)善好的愿望，繼續(xù)從父親身上吸取教訓(xùn)，知道那條路走不通，繼續(xù)替父親探索真理，擔(dān)當(dāng)正道，這才是不改父之道的正意。

在與人交往時(shí)，儒家講求信義、恭敬，這樣才能做到君子之道，正如有子所說(shuō)：“一個(gè)人對(duì)人家所作的諾言如能近于義，那這個(gè)諾言就可以保得住。如果對(duì)人的恭敬能合于禮，那便不至于為人所輕視。如果一個(gè)人能夠依靠可親的人，這也是可以為我們所效法的?！边@也是君子在與人交往時(shí)達(dá)到的境界。

而君子自處時(shí)又如何呢？孔子說(shuō)，“一個(gè)君子能夠不以飽食、安居為生平的目的；勉力于應(yīng)做的事情而出言謹(jǐn)慎；又能夠向有道德的人請(qǐng)教，這樣，就可以說(shuō)是好學(xué)了。”他還和子貢有如下對(duì)話，子貢說(shuō)：“一個(gè)人貧困而不諂佞，富貴而不驕傲。這種人老師怎么看？”孔子說(shuō)：“很好啦！但還不如貧困而能樂(lè)道，富貴而能好禮的人?！弊迂曊f(shuō)：“《詩(shī)經(jīng)》上說(shuō)：‘如切如磋，如琢如磨。這兩句詩(shī)就是形容這樣一個(gè)人的吧？”孔子說(shuō)：“像賜這樣的人才可和他談詩(shī)呀！告訴他一件事，他就能悟出一種道理來(lái)?！笨鬃又鲝埖木泳辰缯沁@種樂(lè)道好禮的人——沒(méi)有對(duì)環(huán)境的抱怨，只有自己不斷地努力的境界；不論你身處怎樣的外部環(huán)境，總是以追求道義為第一要?jiǎng)?wù)，不受其他環(huán)境影響。達(dá)到這種境界，才是真正和自己在一起，才是真正的成就自己和完善自己。

富人和窮人都面臨這樣的問(wèn)題，《左傳》記載了富人因驕奢而失敗的例子：當(dāng)初衛(wèi)國(guó)的公孫文子上朝請(qǐng)求設(shè)享禮招待衛(wèi)靈公。退朝，見(jiàn)到史鰍告訴了他。史鰍說(shuō)：“您必然招來(lái)禍患了！您富有而國(guó)君貪婪，禍患恐怕要到您身上吧！”文子說(shuō)：“是這樣。我沒(méi)有先告訴您，這是我的罪過(guò)。國(guó)君已經(jīng)答應(yīng)我了，怎么辦？”史鰍說(shuō)：“沒(méi)有關(guān)系。您謹(jǐn)守臣道，可以免禍。富有而能謹(jǐn)守臣道，一定能免于禍難。無(wú)論尊卑都適用這一原則的。戌驕傲，恐怕要逃亡吧！富有而不驕傲的人很少，我只見(jiàn)到您一個(gè)。驕傲而不逃亡的人，我還沒(méi)有見(jiàn)過(guò)。戌必定要成為其中一個(gè)的。”等到公叔文子死了，衛(wèi)靈公才開(kāi)始討厭公叔戌，因?yàn)樗挥小＃ā蹲髠鳌ざü辍罚?/p>

窮人也應(yīng)該懂得貧困不是自己不向善求道的充足理由，同樣貧困也不止于金錢(qián)和物質(zhì)上的匱乏。莊子筆下的孔子說(shuō)：“君子通達(dá)于‘道，叫做通達(dá)；窮困于道，叫做窮困。現(xiàn)在我們抱守著仁義之道，而遭到亂世的災(zāi)患，怎么能夠算是窮困呢？所以，內(nèi)心自省，并不窮困于道；面臨患難，并沒(méi)有失掉‘德”。弟子子貢恍然大悟道：“古來(lái)得‘道的人，窮困也是快樂(lè)的，通達(dá)也是快樂(lè)的，所快樂(lè)的并不是由于窮困和通達(dá)。身上擁有了‘道，窮困和通達(dá)便不過(guò)像寒暑、風(fēng)雨的時(shí)序罷了?！保ā肚f子·讓王篇》）

可見(jiàn)君子行道不在乎窮富，關(guān)鍵是內(nèi)心及言行如何符合道義；而且這樣的言行最終不是為了別人，而是為了使自己成為一個(gè)真正的君子，擁有一種以身?yè)?dān)道的完善人格。這樣的人正如孔子所說(shuō)，是不會(huì)擔(dān)心自己不被別人了解的。他們所擔(dān)心的是不了解別人的德性、德行，無(wú)法向人學(xué)習(xí)，去了解是非曲直，從而反省自己類似的過(guò)失。有了這樣的始終如一的學(xué)習(xí)態(tài)度才會(huì)成就為一位君子。不用說(shuō)，人人都可以成為君子，人人都應(yīng)該有這樣的學(xué)習(xí)意識(shí)，盡力達(dá)到這樣的學(xué)習(xí)境界，而不是去停留在學(xué)習(xí)具體知識(shí)和技能上。重要的是培養(yǎng)我們自身的健全人格，而不是攫取外在的名譽(yù)地位。

作者：梁中和 哲學(xué)博士，四川大學(xué)哲學(xué)系副教授、

四川大學(xué)倫理學(xué)研究中心副主任

張 艷 工學(xué)碩士，成都市自來(lái)水有限責(zé)任公司

營(yíng)銷(xiāo)分公司綜合室職員