寬弘

朱元璋的明朝政權(quán)剛剛建立，就詔令天下都要“講論圣道，使人日漸月化，以復(fù)先王之舊，以革污染之習(xí)”[1]；又明確規(guī)定以朱熹注的《四書》《五經(jīng)》，作為學(xué)子的功課和取士的準(zhǔn)繩。至永樂年間（1403年—1424年），官方編定《五經(jīng)大全》《四書大全》《性理大全》傳布天下士子，其中尤強(qiáng)調(diào)“以周、程、朱、張諸儒性理之書類聚成編”的七十卷本的《性理大全》。明成祖朱棣親自為之作序?！鞍延邪l(fā)明經(jīng)義者取之，悖于經(jīng)旨者去之”，凸顯出程朱理學(xué)“存天理，滅人欲”的要旨。至此，國家終以強(qiáng)權(quán)規(guī)定了士人閱讀與理解的價(jià)值取向，使程朱理學(xué)在制度與操作層面上均成為天經(jīng)地義的普遍原則。對不與朝廷合作的，不屑倫理羈絆的，企求自由發(fā)展的高傲文人，國家實(shí)行殺一儆百的政策。如洪武七年（1375年）腰斬曾寫出表現(xiàn)自我人格的《青丘子歌》（中有“不肯折腰為五斗米，不肯掉舌下七十城”“世間無物為我娛，自出金石相轟鏗”句）的當(dāng)時(shí)最具名望的詩人高啟。這一慘劇，頓時(shí)便鉗住文人的思想和嘴巴。明初士風(fēng)陡然轉(zhuǎn)變，闡揚(yáng)程朱理學(xué)的“文道合一”論和失去自我、沒有個(gè)性尊嚴(yán)、缺乏社會關(guān)懷、表現(xiàn)庸俗人性的“臺閣體”詩文上揚(yáng)，顯示出奴性文人的委瑣品格。

對思想邊界的限定，引起了越來越多的士人的不安與憂慮。加上商品經(jīng)濟(jì)的迅猛發(fā)展，社會各階層的“爭利于市”，使道德的重建與個(gè)性的解放，日益成為嚴(yán)重而緊迫的一組課題。迨入明中葉，終于有人站出來登高一呼，要求重組國家意識形態(tài)，亮出心靈解放的大旗。這個(gè)人就是王守仁。

王守仁（1472—1528），字伯安，余姚（今屬浙江）人，曾筑室故鄉(xiāng)陽明洞，世稱陽明先生。他早年因參與反對宦官劉瑾的斗爭而謫居貴州龍場（修文縣治所）為驛承；累官至南京兵部尚書，卒謚義成。其著作由門人輯成《王文成公全書》三十八卷，中有哲學(xué)上最有影響的《傳習(xí)錄》和《大學(xué)問》。

王守仁既是明王朝的干練官員，更是一位杰出的思想家。他發(fā)展陸九淵的心學(xué)，用以對抗程朱理學(xué)。后人遂將陸、王二人的學(xué)說稱做陸王學(xué)派。他在明中葉工商業(yè)發(fā)展、資本主義因素增長、享樂主義蔓延的情況下站出來拯救思想危機(jī)、拯救道德危機(jī)，就首先面臨著思想、道德的真實(shí)、誠信問題，即要不要直面人欲，要不要對人欲的合理性予以適當(dāng)?shù)恼J(rèn)可？王守仁的回答是：

所謂汝心，卻是那能視聽言動(dòng)的，這個(gè)便是性，便是天理。[2]

良知只是個(gè)是非之心，是非只是個(gè)好惡，只好惡便盡了是非，只是非便盡了萬事萬變。[3]

良知是天理之昭明靈覺處。[4]

只是一個(gè)靈明……我的靈明便是天地鬼神的主宰。離卻天地鬼神萬物，亦沒有我的靈明，如此便是一氣流通的。[5]

通過這些以及其他類似的論述，王守仁發(fā)展了陸九淵的“心即理”說。他反對程朱理學(xué)把“理”視為一種外在權(quán)威的觀點(diǎn)，提出“心明便是天理”，否認(rèn)心外有理、有事、有物。這是他對程朱理學(xué)作出的具有重大意義的修正。當(dāng)然，“心即理”屬于主觀唯心主義的命題。但是，它針對程朱理學(xué)“存天理，滅人欲”的非人性主張，反對偶象崇拜，肯定個(gè)人認(rèn)識真理的權(quán)力，承認(rèn)個(gè)性尊嚴(yán)，并把封建倫理綱常的基本內(nèi)容歸于“人心本來”具有的“良知”，對于當(dāng)時(shí)突破“理”（或“天理”）的思想樊籠，推動(dòng)人的個(gè)性解放，具有重大意義。李澤厚先生認(rèn)為，王守仁“心即理”的觀點(diǎn)，使“道心”（天理）“須通過‘人心的知、意、覺來體現(xiàn)，良知即是順應(yīng)自然。這樣，知、意、覺則已帶有人類肉體心理性質(zhì)而已不是純粹的邏輯的理了。從這里，必然發(fā)展出‘天理即在人欲中，‘理在氣中的唯物主義?！盵6]

王守仁的“心即理”觀認(rèn)為人人心中都有良知：“良知者心之本體”[7]也。他看到現(xiàn)實(shí)中的人的內(nèi)心系有善、惡二端，從而提出“致良知”的觀點(diǎn)，要求人們“實(shí)用為善去惡功夫”，追求回歸原本澄明純凈的“心之本體”。[8]不過，他反對借助外在倫理道德的清規(guī)戒律去“去惡”，而是希望人們心靈能自我完善。此外，他還認(rèn)為，每一個(gè)人的“心”各有不同，因而也就不必以前人的是非為是非，不必以他人之是非為是非。在這里，王守仁主觀上要每一個(gè)人用心中的“良知”去“破心中賊”，但在客觀上卻帶上了一種反傳統(tǒng)、反權(quán)威的意味，具有一種個(gè)性覺醒的色彩。

王守仁極力反對理學(xué)對人的束縛，提倡每個(gè)人按個(gè)性自由發(fā)展。他主張教育孩子應(yīng)引導(dǎo)其自由發(fā)展個(gè)性，不要加以限制約束，主張“必使其趨向鼓舞，中心喜悅”，以達(dá)到“自然日長月化”。[9]關(guān)于個(gè)性自由發(fā)展問題。王守仁說：

圣人教人，不是個(gè)束縛他通做一般：只如狂者便從狂處成就他，狷者便從狷處成就他。人之才氣，如何同得？[10]

王守仁鼓勵(lì)人的個(gè)性張揚(yáng)，即便是狂狷者也罷，只要有才氣，就不要限制其發(fā)揮和發(fā)揮的方式。這樣的觀點(diǎn)，實(shí)際已接近于近代自然人性論。

王守仁的另一個(gè)哲學(xué)基本命題是“知行合一”。這明顯是針對二程等“知先行后”論以及由于信奉程朱理學(xué)而造成的知行割裂、言行不一的偽道德現(xiàn)象。王守仁在回答“知行如何得合一”的問題時(shí)指出：

事事去學(xué)存此天理，則此心更無放失時(shí)。故曰“學(xué)以聚之”，然常常存此天理更無私欲間斷，此即是此心不息處，故曰“仁以行之”。[11]

王守仁這里意在指明：如果沒有自我良知萌生和發(fā)動(dòng)，那么所謂知識便不屬于真正的心靈的知識；只要內(nèi)心感悟了，有了反響（即“要曉得一念發(fā)動(dòng)處”），“便是知，亦便是行”[12]。當(dāng)一切都凸顯于內(nèi)在心靈時(shí)，“知”與“行”便不會脫節(jié)，而均成為內(nèi)心尋求良知，走向澄明境界的過程。[13]王守仁關(guān)于“知行合一"的論述，已經(jīng)把一切倫理道德歸結(jié)為人的個(gè)體自覺行動(dòng)。他的“致良知”其實(shí)并不是知，而是倫理道德感?！傲贾奔仁潜倔w，那么就無待于外在權(quán)威（包括“六經(jīng)”）。陸九淵提出“六經(jīng)皆我注腳”；到了王守仁這里，我就是六經(jīng)，我就是最高權(quán)威。這樣一來，便突出了主體實(shí)踐（道德行為）的能動(dòng)性，顯出了王學(xué)的個(gè)體主觀戰(zhàn)斗精神。[14]

王守仁以“心即理”和“知行合一”為主旨，上承陸九淵的心學(xué)，下接何心隱、李贄等的“大膽的理想主義和激進(jìn)的自然主義”，從而開啟了通向近代思想解放的進(jìn)步通道；而明中葉以來澎湃的浪漫主義的人文思潮（突出地表現(xiàn)在文藝領(lǐng)域），也是以王學(xué)的基本觀點(diǎn)為哲學(xué)基礎(chǔ)的。

王守仁的學(xué)派被稱做“陽明學(xué)派”，也叫“姚江學(xué)派”。他過世以后，其門人如錢德洪、王畿、王艮、鄒守益、羅洪先等，繼續(xù)發(fā)揚(yáng)他的學(xué)說，形成若干重要支派，最著名的有以王艮為代表的泰州學(xué)派。明末清初，陽明學(xué)派傳播到東瀛，在明治維新前后發(fā)展成日本思想界的一個(gè)重要學(xué)派。

王守仁的學(xué)生王畿（1498—1583），字汝中，別號龍溪，官至南京兵部郎中。他為傳播王學(xué)，于吳、楚、閩、越、江、浙等地輾轉(zhuǎn)講學(xué)四十余年。他繼承王守仁的“良知”說，強(qiáng)調(diào)良知是人人具有的人的自然本性，應(yīng)當(dāng)“隨其所為”。他在《華陽明倫堂會語》中說：“人心虛明湛然，其體原是活潑，豈容執(zhí)得定？惟隨時(shí)練習(xí)，變動(dòng)周流，或順或逆，或縱或橫，隨其所為，還他活潑之體，不為諸境所礙，斯謂之存?！盵15]在《答南明汪子問·二》一文里，王畿強(qiáng)調(diào)人心原本無善無惡，生命亦是鮮亮活潑的個(gè)體；當(dāng)順其原性原狀，任它自由發(fā)展，去快快樂樂地享受生活；而“樂是心之本體，本是活潑，本是灑脫，本無掛礙系縛。堯、舜、文、武之兢兢業(yè)業(yè)、翼翼乾乾，只是保任得此體，不失此活潑灑脫之機(jī)，非有加也?！盵16]

王畿此處特別說明自由快樂原是心靈的本性；那么，還人以本性，就該讓人的心靈得到充分自由，不應(yīng)加以任何限制與束縛——而這正是先賢事業(yè)成功的保證，是儒家學(xué)說的原道。王畿在《示丁維寅》一文中反復(fù)強(qiáng)調(diào)“不涉安排”“真性流行”，指出所謂“真性流行，不涉安排，處處平鋪，方是天然真規(guī)矩?！彼凇杜c荊川》一文中進(jìn)而說：“矯情鎮(zhèn)物，似涉安排，坦懷任意，反覺真性流行?！?/p>

值得注意的是，王畿把王守仁的“良知”學(xué)說向前推進(jìn)了一步，從而引向了主張“自信本心”的南宗禪。明嘉靖六年（1527年）九月，他在王守仁主持的“天泉證道”的論辯會上，舉先生教言說：“無善無惡是心之體，有善有惡是意之動(dòng)，知善知惡是良知，為善去惡是格物?！彼掷^而指出：“若說心體是無善無惡，意亦是無善無惡的意，知亦是無善元惡的知，物是無善無惡的物矣。若說意有善惡，畢竟心體還有善惡在?！盵17]王守仁對愛徒的第一段話予以了認(rèn)可，因?yàn)槠淠送鯇W(xué)的宗旨；對第二段話則不置可否。這兩段話特別是后一段話（系王畿本言）的重要意義在于：它凸顯了心靈本有的“良知”（本體）地位，把它加以極端地放大，“所以心靈成了沒有惡只有善，因此給心靈的自由縱放留下了相當(dāng)大的空間，仿佛千年以前南宗禪的洪州宗一系那樣，‘我心即佛心，去追求完全絕對的自由、自然和適意，從而瓦解了儒家對于社會、倫理和生活的最后一點(diǎn)責(zé)任?！盵18]

王畿在日常生活中也頗有南宗禪的風(fēng)采。他在《與陽和張子問答》一文中說：

夫狂者志存尚友，廣節(jié)而疏目，旨高而韻遠(yuǎn)，不屑彌縫格套以求容于世。其不掩者雖是狂者之過，亦其心思光明特達(dá)，略無回護(hù)蓋藏之態(tài)，可幾于道。天下之過，與天下共改之，吾何容心焉。若能克念，則可以進(jìn)于中行，此孔子所以致思也。[19]

王畿自稱狂者，強(qiáng)調(diào)按自己的想法行事。他認(rèn)為：狂者應(yīng)該擁有一顆真心，心地光明正大，為人堂堂正正；有了過錯(cuò)則明明白白地改正。

由于王學(xué)的傳播，狂者精神在明中葉及晚明社會影響較大，在一部分士人中特別是富于文學(xué)氣質(zhì)的士人中形成了“傲誕士風(fēng)”。士人們恃才傲物，言行“怪誕”，特立獨(dú)行，盡情嘲弄譏諷程朱理學(xué)和傳統(tǒng)禮教，“非圣無法”，如唐寅、文明、徐渭、袁宏道、湯顯祖、陶望齡、李贄等。時(shí)人評述說，他們“好為驚世駭俗之論，務(wù)反宋儒道學(xué)之說。其學(xué)以解脫直截為宗。少年高曠豪舉之士多樂慕之，后學(xué)所狂。不但儒教防潰，而釋氏繩檢亦多所屑棄?！盵20]

注釋：

[1]《明太祖實(shí)錄》卷四十六，《明實(shí)錄》第一冊，中華書局2016年影印本。

[2]王守仁：《傳習(xí)錄》上，《王陽明全集》卷一，上海古籍出版社2011年版。

[3][5][8][10][11][17]王守仁：《傳習(xí)錄》下，《王陽明全集》卷三。

[4][7][9]王守仁：《傳習(xí)錄》中，《王陽明全集》卷二。

[6]李澤厚：《康有為譚嗣同思想研究》，上海人民出版社1958年版，第89頁。

[12]王守仁：《傳習(xí)錄拾遺》，《王陽明全集》卷三十二。

[13][18]葛兆光：《七世紀(jì)至十九世紀(jì)中國的知識、思想與信仰》，復(fù)旦大學(xué)出版社2000年版。第421頁，425—426頁。

[14]參見李澤厚：《中國思想史論》上冊，安徽文藝出版社1999年版，第253頁。

[15]王畿：《龍溪王先生全集》卷七，國家圖書館出版社2014年影印本。

[16]王畿：《龍溪王先生全集》卷三。

[19]王畿：《龍溪王先生全集》卷六。

[20]沈瓚：《近世叢殘》，轉(zhuǎn)引自李振綱：《李贄新觀念三題與傳經(jīng)文化的斷裂》，《河北大學(xué)學(xué)報(bào)（哲學(xué)社會科學(xué)版）》1988年第3期。