賀方嬰

摘要：柏拉圖的短篇作品《呂西斯》以討論何為友愛為題，通過展示蘇格拉底如何引導(dǎo)青年人思考何為朋友的真實(shí)含義，展示了友愛論題的深隱意涵?！秴挝魉埂返奈膶W(xué)形式有如短篇小說，蘇格拉底引導(dǎo)的四場對話在兩對青年朋友的不穩(wěn)定關(guān)系這一基本情節(jié)中展開。本文從這篇名作的故事情節(jié)與對話關(guān)系入手，解析蘇格拉底如何通過兩對朋友之間的復(fù)雜關(guān)系來展現(xiàn)友愛的政治哲學(xué)問題，啟發(fā)青年人認(rèn)識到選擇何種朋友意味著選擇何種生活方式。

關(guān)鍵詞：《呂西斯》；蘇格拉底；友愛；愛欲；政治哲學(xué)

中圖分類號：1106.5 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A 文章編號：1003-854X（2016）10-0071-06

蘇格拉底喜歡與青年人打交道，這為蘇格拉底惹來閑話和非議，甚至被雅典城邦的知識分子指控為敗壞青年。為了反駁這一指控，柏拉圖寫的好些對話作品都記敘了蘇格拉底與青年人的交往，

《呂西斯》就是這類對話的名篇，其主題是“關(guān)于友愛”。本文試圖理解蘇格拉底如何通過兩對朋友之間的復(fù)雜關(guān)系來展現(xiàn)友愛的政治哲學(xué)問題。

一、自然友愛的自然基礎(chǔ)

《呂西斯》這樣開始講述故事：雅典赫耳墨斯節(jié)期間，蘇格拉底一大早前往呂凱宮，路上“偶遇”一群年輕人.為首的是希波塔勒斯和克忒西珀，他倆看起來是一對同性情侶。希波塔勒斯叫住蘇格拉底，想要蘇格拉底跟他一起去見一位“美少年”。蘇格拉底馬上看出，希波塔勒斯對這位美少年產(chǎn)生了“愛欲”。眼下希波塔勒斯與克忒西珀是一對情侶，但他又愛上了另一位美少年。這意味著什么呢？

希波塔勒斯并沒有說他要蘇格拉底跟他一起去見的那個“美少年”是誰，蘇格拉底再三問希波塔勒斯看上的“美少年”是誰，他都再三逃避，一時間臉還漲得通紅。站在一旁的克忒西珀不給希波塔勒斯面子，當(dāng)眾揭秘：希波塔勒斯愛上呂西斯已經(jīng)好長時間了。

我們看到的是這樣一個日常生活中常見的情形：長期親近的一對朋友，其中一個覓得新的意中人，另一個卻顯得不愿意與他人分享這種親密的朋友關(guān)系。克忒西珀描述希波塔勒斯因呂西斯神魂顛倒時，用的主詞是“我們”而非“我”。我們知道，蘇格拉底鋪展的這個故事場景并非僅有克忒西珀和希波塔勒斯，當(dāng)時他們正與一群年輕人在一起，而且顯得是這伙年輕人的頭目，此時的“我們”，應(yīng)該指向這個友愛共同體。目前的情形是，這個友愛共同體正面臨一個友愛關(guān)系的考驗(yàn)，其核心成員克忒西珀和希波塔勒斯這對朋友處于分歧之中：希波塔勒斯要追求新的心上人，而克忒西珀卻對這種追求嗤之以鼻?？梢韵胍?，一旦這兩個人分歧加深，友愛關(guān)系破裂，以他二人為首的這一個友愛共同體必將隨之分崩離析。這似乎在暗示人世間的基本政治狀態(tài)：在一個共同體中，總會有少數(shù)人顯得是領(lǐng)袖，更多的人則顯得不過是跟從者。

由此引出的問題是：作為領(lǐng)袖的少數(shù)人具有怎樣的德性品質(zhì)，將決定他們所帶領(lǐng)的一群人的生活方式，而少數(shù)人的友愛品質(zhì)將直接決定友愛共同體的政治品質(zhì)。換言之，蘇格拉底為接下來的故事所鋪展的背景具有政治性質(zhì)，他隨后引導(dǎo)的關(guān)于“友愛”的探討，與政治領(lǐng)導(dǎo)人的德性討論相關(guān)。蘇格拉底講述的這個故事開場，首先向我們展示的是這種少數(shù)人友愛關(guān)系的第一個特征：彼此相親并共享生活秘密。我們感到費(fèi)解的是，希波塔勒斯已經(jīng)有了新的所愛，卻沒有瞞著克忒西珀。希波塔勒斯甚至也沒有瞞著蘇格拉底，他不肯向蘇格拉底透露自己移情別戀的友伴是誰，僅僅因?yàn)樗桓铱隙?，自己移情別戀的人是否真的是個美人。在蘇格拉底看來，人世中的友愛關(guān)系就是與自己心目中的美人相交。一旦發(fā)現(xiàn)了新的美人，隨之轉(zhuǎn)求新歡屬于自然而然的事情。就同性朋友關(guān)系而言，友愛關(guān)系是一個不斷尋找真正值得欲求對象的過程。

克忒西珀在描述希波塔勒斯墮入情網(wǎng)時顯得有些冷嘲熱諷，我們不能說這是他在表達(dá)對希波塔勒斯的獨(dú)占欲或者說在表達(dá)對呂西斯的“嫉妒”。據(jù)色諾芬記載，蘇格拉底認(rèn)為，“只有那些因朋友的成功感到苦痛的人才好嫉妒”，在聰明人那里不會發(fā)生這種事情。接下來蘇格拉底讓我們看到：他們這時共同討論的話題是希波塔勒斯應(yīng)該如何勾引呂西斯。

由此看來，《呂西斯》的這個開場場景讓我們看到的其實(shí)是：基于自然愛欲的同性朋友之間的友愛關(guān)系實(shí)際上沒有穩(wěn)固的基礎(chǔ)?！秴挝魉埂愤@篇小說的主題是何謂“友愛”.蘇格拉底讓我們首先看到的是這對友愛關(guān)系的失敗，以及基于這種自然愛欲的友愛共同體隨時面臨分裂的危險。基于這對朋友關(guān)系的失敗，蘇格拉底開始探討同性友愛關(guān)系的真正基礎(chǔ)。自然友愛的形成基于同性相求，是習(xí)傳的說法——蘇格拉底引用了荷馬的詩句：“神始終把相似的人帶到相似的人面前，并使他們結(jié)識”。蘇格拉底對此提出質(zhì)疑：相似者與相似者能成為朋友嗎？在探討這個問題時，蘇格拉底進(jìn)一步把問題分解為三個子題：第一，壞品性與壞品性能否成為朋友；第二，好品性與好品性能否成為朋友；第三，不好不壞的品性能否成為朋友。討論這些問題，其實(shí)就是在討論人世生活的政治問題。在蘇格拉底看來，所謂“政治生活”就是各種人性品質(zhì)或心性差異之間的關(guān)系問題。正是從這一意義上講，“何為朋友”是一個政治哲學(xué)問題。

蘇格拉底由此提出了一個看似淺顯的常識性問題：兩個品質(zhì)低劣的人能否成為朋友？蘇格拉底給出的是否定回答。

壞品性與壞品性不會成為朋友，不是因?yàn)檫@樣的兩個人不會狼狽為奸得親密無間，而是因?yàn)?，這樣的兩個人關(guān)系越緊密，雙方都會變得品性更壞。蘇格拉底的論證是：由于壞人不但不行正義，反而行不義之事，壞人之間絕無正義可言。換言之，盡管壞人與壞人也可能會相互信任，好得穿一條褲子，但無論關(guān)系有多好，都不能稱為“友愛”。蘇格拉底得出的第一個結(jié)論是：友愛的性質(zhì)在于，兩個結(jié)為友愛關(guān)系的人會因這種關(guān)系變得更好而非更壞。

蘇格拉底進(jìn)一步提出：壞人其實(shí)絕不可能有相似者，甚至與自身也不相似，因?yàn)?，壞人沒有相似者。然而，這個命題是什么意思呢？蘇格拉底的意思似乎是：壞與壞沒有相似性，壞可以五花八門?？梢詨牡贸銎妗牡贸鋈藗兿胂?。與此相反，好則有相似性，好的種類也很清楚，不外乎就數(shù)得出來的那些品質(zhì)。因此，壞人與壞人不相似，好人則與好人相似。由此，蘇格拉底反駁了習(xí)傳的觀點(diǎn)：“相似的是相似的友者”。

希波塔勒斯尋求新的朋友，說明對他來說克忒西珀還算不上真正的朋友。問題在于，無論希波塔勒斯還是克忒西珀，都不明白為什么他們之間本來看起來親密無間的友愛關(guān)系會在有一天可能自然而然地破裂。蘇格拉底并沒有與克忒西珀和希波塔勒斯進(jìn)一步討論這一問題，而是顯得鼓勵希波塔勒斯去追求呂西斯。問題又來了：呂西斯與墨涅克塞諾斯是一對朋友，希波塔勒斯追求呂西斯.無異于要拆散他與墨涅克塞諾斯的朋友關(guān)系。這里出現(xiàn)了新的情節(jié)：如果呂西斯是“美少年”，希波塔勒斯追求呂西斯，至少表明他向往與好人成為朋友，但好人與好人之間就一定能成為朋友嗎？

二、友愛為何是個政治問題

我們在開場就已經(jīng)看到，希波塔勒斯對呂西斯和墨涅克塞諾斯這對朋友非常羨慕，這對美少年之間的友愛在外人看來牢不可破?？墒?，隨后我們看到，由于蘇格拉底插足呂西斯與墨涅克塞諾斯之間，這對少年的友愛關(guān)系同樣變得不牢靠。

從情節(jié)上講，蘇格拉底所講的故事以希波塔勒斯追求呂西斯開篇，但接下來追求呂西斯的實(shí)際上是蘇格拉底。蘇格拉底在自己的言辭中成為一個實(shí)際的追求者，與希波塔勒斯形成競爭關(guān)系。事實(shí)上，在一開始的對話中，蘇格拉底就嘲笑了希波塔勒斯追求呂西斯的方式。隨后，蘇格拉底現(xiàn)身說法，親自向克忒西珀和希波塔勒斯兩人演示自己如何從墨涅克塞諾斯身邊獵取呂西斯——通過這樣的情節(jié)安排，蘇格拉底要論證關(guān)于友愛的什么道理呢？

蘇格拉底表示并不認(rèn)識呂西斯，克忒西珀告訴他：呂西斯是個貴族少年，天性高貴且活潑?？诉麋赀€特別提到，呂西斯父親的名字叫做Demokra-tous，字面意思是“經(jīng)人民許可的，民主的”?！秴挝魉埂返闹v述者是蘇格拉底本人，就文學(xué)形式而言，與《王制》（又譯《理想國》）一樣。在《王制》中，蘇格拉底對阿得曼托斯說，他們還需要追問僭主從哪種民主類型衍生而來，以便探究僭主的性格、生活、喜好等。隨后，蘇格拉底向阿得曼托斯描述了僭主式人物的源自民主式父親的完整過程。有趣的是，身為“民主”之子的呂西斯，其名字的字面意思是“釋放”。柏拉圖筆下的蘇格拉底慣于玩語詞游戲，而且玩得高妙無比。他在這里讓克忒西珀說到呂西斯父親名字的寓義，絕非閑筆.而是在暗示這個民主之子的身上有強(qiáng)烈的民主色彩。前文提到，克忒西珀和希波塔勒斯這對友伴顯得像是一伙人的頭兒。希波塔勒斯尋求呂西斯，是否可以理解為他想要與自己更為心儀的人搭檔成為政治領(lǐng)導(dǎo)呢？

墨涅克塞諾斯同樣出身名門，其家族是雅典的政治世家.掌控雅典民主城邦的公共事務(wù)。柏拉圖曾寫過一篇以他為名的作品，主題恰好與民主政制直接相關(guān)：蘇格拉底教墨涅克塞諾斯如何作民主演說。在《呂西斯》中，剛剛結(jié)識蘇格拉底的墨涅克塞諾斯還是少年，在《墨涅克塞諾斯》中，他已成年并完成了教育，對政治事功懷有強(qiáng)烈的愛欲。這樣看來，呂西斯和墨涅克塞諾斯這對密友都天性良好，而且懷有政治理想，兩人的友誼算得上人世間的理想型友誼：家世相當(dāng)，志向相同，性情相近。這樣的兩個青年結(jié)伴，如果他們也成為一伙人的頭兒，就會建立貴族政體式的秩序。

蘇格拉底插足這兩位少年在涉世之初結(jié)成的友誼意味著什么呢？難道蘇格拉底要向克忒西珀和希波塔勒斯兩人演示的是這樣的問題：基于好人與好人之間的友誼是否是城邦政治的理想基礎(chǔ)？倘若聯(lián)系到雅典城邦對蘇格拉底敗壞青年的指控，尤其是指控蘇格拉底敗壞了阿爾喀庇亞德，而“阿爾喀庇亞德是民主政治中最放縱、最傲慢、最強(qiáng)橫的人”，我們有理由推想，柏拉圖記載蘇格拉底在《呂西斯》中的言辭和行動意在表明：年少的呂西斯和墨涅克塞諾斯倘若在涉世之初就聽從蘇格拉底的教誨，通過熱愛智慧的學(xué)習(xí)，懂得識別真正的朋友，就沒有可能成為阿爾喀庇亞德式的人物。

蘇格拉底講述說，他與克忒西珀和希波塔勒斯經(jīng)過一番交談后便進(jìn)到體育場去找呂西斯。體育場內(nèi)外有不少男孩子，他們剛剛做完獻(xiàn)祭，正在玩游戲。不過，在室內(nèi)玩的少數(shù)人與在室外玩的多數(shù)人玩法不一樣，在室內(nèi)玩的少數(shù)男孩子玩的游戲講究心智，難度更大。呂西斯在室內(nèi)玩，蘇格拉底雖然聲稱不認(rèn)識呂西斯，這時卻一眼認(rèn)出了他：

其中一個男孩就是呂西斯，他與那些男孩、青年人站在一起，頭戴花冠，儀表出眾。有些人值得去談?wù)摬⒉粌H僅因?yàn)樗L得漂亮，還因?yàn)樗篮谩?/p>

蘇格拉底常用“美好”這個表達(dá)式來形容神，他認(rèn)為只有神才配得上既美且好。蘇格拉底用這個表達(dá)式來形容呂西斯，表明在他看來，呂西斯的天性好得不能再好，已經(jīng)接近神。不過，當(dāng)時呂西斯頭戴花冠，這幅樣子很容易讓我們想起《會飲》中醉醺醺闖入宴飲場合的阿爾喀庇亞德。

墨涅克塞諾斯本來在體育場外面玩，與多數(shù)人在一起，或者說是這群人的頭兒。當(dāng)他看到蘇格拉底和克忒西珀走進(jìn)體育場，立即加入到這群人中。場內(nèi)的呂西斯見進(jìn)來一群陌生人，但自己的密友墨涅克塞諾斯在其中，便走過來挨著墨涅克塞諾斯坐下。在兩人的朋友關(guān)系中，墨涅克塞諾斯顯得是主動者（友伴），呂西斯則是被動者（友者）。這時，希波塔勒斯躲在幾位男孩子后面，刻意避免自己被呂西斯看見。但我們必須記住，在隨后的整個對話過程中，克忒西珀和希波塔勒斯都是觀看者。或者說，蘇格拉底刻意讓這對年輕人的頭兒觀看他與另一對年輕人的頭兒交談。

蘇格拉底開始與墨涅克塞諾斯和呂西斯交談，一口氣問了幾個問題：誰的年紀(jì)大，誰的出身更高貴，誰更漂亮，簡直像是在挑撥兩人的關(guān)系。最后一個問題是誰更富有。誰的年紀(jì)大這個問題最容易回答，然而，墨涅克塞諾斯搶先回答說，“對此我們倆各執(zhí)一詞”。一個人的年紀(jì)是命定的，如同一個人的性別，墨涅克塞諾斯卻說，他與呂西斯的看法不同。這個簡單問題的簡單回答已經(jīng)表明，雖然墨涅克塞諾斯與呂西斯在出身、天性等方面都相似.但也會出現(xiàn)分歧。如果關(guān)于年紀(jì)大小都會出現(xiàn)分歧，出身、容貌這類主觀性更強(qiáng)的問題就更不用說了。蘇格拉底說，既然如此，就不再問哪個出身更高貴、誰更漂亮，因?yàn)槟銈冸y免會起爭執(zhí)——蘇格拉底這么一說，“兩個男孩都笑了”。

可是，蘇格拉底接下來說，他取消問誰的財(cái)富更多這個問題，不是因?yàn)閮扇藭馉巿?zhí)，而是因?yàn)閮扇丝隙ú粫馉巿?zhí)，理由是：“據(jù)說朋友之間的東西是共有的”。蘇格拉底本來打算進(jìn)一步問，他們倆誰更正義、更聰明，但這時有人過來叫墨涅克塞諾斯，說體育教練正找他，于是墨涅克塞諾斯離場，蘇格拉底轉(zhuǎn)而與呂西斯單獨(dú)攀談。墨涅克塞諾斯與呂西斯的朋友關(guān)系，前者是主動者，后者是被動者，墨涅克塞諾斯離場，蘇格拉底就代替了主動者的角色。這樣一來，蘇格拉底不僅取代的是希波塔勒斯，也取代了墨涅克塞諾斯。無論在《會飲》《普羅塔戈拉》，還是在《斐德若》中，蘇格拉底與阿爾喀庇亞德、希珀克拉底和斐德若的關(guān)系，都是被動者。相比之下，蘇格拉底在這里是主動者意味著什么呢？

對蘇格拉底提出的四個問題，只有最后一個問題得到墨涅克塞諾斯和呂西斯一致同意：財(cái)富對于朋友來說屬于共有的東西。這意味著，朋友關(guān)系不等于分享一切，但必須分享某種東西。關(guān)于朋友與“共同”擁有物的關(guān)系，《王制》中的蘇格拉底曾有過一番探討。最極端的共產(chǎn)共妻的觀點(diǎn)，就基于“朋友之間不分彼此”這句古諺。在此之后，蘇格拉底說到，理想之邦的治理者互稱“護(hù)衛(wèi)者同事們”，而且把他們碰到的每一個人都與自己聯(lián)系起來，無內(nèi)外之分。每一個人都沒有“我的”，只有“我們的”。蘇格拉底在詢問朋友之間是否共有財(cái)產(chǎn)時，問者和答者都一致贊同。在《呂西斯》中，蘇格拉底對墨涅克塞諾斯和呂西斯說，朋友之間誰更富有的問題根本不用問，表明蘇格拉底把墨涅克塞諾斯和呂西斯的朋友關(guān)系視為“護(hù)衛(wèi)者同事們”。可是，墨涅克塞諾斯被迫離場，呂西斯與墨涅克塞諾斯的關(guān)系就被切斷了。這樣一來，蘇格拉底主動尋求與呂西斯的友愛關(guān)系，看起來就像是一種“護(hù)衛(wèi)者同事們”關(guān)系。

蘇格拉底本來要問，兩個朋友誰更正義、更聰明，墨涅克塞諾斯離場之后，蘇格拉底與呂西斯繼續(xù)攀談，馬上改變了話題。讓我們感到驚訝的是.蘇格拉底與呂西斯從非常小兒科的問題談起。蘇格拉底問呂西斯：“你的父親和你的母親非常疼愛你，是嗎？”這里是《呂西斯》中首次使用philos（朋友）一詞的動詞形式philei（疼愛、友愛和愛慕）。蘇格拉底問的問題顯得太小兒科，暗含的問題卻并非如此。無論作名詞還是動詞：希臘語Dhi-los和philei的含義都既可表示友情，也可表示帶血親關(guān)系的親情，甚至對他人或某種東西的喜愛之情。蘇格拉底與呂西斯攀談從親情問題開始，似乎是想要啟發(fā)呂西斯體會血親之愛與友愛的差異。

然而，從血親之愛這個最自然的論題出發(fā)，蘇格拉底的提問卻隨之轉(zhuǎn)了方向，問呂西斯的父母是否對兒子管教甚嚴(yán)。蘇格拉底的一連串提問明顯是引導(dǎo)性的，呂西斯承認(rèn)：自己受制于父母有如奴隸受制于主人。蘇格拉底讓希波塔勒斯看到——也讓我們看到，呂西斯父母的血親之愛體現(xiàn)為嚴(yán)格管教兒子，以至于呂西斯甚至覺得自己毫無自由可言。

隨后蘇格拉底又反過來問，既然如此，呂西斯是否有過對父母的不義之事。我們記得，蘇格拉底先前說，他本來想問呂西斯和墨涅克塞諾斯關(guān)于誰更正義和更聰明，由于墨涅克塞諾斯中途離場，才沒有問下去。此時，蘇格拉底單獨(dú)向呂西斯提出了正義問題。蘇格拉底為什么要先問呂西斯，他的父母是否“疼愛”兒子，然后再問呂西斯是否對父母正義呢？顯然，血親關(guān)系會因一方對另一方行不義而遭到破壞。父母對兒子嚴(yán)加管教是親情的體現(xiàn).兒子不應(yīng)該把這種嚴(yán)厲視為行不義，反倒應(yīng)該視為行正義之事。因?yàn)?，?yán)格管教兒子，為的是兒子成為對城邦有益的人。于是，趁墨涅克塞諾斯離場這段時間，蘇格拉底與呂西斯談?wù)撨@樣的問題，顯得意在讓呂西斯體會好父母應(yīng)該如何管教孩子。換言之，蘇格拉底啟發(fā)呂西斯懂得，應(yīng)該如何做城邦衛(wèi)士：呂西斯是好孩子，因?yàn)樗改竾?yán)格管教。如果呂西斯要做好的城邦衛(wèi)士，就應(yīng)該施行賢良政制，而非放任孩子式的民主政制。蘇格拉底與呂西斯的攀談雖然從父子親情開始，最后明顯過渡到如何培育治邦者的問題。正是在這個時候，蘇格拉底對呂西斯第一次以朋友相稱：

“我的朋友呂西斯啊，在這些事情中，我們就會變得明智啦，所有人都會把他們的事交托給我們，所有人——不管是希臘人還是非希臘人，男人還是女人，在所有事情上我們想怎么做就怎么做，沒人能阻擋我們的意愿。相反，在這些方面我們自己能自由行事，并且掌控他人，這些將是我們的[事務(wù)]——因?yàn)槲覀兛梢詮闹蝎@益——而對于那些我們的心智興許還夠不上的事，沒有人會按我們自己的想法把與他們最切身的事情交給我們?nèi)プ?。毋寧說，所有人都將竭力阻止，非但那些外人，甚至還有我們的父親和我們的母親，以及比他們更為親密的親屬無不如此。在這種情況下，我們自己就得服從他人，而我們討論的這些事不再屬于我們管，因?yàn)槲覀儚倪@些事本身上毫無獲益，你承認(rèn)情形就是這樣嗎？”

“我承認(rèn)?！?/p>

“那么，在這些事情上，以及在那些我們毫無用處的事情上，我們會成為其他人朋友嗎？有人將會友愛我們嗎？”

“當(dāng)然不會，”他說。

蘇格拉底說的是在哪個問題上“我們就會變得明智”呢？在治邦者應(yīng)該是什么樣的人這一問題上.他讓呂西斯變得“明智”。在與蘇格拉底這場談話結(jié)束時，呂西斯開始對熱愛智慧產(chǎn)生了熱望，是因?yàn)樗吹教K格拉底是一個正義的人，他與蘇格拉底的友愛基于在治邦者的正義問題上達(dá)成了一致。從而，蘇格拉底與呂西斯之間的友愛共有物（正義），取代了他與墨涅克塞諾斯的友愛共有物（財(cái)富）。我們應(yīng)該注意到，蘇格拉底恰恰是在與呂西斯談到何謂真正的“王者”時開始用到“我們”，仿佛他從這時開始與呂西斯成為親密無間的朋友。

在這場對話之前，墨涅克塞諾斯雖然與呂西斯是朋友，但呂西斯顯然從未在他的友伴那里經(jīng)歷過這樣的交談。反過來說，通過蘇格拉底的引導(dǎo)性對話，呂西斯才體會到什么叫做朋友。當(dāng)墨涅克塞諾斯重新返回時，呂西斯已經(jīng)與蘇格拉底開始建立友愛關(guān)系。蘇格拉底的插足使得呂西斯從與墨涅克塞諾斯的政治友愛關(guān)系中開始抽身出來，轉(zhuǎn)向熱愛智慧的友愛關(guān)系。

我們不要忘記，在整個這場談話中，希波塔勒斯一直在場。當(dāng)聽到蘇格拉底與呂西斯的這番談話，他會怎樣想呢？他會想起自己追求呂西斯的方式：試圖用“大量詩和散文”贊頌呂西斯的家族聲名以期贏得呂西斯的歡心。蘇格拉底當(dāng)時直言不諱地對他說：“言辭和歌曲不是用來誘惑獵物，反倒去激發(fā)它的野性，顯然愚蠢，不是嗎？”通過這場對話，蘇格拉底讓希波塔勒斯看到，在朋友關(guān)系中成為主動方的條件是有熱愛智慧的熱情。在這場對話結(jié)束時，蘇格拉底的講述提到了希波塔勒斯：“我瞥了一眼希波塔勒斯，差點(diǎn)兒犯了個錯，因?yàn)槲規(guī)缀趺摽诙觯骸２ㄋ账拱。憔蛻?yīng)該這樣和男孩們談話，帶著輕視和羞辱，而不是像你這樣（把他）哄得飄飄然，女氣十足?！睂?shí)際上蘇格拉底并沒有把這句話說出來，僅僅在自己心里說了這句話。

三、蘇格拉底式的友愛

呂西斯有過與蘇格拉底的這番交談后非常興奮，這時，墨涅克塞諾斯已經(jīng)返回，繼續(xù)坐在呂西斯身邊。呂西斯趁墨涅克塞諾斯不留神，悄悄懇求蘇格拉底把剛才與他談話的內(nèi)容對墨涅克塞諾斯說一遍。朋友的東西是“共有的”，呂西斯想要與墨涅克塞諾斯分享智慧。

蘇格拉底鼓勵呂西斯自己去對墨涅克塞諾斯講。倘若呂西斯接受了蘇格拉底的建議，他與墨涅克塞諾斯的朋友關(guān)系就從被動者變成了主動者。呂西斯不接受蘇格拉底的建議，堅(jiān)持要蘇格拉底與墨涅克塞諾斯談點(diǎn)別的話題。蘇格拉底說，墨涅克塞諾斯是個“好辨之人”，還說他“是個可怕的家伙”，因?yàn)樗笆强诉麋甑牡茏印保诉麋赀@時就在旁邊。先前蘇格拉底讓呂西斯與希波塔勒斯聯(lián)系在一起?，F(xiàn)在又把墨涅克塞諾斯與克忒西珀聯(lián)系在一起。我們看到這時克忒西珀說，他要分享蘇格拉底與墨涅克塞諾斯的交談。似乎，蘇格拉底接下來要與墨涅克塞諾斯交談，也有意要演示給克忒西珀看。

蘇格拉底裝樣子地?fù)?dān)心自己對付不了墨涅克塞諾斯，要呂西斯當(dāng)自己的助手。呂西斯答應(yīng)了，他對蘇格拉底吐露真言：希望蘇格拉底能讓愛爭辯的墨涅克塞諾斯吃點(diǎn)苦頭。換言之，呂西斯希望自己的新朋友蘇格拉底教訓(xùn)一下自己的老朋友墨涅克塞諾斯。這樣一來，蘇格拉底接下來與墨涅克塞諾斯的交談就像是呂西斯的好勝心制造的一個“陰謀”，或者說呂西斯與蘇格拉底相約一起教育墨涅克塞諾斯。

果然，蘇格拉底接下來與墨涅克塞諾斯交談的話題是何謂“友愛”，而談話結(jié)果是讓本來自以為知道什么是“友愛”的墨涅克塞諾斯不得不承認(rèn)，自己并不知道什么是“友愛”?？梢哉f，通過與墨涅克塞諾斯討論何謂“朋友”，蘇格拉底破除了墨涅克塞諾斯對“友誼”或“朋友”的自然理解。蘇格拉底與墨涅克塞諾斯的討論是在呂西斯以及希波塔勒斯和克忒西珀面前進(jìn)行的，由于墨涅克塞諾斯與呂西斯以及希波塔勒斯與克忒西珀都是基于自然友愛的朋友，眼下關(guān)于“朋友是什么”的辯證就無異于打破了自然的友愛關(guān)系。

讓墨涅克塞諾斯認(rèn)識到自己其實(shí)并不懂得何謂“友誼”或“朋友”之后，蘇格拉底又轉(zhuǎn)向了呂西斯，與他討論古老詩人關(guān)于“友誼”或“朋友”的說法。蘇格拉底讓呂西斯思考這樣的問題：一個好人沒有朋友也不會感到有所欠缺，有朋友也不會珍惜，如此的兩個好人怎么可能彼此成為朋友呢？按蘇格拉底的追問，假如相似者之間彼此無法互助，他們之間是否還能彼此珍惜，相待如友。如果說蘇格拉底論證相似者之間能否產(chǎn)生友誼是基于友誼的政治維度——在政治生活領(lǐng)域，關(guān)涉城邦的政治品性，那么，當(dāng)蘇格拉底第二次考慮相似者之間的互惠問題，則更多側(cè)重于友誼的哲學(xué)維度。他的理由是：天性相似的好人之間會產(chǎn)生友誼，但是，好人會因自身的善的程度而感到自足，充足的人不會需要別的東西，因此，這種自足的好人既不需要、也不會珍惜他者，不會成為朋友的友者。

如果說希波塔勒斯和克忒西珀的朋友關(guān)系的瓦解是由于兩者在德性上有差異，蘇格拉底出現(xiàn)之前，希波塔勒斯已經(jīng)轉(zhuǎn)戀呂西斯。呂西斯與墨涅克塞諾斯的友愛共同體的分解，則完全是由于蘇格拉底插足。蘇格拉底用自己的言辭和行動證明：天資、品質(zhì)和德性相似的好人之間的友誼也不牢靠.因?yàn)樗麄兊牡滦匀匀挥星啡?。倘若如此，這種德性上的欠缺是什么呢？接下來的談話主題是愛欲與友愛的關(guān)系問題，而且實(shí)際上的談話對象并非僅僅是呂西斯，還有墨涅克塞諾斯。在這個時候，甚至希波塔勒斯也在一旁積極參與了對話。當(dāng)蘇格拉底對呂西斯和墨涅克塞諾斯說，“一位熱情的愛欲者如果真誠而不是故意裝出來的，他一定會被他的男孩愛上”，“呂西斯和墨涅克塞諾斯相當(dāng)勉強(qiáng)地頜首贊同，希波塔勒斯則對這個結(jié)論喜形于色”。

在《呂西斯》中，蘇格拉底共有四場引導(dǎo)性談話，第一次是與希波塔勒斯談，第二次是與呂西斯談，第三次是與墨涅克塞諾斯談，最后一次是與呂西斯和墨涅克塞諾斯兩人談，談話的重點(diǎn)是澄清“友愛”與愛欲的關(guān)系。整個《呂西斯》讓我們看到，蘇格拉底是自然的友愛關(guān)系的破壞者。他鼓勵希波塔勒斯追求呂西斯，這意味著鼓勵他解除與克忒西珀的朋友關(guān)系。但是，他讓希波塔勒斯隨后看到的是：墨涅克塞諾斯和呂西斯這對讓希波塔勒斯羨慕的朋友，其實(shí)都不知道何為真正的“友愛”和“朋友”。換言之，蘇格拉底與墨涅克塞諾斯和呂西斯的交談，也破壞了兩位天素良好的少年之間的友愛。這在表面上看來是不義，卻實(shí)現(xiàn)了更大的正義：他引導(dǎo)兩位少年認(rèn)識自己的愛欲。而認(rèn)識自己的愛欲，是認(rèn)識自己有怎樣的朋友關(guān)系的前提。

在《呂西斯》中，蘇格拉底的身份是老人。從《呂西斯》來看，蘇格拉底是否如雅典的民主知識分子指控的那樣在敗壞青年呢？要回答這個問題.就得看我們持有什么政治立場了。值得注意的是，在整篇作品中，作為關(guān)鍵詞的philos，蘇格拉底對希波塔勒斯僅用過一次，對呂西斯則用過三次，對墨涅克塞諾斯用過兩次，對克忒西珀則一次也沒用過。實(shí)際使用次數(shù)的多少，不僅是數(shù)量問題，也是對“朋友”含義的差異問題。換言之，蘇格拉底并沒有要引導(dǎo)所有青年，而是區(qū)別對待不同心性的青年。這意味著，蘇格拉底自己的友愛方式首先是辨識和區(qū)分不同的靈魂類型。這種友愛方式不僅指向的是與他人的關(guān)系，更多指向的是與自身的關(guān)系。只有先清楚認(rèn)識自己，才能清楚認(rèn)識自己應(yīng)該與怎樣的人建立友愛關(guān)系。因此，真正的友誼基于靈魂的選擇。作為老人，《呂西斯》中的蘇格拉底希望教給年輕人的是這種基于自我認(rèn)識的友愛方式。

問題還在于，“友愛”與愛欲的關(guān)系為何是個政治哲學(xué)問題。在民主理論家看來，基于自然的友愛才是城邦的基礎(chǔ)，也是城邦最值得重視的友愛關(guān)系。比如，現(xiàn)代契約論就基于自然友愛共同體的假設(shè)，認(rèn)同政治共同體內(nèi)部的不同質(zhì)料的人之間基于性情相近產(chǎn)生的友愛互信關(guān)系，同意把自身的統(tǒng)治權(quán)利讓渡給主權(quán)者，與主權(quán)者締結(jié)政治契約。自然的友愛基于從自然狀態(tài)中推導(dǎo)出來的自然人的關(guān)系，以此作為友愛政治共同體的公民關(guān)系的基礎(chǔ)。按照孟德斯鳩的理解，基本的自然欲望除了和平相處的欲望和填飽肚子的欲望，就是兩性相互取悅的欲望和在社會中共同友愛的欲望。與民主思想的友愛觀相比，蘇格拉底在《呂西斯》中的言辭和行動的確是在“敗壞青年”。

（責(zé)任編輯 劉保昌）