祝華勇
隨著當(dāng)代中國馬克思主義哲學(xué)詮釋主體的重大變化,國內(nèi)哲學(xué)界對馬克思主義哲學(xué)的研究也發(fā)生了重大轉(zhuǎn)向,創(chuàng)新與發(fā)展成為國內(nèi)馬克思主義哲學(xué)研究的重要理論旨歸。近年來,國內(nèi)對馬克思主義哲學(xué)的研究,為我們解讀當(dāng)代中國現(xiàn)代化進程中的一些重大現(xiàn)實問題和推進當(dāng)代馬克思主義哲學(xué)中國化的理論創(chuàng)新提供了多方面的重要啟示和借鑒。
一、馬克思主義哲學(xué)中國化問題的提出
最早提出馬克思主義哲學(xué)中國化問題的是艾思奇,他在1938年4月寫的《哲學(xué)的現(xiàn)狀和任務(wù)》中明確提出,“現(xiàn)在需要一個哲學(xué)研究的中國化、現(xiàn)實化的運動。過去的哲學(xué)只是做了一個通俗化的運動,把高深的哲學(xué)用通俗的詞句加以解釋,這在打破從來哲學(xué)的神秘觀點上,在使哲學(xué)和人們的日常生活接近,在使日常生活中的人們也知道注意哲學(xué)思想的修養(yǎng)上,是有極大意義的,而且這也就是中國化現(xiàn)實化的初步。”此后,艾思奇還提出了馬克思哲學(xué)中國化的兩個原則“第一要能控制中國傳統(tǒng)的哲學(xué)思想,熟悉其表現(xiàn)方式;第二要消化今天的抗戰(zhàn)實踐的經(jīng)驗與教訓(xùn)?!雹亳R克思主義哲學(xué)中國化問題雖由艾思奇率先提出,而毛澤東的影響卻是最大的。1938年10月毛澤東在中共六屆六中全會的政治報告《論新階段》中是這樣說的:“馬克思主義必須和我國的具體特點相結(jié)合并通過一定的民族形式才能實現(xiàn)。馬克思列寧主義的偉大力量,就在于它是和各個國家具體的革命實踐相聯(lián)系的。對于中國共產(chǎn)黨說來,就是要學(xué)會把馬克思列寧主義的理論應(yīng)用于中國的具體環(huán)境,成為偉大的中華民族的一部分……”②。在毛澤東看來,馬克思主義要在中國生根開花,不僅要把它與中國的實踐相結(jié)合,而且需要通過一定的民族形式使之“中國化”。
二、馬克思主義哲學(xué)中國化的理論內(nèi)涵
“馬克思主義哲學(xué)中國化”的關(guān)鍵詞是“化”字,其一是,“化”什么,怎樣化;其二是,“化”的內(nèi)涵。第一個問題,馬克思主義哲學(xué)中國化的重點不是中國“走向馬克思”或“回到馬克思”,而是“馬克思走向當(dāng)代中國”,既使馬克思主義哲學(xué)為中國優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化所“化”,又為中國革命和建設(shè)的實踐所“化”。并在中國的革命、改革和建設(shè)的實踐中得以消化、吸收和利用。第二個問題,這里的“化”包含著價值選擇的意思,即“化”的主體總是根據(jù)自己的需要選擇對象中有價值的部分而“化”之??偠灾?,對馬克思主義哲學(xué)中國化的理解,主要涉及三個方面的內(nèi)容:第一方面是馬克思主義哲學(xué)與中國傳統(tǒng)哲學(xué)相結(jié)合,以批判地繼承歷史遺產(chǎn),構(gòu)建中國特色的馬克思主義哲學(xué)體系;第二方面是馬克思主義哲學(xué)的基本原理與中國社會實踐相結(jié)合,以指導(dǎo)中國社會主義革命和建設(shè)的實際進程,形成了中國化的體系;第三方面是客觀的對待西方哲學(xué)、西方馬克思主義哲學(xué)和前蘇聯(lián)的馬克思主義哲學(xué)。
三、馬克思主義哲學(xué)中國化必須處理好的幾個關(guān)系
第一、馬克思主義哲學(xué)與中國傳統(tǒng)文化之間的關(guān)系。哲學(xué)是最具民族特色的,沒有民族特色就沒有這個民族的哲學(xué)。馬克思主義哲學(xué)中國化的過程,也是一個文化的交流、碰撞、融合和發(fā)展的過程,它深藏于文化形態(tài)和觀念之中。所謂馬克思主義哲學(xué)中國化,就是把馬克思主義哲學(xué)的普遍真理和中國的具體實際相結(jié)合,而這個“實際”也包括文化特別是中華民族的優(yōu)秀文化。馬克思主義哲學(xué)盡管具有普適性,但它要在一個民族中傳播和生根,成為這個民族的思維方式、價值觀念、行為規(guī)范,并融合成該民族文化的一部分就必須民族化。但是必須看到馬克思主義哲學(xué)民族化的過程是很長的過程。它總是先經(jīng)歷一個照搬、移植然后在實踐中再創(chuàng)造的過程。這個過程也是這個民族的革命和馬克思主義者日益成熟的過程。毛澤東是馬克思主義哲學(xué)中國化的集大成者,他最善于運用我國民族文化遺產(chǎn)中的優(yōu)秀成果去表述馬克思主義哲學(xué)的某些一般原理和方法,用生動樸實的語言去通俗地說明馬克思主義哲學(xué)的深刻道理,從而使馬克思主義哲學(xué)具有濃郁的中國的民族風(fēng)格和民族氣派,成為廣大人民群眾喜聞樂見的東西。毛澤東曾經(jīng)說過,“空洞抽象的調(diào)頭必須少唱,教條主義必須休息,而代之以新鮮活潑的,為中國老百姓所喜聞樂見的中國作風(fēng)和中國氣派”③。根據(jù)對毛澤東論斷的理解,馬克思主義哲學(xué)民族化最根本的是與這個民族面臨的實際問題相結(jié)合,與這個民族的優(yōu)秀文化和哲學(xué)傳統(tǒng)相結(jié)合,既用以總結(jié)和分析這個民族的遺產(chǎn),又充分吸收其合理的因素,在弘揚傳統(tǒng)民族文化的基礎(chǔ)上對之加以改造和發(fā)展,使馬克思主義哲學(xué)在內(nèi)容上和形式上都要發(fā)生變化,帶著必須有的中國特性、中國作風(fēng)和中國氣派,這是馬克思主義哲學(xué)中國化發(fā)展的必然結(jié)果。
第二、馬克思主義哲學(xué)與中國革命和建設(shè)的實踐之間的關(guān)系。馬克思主義哲學(xué)之所以被中國人民所接受,并在中國取得巨大成功,其根本原因就在于因為中國革命和建設(shè)需要科學(xué)的世界觀和方法論的指導(dǎo)。由于歷史的和階級的局限性,中國傳統(tǒng)哲學(xué)從總體上來說缺少一種科學(xué)的世界觀和方法論,尤其是缺乏科學(xué)的社會歷史觀。因而依據(jù)中國傳統(tǒng)哲學(xué)根本不可能正確說明社會發(fā)展的規(guī)律性和動因的問題,也不可能正確分析近代中國社會的性質(zhì)、經(jīng)濟結(jié)構(gòu)、階級關(guān)系和社會矛盾,更不可能回答和解決近代中國革命的任務(wù)、對象、動力、途徑和方向等問題。但是處于民主革命時期的中國人民在進行反帝反封建的革命斗爭時迫切需要有科學(xué)的革命的理論作為武器和行動的指南,尤其需要有科學(xué)的世界觀和方法論的指導(dǎo)。馬克思說過:“理論在一個國家實現(xiàn)的程度,總是決定于理論滿足這個國家的需要程度?!雹芙冗M的中國人在革命和建設(shè)的實踐中之所以接受了馬克思主義哲學(xué)、并以馬克思主義哲學(xué)這一科學(xué)的世界觀和方法論作為行動的指南,是近代中國社會歷史發(fā)展的客觀趨勢和必然選擇。在中國革命時期,馬克思主義哲學(xué)中國化的歷史必然性的深刻根源是近代中國的社會實踐,是中國革命的需要。在社會主義建設(shè)時期,時代和所面臨的形勢同過去相比已經(jīng)發(fā)生了深刻的變化,出現(xiàn)了許多新情況、新問題。這些不斷變化著的新的實踐迫切需要符合當(dāng)前實際的理論總結(jié)和指導(dǎo),也就是說時代的發(fā)展迫切要求馬克思主義同中國不斷發(fā)展著的新實踐實現(xiàn)新的結(jié)合,將馬克思主義哲學(xué)的中國化與時代的脈搏緊密聯(lián)系在一起。以鄧小平、江澤民、胡錦濤和習(xí)近平等為主要代表的中國共產(chǎn)黨人,結(jié)合中國新的歷史時期的新的實踐,對馬克思主義哲學(xué)的創(chuàng)新做出了積極有益的探索,將辯證唯物主義和歷史唯物主義的基本原理創(chuàng)造性地運用于黨的全部工作之中,形成了具有中國特色的新的馬克思主義立場、觀點和方法,并在實踐中豐富和發(fā)展了馬克思主義哲學(xué)。
第三、中國傳統(tǒng)哲學(xué)的世界化與馬克思主義哲學(xué)的民族化之間的關(guān)系。馬克思主義哲學(xué)中國化其實涉及到中國哲學(xué)的兩個方面。其一是中國傳統(tǒng)哲學(xué)的現(xiàn)代化問題,即中國傳統(tǒng)哲學(xué)或文化的世界化問題;其二是馬克思主義哲學(xué)的中國化問題,即馬克思主義哲學(xué)的民族化問題。應(yīng)該說這兩個問題是一個辯證統(tǒng)一的過程,任何一方都不能偏廢。以近代社會的變遷以及與之相應(yīng)的“古今中西”之爭為背景,中國哲學(xué)經(jīng)歷了一個演變發(fā)展的過程。在此過程中中國傳統(tǒng)哲學(xué)的很多范疇逐漸式微或失去了它原有的意義而代之以新的內(nèi)涵。而這一過程的最成功的階段則是在馬克思主義哲學(xué)不斷輸入的時候。以毛澤東為例,1920年以后,毛澤東所運用的哲學(xué)范疇基本上都是嶄新的馬克思主義哲學(xué)范疇。從體系上看,毛澤東哲學(xué)同馬克思主義哲學(xué)一樣,也是由唯物論、認識論、辯證法、歷史唯物論等幾部分構(gòu)成⑤。因此,馬克思主義哲學(xué)中國化其實就是不斷使中國傳統(tǒng)哲學(xué)獲得現(xiàn)代性形式和內(nèi)容的過程,即中國傳統(tǒng)哲學(xué)現(xiàn)代化的過程。另外,馬克思主義哲學(xué)中國化還是馬克思主義哲學(xué)不斷獲得中華民族的風(fēng)格和氣質(zhì)的過程。還以毛澤東為例,毛澤東哲學(xué)體現(xiàn)了中國傳統(tǒng)哲學(xué)“體用不二”的思想風(fēng)格?!谥袊軐W(xué)家那里,并不存在現(xiàn)象與本體、此岸與彼岸、個別與一般兩重世界的截然對立,相反的是:它“道器為一”、“體用不二”,作為本體意義的道,即存在于當(dāng)下的現(xiàn)實生活和人際關(guān)系之中?!c中國傳統(tǒng)哲學(xué)的這種獨特精神相對應(yīng),毛澤東哲學(xué)是世界觀和方法論的統(tǒng)一體,但重點在方法論上,它強調(diào)世界觀要轉(zhuǎn)化為思想方法、工作方法、領(lǐng)導(dǎo)方法,要變?yōu)閺V大干部和群眾手里的尖銳武器。這種思想風(fēng)格體現(xiàn)出來的不僅有馬克思主義哲學(xué)的實踐品格,而且還有中國傳統(tǒng)哲學(xué)“天人合一”、“體用不二”的精神旨趣。
參考文獻:
[1]《艾思奇文集》第一卷,第387頁
[2]《毛澤東選集》第2卷,第533-534頁
[3]《毛澤東選集》第2卷,第526頁
[4]《馬克思恩格斯選集》第1卷,第108頁
[5]雍濤《毛澤東哲學(xué)思想與馬克思主義哲學(xué)中國化》第19頁688