張允熠

自鴉片戰(zhàn)爭以來，中華民族的文化自信心備受摧殘，民族虛無、歷史虛無和文化虛無的思潮在部分國人中間滋生蔓延，其突出的特征是盲目推崇西方文化，其秉持的信條就是“西方中心主義”或曰“西方主義”。西方主義者認為，中國“百事不如人”。當下，西方主義思潮仍有一定市場，其突出的表現就是把西方標準當作全能標準來剪裁、評判一切：合之則取，不合之則棄。

其實，西方主義本是19世紀西方殖民主義達到高峰時的產物。歐洲經歷文藝復興、宗教改革和啟蒙運動以及工業(yè)化運動的洗禮，后來居上，成為率先馳入現代文明軌道的火車頭。于是，東方主義式微，西方主義滋生。正如馬克思、恩格斯所說，現代化就是一個鄉(xiāng)村從屬于城市、農業(yè)民族從屬于工業(yè)民族、東方從屬于西方的過程，也即“世界歷史”即資本殖民開始的歷程。

如果說黑格爾還曾保留著某種客觀態(tài)度，承認西方文化曾受惠于東方的話，那么，時下的一些西方主義者卻斷然否認這一切，他們甚至連中國是“四大古文明”之一和曾做出的“四大發(fā)明”都加以否認。他們不了解，“四大古文明”和“四大發(fā)明”不是中國人的自詡，而是18世紀和19世紀西方學術界的共識。如果說“四大發(fā)明”是物質層面的文化，那么，在思想文化和制度文明方面，中華民族同樣對人類作出了卓越貢獻。例如，16世紀中國哲學傳入歐洲后成為17世紀歐洲近代哲學產生的催化劑，中國哲學在歐洲的傳播還促進了18世紀的啟蒙運動，中國的科舉制度成為19世紀歐洲近代文官制度和考試制度的最初樣板，等等。諸如此類，歐洲主流學界至今也不否認。

西方主義帶來的某種認知錯覺和知識誤區(qū)，使一些人深陷其中而不自知。例如，康德作為“德國古典哲學”的創(chuàng)始人，卻無人追問：中國早在公元前5世紀就已經形成了自己獨特的哲學傳統(tǒng)，為什么德國直到18世紀才有“古典哲學”？這里隱含著一個深層原因。暫且不論康德杰出的哲學貢獻。我們發(fā)現，康德的祖師爺萊布尼茨、沃爾夫等人的哲學著作基本上都是用拉丁文寫的（沃爾夫曾嘗試著用德文寫作），只是到了康德哲學才全部用德文寫成。從這種意義上說，康德是真正屬于德國民族的第一位哲學家。再如，每提到“哲學”二字，有人就自慚形穢，把崇敬的目光投向德國，甚至連德國大學中不知名的三流教授的書，在中國都有譯本，有些甚至被熱炒。而且，一提“哲學”二字，有人就把它說成是古希臘人的專利，一提“希臘哲學”就想到它是滔滔東向不曾斷流的江河水。人們相信：亞里士多德著述300萬言，近現代的歐洲哲學就是亞里士多德薪火的直接傳承。卻不知，直至13世紀之前，除教會學者的零星著述中有點滴信息之外，整個歐洲主流社會不知道有個叫亞里士多德的人！

由此可見，我們要真正樹立文化自信，就必然要破除西方主義對我們的精神束縛。當然，破除西方中心主義并非要再樹立華夏中心主義。無論對于西方文化還是中國文化，我們都要采取一種客觀的、實事求是的科學態(tài)度。同時，在當前西方話語霸權之下，我們更要主動弘揚自己的民族文化，讓它以堅定的步伐走向世界，如同習近平同志所說的那樣，不僅要讓世界知道“舌尖上的中國”，還要讓世界知道“學術中的中國”，“理論中的中國”，“哲學社會科學中的中國”，“為人類文明作貢獻的中國”。

責任編輯 / 馬永義