楊釗 趙敏艷
摘 要:契丹民族在其歷史發(fā)展過(guò)程中,為凝聚民族之向心力,在原有自然崇拜、祖先崇拜、圖騰崇拜等薩滿文化的基礎(chǔ)上,創(chuàng)制了以祭山儀等具有草原民族特色的禮儀制度。而由原始薩滿文化發(fā)展來(lái)的祭天祀祖現(xiàn)象在這些禮儀儀式中極其突出,成為契丹重要禮儀制度中的核心部分。祭天儀式的不斷豐富完善,成為最高統(tǒng)治者突出皇權(quán)天授的政治手段,尤其在加強(qiáng)政權(quán)穩(wěn)定性等方面起到了非常重要的作用。
關(guān)鍵詞:契丹;薩滿文化;禮儀制度;祭天祀祖
中圖分類號(hào):K246 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼:A 文章編號(hào):1673-2596(2016)11-0018-04
一、契丹禮儀之初創(chuàng)
在契丹族的歷史發(fā)展過(guò)程中,曾一度陷入大賀氏后期的衰落局面。在契丹部族聯(lián)盟衰變和最高統(tǒng)治層腥風(fēng)血雨的斗爭(zhēng)中,遙輦氏崛起并成為聯(lián)盟的繼任者。遙輦氏取代大賀氏后,面對(duì)的是一個(gè)危困的局面,一方面面臨來(lái)自于唐朝和周邊強(qiáng)族的侵入和打擊,一方面聯(lián)盟最高統(tǒng)治層爭(zhēng)斗并沒(méi)有真正平息,聯(lián)盟仍然沒(méi)有脫離四分五散的危局。另外可能被忽略的一點(diǎn)是經(jīng)過(guò)大賀氏后期最高統(tǒng)治者的內(nèi)耗,聯(lián)盟可汗的威信力在契丹各部以及契丹部民中凸現(xiàn)危機(jī)。如何打破危局,壯大契丹族,遙輦氏阻午及其之后的幾代可汗,進(jìn)行了一系列社會(huì)變革。而系列禮儀制度的草創(chuàng)便是這場(chǎng)變革中文化領(lǐng)域的主要內(nèi)容。所謂“變通革弊,與時(shí)宜之”[1]。關(guān)于契丹禮儀制度的載述,散見(jiàn)于《遼史》各個(gè)部分以及中原漢人的各種筆記中。其系統(tǒng)的內(nèi)容則集中反映在《遼史·禮志》中。史載:“遙輦胡剌可汗制祭山儀,蘇可汗制瑟瑟儀,阻午可汗制柴冊(cè)、再生儀?!盵2]為了加強(qiáng)整合后契丹各部的團(tuán)結(jié),強(qiáng)調(diào)契丹可汗地位和權(quán)力的合法性,急需將舊有的崇拜觀念、各部分散的圖騰信仰、祭祀形式等規(guī)范化一,從而轉(zhuǎn)變?yōu)樾虏柯渎?lián)盟的政治文化形態(tài)。為突出契丹大汗在各部中的核心和神權(quán)地位,將政統(tǒng)、祭統(tǒng)合而為一,主祭也由大巫轉(zhuǎn)變?yōu)槠醯た珊?。在這樣的歷史和政治需要背景下,阻午可汗草制柴冊(cè)、再生儀;胡剌可汗草創(chuàng)祭山儀;蘇可汗創(chuàng)制瑟瑟儀等。柴冊(cè)儀、再生儀、祭山儀等絕非沒(méi)有任何藍(lán)本突然造出的,一定是在契丹各部族原有薩滿祭祀習(xí)俗的基礎(chǔ)上,進(jìn)行整合創(chuàng)新,并融入了汗權(quán)思想的產(chǎn)物。《遼史》也透露了這方面的信息“流風(fēng)遺俗,蓋有存者,自其上世,緣情制宜,隱然有尚質(zhì)之風(fēng)”[3]。
在精神領(lǐng)域創(chuàng)制以祭祀為表現(xiàn)形式的禮儀制度的同時(shí),契丹最高統(tǒng)治層也在建樹著政治法律制度。所謂“傳至雅里,始立制度,置官署,刻木為契,穴地為牢”[4]。這一系列草創(chuàng)的契丹禮俗與“(雅里)始立制度,置官署”成為遙輦時(shí)代契丹族快速發(fā)展壯大的最行之有效的政治文化制度。而后耶律阿保機(jī)統(tǒng)一契丹各部,變汗國(guó)為帝國(guó)的過(guò)程中,仍沿用并進(jìn)一步完善祖輩創(chuàng)制的禮俗,并將部落時(shí)代的禮俗上升為國(guó)家禮儀制度。這一切都是為了改變契丹各部聯(lián)盟式松散結(jié)構(gòu)的政治面貌,強(qiáng)調(diào)契丹各部同根同源以凝聚民族向心力,突出君權(quán)神授、皇權(quán)至上的思想,在契丹部族從部落聯(lián)盟向封建國(guó)家轉(zhuǎn)變的歷史過(guò)程中應(yīng)運(yùn)而生的。
契丹禮儀制度的草創(chuàng),為契丹族由衰落到日漸強(qiáng)大起到了至關(guān)重要的精神作用。草創(chuàng)的契丹禮儀作為新聯(lián)盟重大的精神舉措,與新興政治法律制度融為一體,在經(jīng)歷了遙輦阻午到蘇大體四、五代人的努力下,將契丹社會(huì)推向了有序化的新時(shí)代,標(biāo)志著契丹民族共同體的真正形成,使契丹部落大聯(lián)盟的政治、軍事得到空前的發(fā)展。
二、祭山儀即祭天儀
從遙輦胡剌可汗草創(chuàng)帶有濃重薩滿味道的簡(jiǎn)易禮儀到契丹建國(guó)后的不斷發(fā)展,形成了遼代一整套最重要的以祭天為內(nèi)涵的政治文化制度。
《遼史》卷56《儀衛(wèi)志》特別提出“遼國(guó)以祭山為大禮,服飾尤盛”[5]。卷49《禮志一》把祭山儀放在了吉禮中的首位,而作為昭告契丹新帝登位的柴冊(cè)儀等國(guó)之重禮都屈居其后,已明確祭山儀是遼朝最重要的祭祀大禮。據(jù)《遼史》記載祭山儀的情況:“設(shè)天神、地祇位于木葉山,東鄉(xiāng)。中立君樹,前植群樹,以像朝班。又偶植二樹,以為神門。皇帝、皇后至,夷離畢具禮儀。牲用赭白馬、玄牛、赤白羊,皆牡。仆臣曰旗鼓拽刺,殺牲,體割,懸之君樹。太巫以酒酹牲。禮官曰敵烈麻都,奏儀辦。……皇帝、皇后詣天神、地祇位,致奠。閣門使讀祝訖,復(fù)位坐。北府宰相及惕隱以次致奠于君樹,偏及群樹?!胸┓畈韫?、餅餌各二器,奠于天神、地祇位?!?/p>
此則為“祭山儀”的主體內(nèi)容,契丹祭山儀是以人類古老的崇山習(xí)俗為基礎(chǔ),而以祭天為核心內(nèi)容的禮儀制度。萬(wàn)物有靈、崇拜日月山川河流是早期人類共有的自然崇拜現(xiàn)象,只不過(guò)北方游牧民族和山林狩獵民族對(duì)于山的崇拜表現(xiàn)得更為突出一些。其原因可能是多方面因素交織而成:其一,山多與氏族部落的起源或族源有著密切的聯(lián)系(如木葉山之于契丹、大鮮卑山之于鮮卑等),因而成為古代北方游牧民族祖先崇拜觀念下的拜祀對(duì)象;其二,居住在北方的各民族的生業(yè)方式十分依賴自然環(huán)境(山林與天氣),很自然會(huì)形成敬天禮地的思想;其三,山被認(rèn)為是中國(guó)古代薩滿式文化中薩滿溝通“天”“地”時(shí)的媒介,是天至地間的橋梁,美國(guó)學(xué)者埃里亞德稱其為“地柱”,通過(guò)攀爬“地柱”從地下通往天上,溝通“天”“地”“神”“人”等界,山作為祭天祀地的助神,從而成為崇拜的對(duì)象。多種崇拜心理和對(duì)自然力的敬畏等因素的共同影響下,使北方的游牧民族、山林民族形成了以薩滿信仰為主的崇山祭天觀念,并隨歷史的發(fā)展而演變?yōu)橹匾亩Y儀制度。
至于文中所立“君樹”“群樹”,至少應(yīng)有3層含義:其一,“君樹”代表歷代契丹族的最高首領(lǐng)君主,而“群樹”則代表著下屬群臣;其二,契丹人對(duì)天地的敬畏高于一切,雖信奉多神崇拜但主神只有一個(gè)即最高天神,因此,“君樹”“群樹”亦有最高天神和其下各方諸神之意;其三,在中國(guó)古代薩滿式世界觀中,將宇宙分成“天”“地”“神”“人”等不同的世界,而高大參天的樹被譽(yù)為“世界之樹”“宇宙之樹”[6],是原始自然崇拜、祖先崇拜和生育崇拜的對(duì)象。其繁盛的枝葉上接天神,深入地下的根部直達(dá)地祗,薩滿正是通過(guò)樹作為通天的工具,往來(lái)于不同世界,溝通“天”“地”“神”“人”等不同的層次。
在永州木葉山建始祖廟和奇首可汗、可敦以及八子的雕像,并“設(shè)天神、地祗位于木葉山”創(chuàng)祭山儀定期祀拜,說(shuō)明契丹人將“天神”“地祗”“祖先”合而為一,將祖先崇拜與自然崇拜相結(jié)合,神權(quán)與政權(quán)相統(tǒng)一,即奇首可汗為“天神”,可敦為“地祗”。“天神”“地祗”順土河、潢河相遇于木葉山,結(jié)為夫婦并育有8子,后繁衍為8部。契丹的祭山儀既祭天神、地祗又祀其始祖,即祭天神的同時(shí)也祭奇首可汗,祭地祗的同時(shí)也祭可敦。而在薩滿信仰的世界觀中除了山、樹之外,還有一種更為重要的溝通天地的助神就是動(dòng)物,無(wú)論是中原地區(qū)將動(dòng)物的紋飾鑄于鼎上,還是北方民族的圖騰崇拜亦或祭祀的犧牲,其目的都是為了“協(xié)于上下”[7]。據(jù)此可知“白馬”“玄?!庇诩郎絻x中作為祭品之作用:其一,為表祖先崇拜之“示不忘本”;其二,白屬天,青(灰)屬地,以“白馬”祭天神“青?!膘氲仂?,是用“其始來(lái)之物”為薩滿“協(xié)于上下”,上達(dá)天神下至地祗,溝通于天地之間的重要助手。通過(guò)祭山儀的整個(gè)祭祀過(guò)程不難看出,天神地祗只有帝后才有資格祭拜,帝后處于祭山儀中主祭的地位,其所扮演的角色正是通過(guò)神山、神樹、神靈(動(dòng)物)溝通天地的薩滿。契丹政權(quán)統(tǒng)治者成為代表“天神”傳達(dá)“天意”“天命”“天助”“天佑”等天兆的使者,替天行事,成為了“天神”在人間的化身。這種祭統(tǒng)和政統(tǒng)相統(tǒng)一,突出皇權(quán)的神圣性以及君權(quán)神授和皇權(quán)至上的思想,強(qiáng)調(diào)了君臣關(guān)系的秩序和等次。
綜上所述,通過(guò)對(duì)祭山儀草創(chuàng)背景及其內(nèi)容和祭祀過(guò)程的剖析,早期那種“情樸儉用”的禮儀,至遼朝時(shí)已發(fā)展為極其重要的國(guó)之大禮。從“祭山儀”所要準(zhǔn)備的設(shè)施、祭祀時(shí)所用的犧牲的內(nèi)涵,到整個(gè)祭祀過(guò)程的逐一分析,都揭示出祭山只是其外在表現(xiàn),究其核心內(nèi)容則是祭天祀祖,其目的是要“定尊卑,明貴賤,辨等列”,將君臣等級(jí)制度深入人心。通過(guò)祭天,將政權(quán)與神權(quán)合一,烘托皇權(quán)的神授性和權(quán)威性。木葉山祭禮與中原的泰山封禪禮在內(nèi)容和形式上雖略有不同,但究其目的與意義卻有異曲同工之效。
三、柴冊(cè)儀等禮儀制度中的祭天現(xiàn)象
柴冊(cè)儀是遼代僅次于祭山儀的禮儀制度,實(shí)際是契丹可汗即位后通告天神的重大儀式,以示世人新可汗(皇帝)是天授的,具有天授的權(quán)威性和合理性的?!哆|史·國(guó)語(yǔ)解》對(duì)柴冊(cè)一詞簡(jiǎn)要定義為:“柴冊(cè),禮名。積薪為壇,受群臣玉冊(cè)。禮畢,燔柴,祀天。阻午可汗制也?!薄哆|史·禮志一》記載祭天壇說(shuō)“壇之制,厚積薪,以木為三級(jí)壇,置其上,席百尺毯,龍文方茵”。而王易《燕北錄》則具體記載了遼道宗清寧四年(1058)舉行柴冊(cè)儀的真實(shí)場(chǎng)面,也說(shuō)道祭天壇的狀況“高三十二尺,用帶皮榆柴壘成,上安黑漆土壇三層,壇安御帳”。從這兩條記載中可以獲知,祭天壇應(yīng)當(dāng)由3部分構(gòu)成,最下層柴薪壘積成高大的壇基座,之上再置黑色三疊層圓形木壇,壇上再鋪上方圓百尺、龍文方茵圖案的氈毯,氈毯之上再置供奉天神的氈帳(御帳)。高三十二尺,方圓百尺,柴冊(cè)儀祭天壇體量之大可想而知,可見(jiàn)柴冊(cè)儀祭天儀式的宏大場(chǎng)面。
在皇帝繼位行柴冊(cè)禮時(shí)用于“祀天”的祭祀方式——“燔柴”是各民族祭祀的最主要方式,也是薩滿教中巫覡活動(dòng)主要道場(chǎng)。所謂“燔柴告天”就是將木柴搭建成臺(tái)垛,通過(guò)點(diǎn)燃柴垛的方式,讓祭祀者(薩滿)利用冉冉升騰的火焰與天神溝通,同時(shí),也容易使祭祀等活動(dòng)達(dá)到熾烈程度。這里火和煙所起的作用其實(shí)也是“協(xié)于上下”。契丹歷代皇帝繼位都要行柴冊(cè)儀,皇帝通過(guò)“燔柴”的方式“祀天”,與天神溝通,代天行事,其目的同祭山儀一樣都是為了宣示皇權(quán)神授、強(qiáng)調(diào)君權(quán)正統(tǒng)。有學(xué)者指出:“燔柴告天,是我國(guó)的中原古禮,歷代都有燔柴祭天之禮?!辈⒄J(rèn)為契丹柴冊(cè)禮中的“燔柴、祀天及受玉冊(cè)等則應(yīng)是從中原傳統(tǒng)禮制中引進(jìn)來(lái)的”[8]。實(shí)際上不僅中原有用火祭祀的禮儀習(xí)俗,恐怕它也是世界各族早期祭祀活動(dòng)的最早方式。自人類能夠使用天然火開始,火成為人類賴以生存的重要工具。在早期人類的認(rèn)識(shí)中,火是上天給與人間的恩賜,神圣無(wú)比,被看做是“天火”,并被奉為火神,自然成為崇拜的對(duì)象,拜火習(xí)俗就是原始薩滿文化中的自然崇拜的內(nèi)容。以拜火的方式祭天,火也就成為和天神溝通的媒介,“協(xié)于上下”的助神。隨著歷史的發(fā)展,拜火習(xí)俗這種原始宗教意識(shí)逐漸滲入了政治因素,變成了宣揚(yáng)天人合一的儀式。因此,契丹族柴冊(cè)儀中的“潘柴(祭天)”,應(yīng)是以原始自然崇拜為基礎(chǔ)結(jié)合多種因素發(fā)展而來(lái),“是在本民族文化傳統(tǒng)之上,雜采中原及各地儀注而成,其形式特征,帶有鮮明的民族性,不宜簡(jiǎn)單地視之為中原古禮在北方的移植”[9]。
契丹把本民族薩滿拜火習(xí)俗與中原新皇帝“受冊(cè)”禮儀相結(jié)合,形成獨(dú)具特色的“柴冊(cè)儀”,而其祭祀形式“燔柴”正是祭天內(nèi)容的最好體現(xiàn)。
柴冊(cè)儀在準(zhǔn)備活動(dòng)就緒后,第一個(gè)環(huán)節(jié)就是舉行“再生儀”,“再生”應(yīng)當(dāng)是早期契丹汗位繼承中的舊俗,所謂“流風(fēng)遺俗”,與燔柴祭天結(jié)合起來(lái),新可汗(皇帝)的出身發(fā)生了重要轉(zhuǎn)化,即變成“天生”,使其繼續(xù)保有政統(tǒng)皇權(quán)的合法性和神圣性,“具有獲得上天所賦予神圣身份來(lái)實(shí)現(xiàn)政治權(quán)力的合法轉(zhuǎn)移的重大意義”[10]。
“國(guó)之大事,在祀與戎”。王學(xué)軍在《“國(guó)之大事,在祀與戎”的原始語(yǔ)境及其意義變遷》一文中認(rèn)為:“原始語(yǔ)境中的‘祀與戎并非泛指祭祀與戰(zhàn)爭(zhēng),而是指祀禮與軍禮,均屬禮制范疇?!盵11]可見(jiàn)在我國(guó)古代對(duì)于一個(gè)國(guó)家來(lái)說(shuō)軍儀是非常重要的禮儀。在契丹族的禮儀制度中軍儀具有舉足輕重的地位。契丹軍隊(duì)每逢出兵討伐、平定叛亂時(shí),幾乎都會(huì)祭祀天、地,以示獲得天意,得到天神、地祗的護(hù)佑?!哆|史》中屢見(jiàn)因軍事行動(dòng)而祭祀天地的記載,《遼史·禮志三》對(duì)皇帝親征儀中的祭天現(xiàn)象記載詳盡:“將出師,必先告廟。乃立三神主祭之:曰先帝,曰道路,曰軍旅。刑青牛白馬以祭天地。其祭,常依獨(dú)樹;無(wú)獨(dú)樹,即所舍而行之?!瓕⑴R敵,結(jié)馬尾,祈拜天地而后入。下城克敵,祭天地,牲以白黑羊。班師,以所獲牡馬牛各一祭天地?!盵12]通過(guò)對(duì)皇帝親征議的記載可知,契丹族在出兵誓師、陣前臨敵、攻城略地、得勝還師之時(shí)均進(jìn)行祭祀天地?!哆|史·兵衛(wèi)志》記載了皇帝遣將出征的出軍儀的儀式:“凡舉兵,帝率蕃漢文武臣僚,以青牛白馬祭告天地、日神,惟不拜月。分命近臣告太祖以下諸陵及木葉山神,乃詔諸道征兵?!盵13]
《遼史》中屢見(jiàn)記載遼軍出征前祭祀天地的史實(shí),如天贊四年(925),太祖以“惟渤海世仇未雪”為借口“舉兵親征渤?!保凇伴c月壬辰,祠木葉山。壬寅,以青牛白馬祭天地于烏山”[14]。太宗天顯十一年(936)九月南下太原攻打南唐,“次忻州,祀天地”[15]。同年十一月,追趕趙德鈞途中,“兵度團(tuán)柏谷,以酒肴祀天地”[16]。乾亨二年(980),景宗南下征伐之前,“冬十月辛未朔,命巫者祠天地及兵神”[17]?!肮镂?,次南京。丁亥,獲敵人,射鬼箭。庚寅,次固安,以青牛白馬祭天地”[18]。統(tǒng)和四年(986),圣宗親率大軍擊敗宋軍班師,“以黑白二牲祭天地”[19]。
由此可見(jiàn),祭天祀地是遼代軍儀中不可或缺的內(nèi)容,貫穿于整個(gè)軍事活動(dòng)始終。
契丹族受原始自然崇拜、祖先崇拜、圖騰崇拜等薩滿文化的影響下而形成的祭天祀祖思想,一直在契丹統(tǒng)治階層所導(dǎo)演的各種活動(dòng)中起著極其重要的作用。在契丹人的觀念中,他們的始祖就是“天神”“地祗”,即將“天神”“祖神”相統(tǒng)一,祭天與祭祖揉為一體。其目的都是通過(guò)祭天儀式溝通“天神”“祖神”,祈求祖先的“護(hù)佑”,傳達(dá)“天神”的旨意,以“天神”于人間化身的身份將皇權(quán)與神權(quán)合而為一。在一定程度上說(shuō),祭天祀祖思想是契丹重要禮儀制度中的核心部分。隨著契丹族歷史的發(fā)展,祭天儀式不斷豐富,到契丹建國(guó)前后,除大量融入本民族的一些傳統(tǒng)習(xí)俗外,同時(shí)吸收了中原王朝禮儀制度中以突出皇權(quán)為核心的諸多政治因素,以適應(yīng)契丹由汗國(guó)形態(tài)向帝國(guó)形態(tài)轉(zhuǎn)變。契丹最高統(tǒng)治層通過(guò)祭天儀式舉行的各個(gè)環(huán)節(jié),突出了皇權(quán)神授、君權(quán)至上的思想,其深邃的政治內(nèi)涵、文化內(nèi)涵在凝聚契丹民族向心力、維護(hù)政權(quán)穩(wěn)定等方面具有深遠(yuǎn)的意義。
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〔19〕遼史·卷11·圣宗紀(jì)下.中華書局標(biāo)點(diǎn)本,1974. 126.
(責(zé)任編輯 孫國(guó)軍)
Abstract: To condensing the nations centripetal force, in the process of historical development, Khidan nationality created the etiquette system with the characteristics of grassland ethnic groups, based on the previous shamanistic culture of nature worship, ancestor worship, totem worship and etc. However, sacrifice to heaven, which was developed by previous shamanistic culture, was extremely prominent among the ceremonial rites and the core part of important etiquette systems of Khitan nationality. The ceremony had been constantly enriched and improved, which became the political means of making the regime prominent by sovereigns, especially played an important role in strengthening the stability of the regime.
Key words: Khitan; Shamanistic culture; Etiquette systems; Sacrifice to heaven
赤峰學(xué)院學(xué)報(bào)·哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版2016年11期