程倩云

摘要：近代學者王國維在學術史上具有卓著的貢獻和巨大的影響，他的研究從哲學到文學，再由文學而史學，促使現代學術規(guī)范和品格的確立。王國維的文學研究方法首先在他的《<紅樓夢>評論》中體現出來，它被認為是新文藝理論的先導之作，具有跨時代的巨大意義。

關鍵詞：王國維；紅樓夢；審美；悲?。唤饷?/p>

一、《<紅樓夢>評論》的來源

《<紅樓夢>評論》是他汲取西方思想美學原理，來說明和解釋中國的文學現象的著作。他在評論《紅樓夢》時主要運用唯意志論哲學家叔本華的觀點，正如他自己所說《<紅樓夢>評論》“全以叔氏為立腳點”[1]226。而在王國維之前，《紅樓夢》評論多是文人隨感式的評點，樸素而直觀，王國維的這一著述在理論和美學意義上遠遠地超越前人，比如其后的蔡元培、胡適和俞平伯等，他們大多拘泥于小說批評、索隱或考證，未能上升到理論的高度。王國維的《<紅樓夢>評論》誕生在新舊紅學交遞的時期，在哲學、美學深度上均為新舊紅學家所不及，具有“前無古人，后無來者”的地位。

二、《<紅樓夢>評論》的重點

《紅樓夢的評論》的重點是探究《紅樓夢》的審美價值。根據叔本華關于美的本源的認識，王國維認為，“美術家先天中有美之預想”，而“美”則是“預想”的客觀化。他還把叔本華的悲觀主義哲學加以發(fā)揮，結合對生活本質的論述，解釋美的本質，認為都是源于“欲”，“欲”是生生不已，“一欲既終，他欲隨之”[2]2。當“欲”得不到滿足，自然會產生痛苦。而當“欲”如愿以償，卻“更無所欲之對象”，于是“倦乏之情，即起而乘之”，仍然是一種痛苦?！芭Α笔且环N痛苦，“快樂”亦是一種痛苦，況且“文化愈進，其知識彌廣”，則痛苦彌深，人生就是“往復于苦痛與倦厭之間”。

三、《<紅樓夢>評論》的審美核心

審美的核心在于悲劇觀點的引入。王國維從叔本華那里套用了悲觀主義理論，把“欲與生活與苦痛”作了同一性的解釋：生活就是欲，欲就是苦痛，循環(huán)往復，以致無窮。在這種痛苦說的基礎上，他根據叔本華的悲劇理論探討了《紅樓夢》的悲劇美。他說：“吾國人之精神，世間的也，樂天的也，故代表其精神之戲曲小說，無往而不著此樂天之色彩。始于悲者終于歡，始于離者終于合，始于困者終于亨，非是而欲饜閱者之心，難矣”。[2]12

王國維認為《紅樓夢》的悲劇美是和優(yōu)美、壯美聯系在一起的，而壯美多于優(yōu)美：“此書中壯美之部分，較多于優(yōu)美之部分，而眩惑之原質殆絕焉。”[2]14其中寶玉和黛玉最后一次見面是最壯美的。壯美的悲劇性的審美作用，是以情感的打動，引起人們相似的審美經驗體驗，從而達到引起讀者心中的共鳴，使讀者將全部情感投入到作品中，然后反觀生活又會發(fā)現它與現實是驚人的相似。

王國維從西方的悲劇美學入手，認為《紅樓夢》是一部“徹頭徹尾的悲劇”和“悲劇中的悲劇”。

王國維認為文學作品抑或人生有三種悲劇形態(tài)。“由叔本華之說，悲劇之中又有三種之別：第一種之悲劇，由極惡之人極其所有之能力以交構之者。第二種由于盲目的運命者。第三種之悲劇，由于劇中之人物之位置及關系而不得不然者，非必有蛇蝎之性質與意外之變故也，但由普通之人物、普通之境遇逼之，不得不如是。·”[2]14《紅樓夢》悲劇的文學價值，正在于它把第三種悲劇處理得很平淡，順理成章而且真實可信：賈母出于對寶釵性情的喜愛和對寶玉生命的看重，王夫人出于姐妹親情，鳳姐出于個人的權勢欲，襲人出于自我未來的擔憂，都遠黛玉而取寶釵，而寶玉雖愛著黛玉，卻不敢也不能做出違反上述眾人的行為。他們的行為所遵從的是他們所奉行的道德準則和思維慣式，而這準則和慣式又絕對異于惡人構陷，其行動和思維也并非盲目順從命運的支使，結局的變異又非是意外變故。他們的初衷，并不是為借金玉良緣來害死黛玉、逼走寶玉，而不過是出于自已的親情或私心，做了他們所認為的有益于寶玉、有益于家族的事情。寶玉黛玉自已也因各種的重負和機緣，對改變現實、爭取幸福無能為力。這一切，“不過通常之道德，通常之人情，通常之境遇為之而已”。

王國維對《紅樓夢》悲劇的成因和性質的分析是相當精辟的。恰如曹雪芹所說的“一片白茫茫大地真干凈”，人生是從空白開始，以空白結束，世界的本源就是空洞無物的。

四、《<紅樓夢>評論》的解脫之道

王國維根據政治、國民、歷史和哲學、宇宙、文學這兩個不同層面上的精神境界，提出了兩種基本的小說創(chuàng)作模式：一是汲汲于喧鬧的表象人生，是繁華的、樂感的、動亂的、流動的情節(jié)堆積；一是孜孜于深沉的內在的人生萬象，是凄涼的、悲劇的、平靜的、永恒的心靈困境。前者如《桃花扇》，一種對歷史的模仿，與生活平行的故事再現；后者如《紅樓夢》，是對歷史的超越和創(chuàng)造，是穿越了生活表面現實的具有極強再創(chuàng)性的世界。王國維用對比方式來分析《紅樓夢》的解脫之道。

首先，從中國古代小說作品的比較上來看，他認為《桃花扇》的解脫不及《紅樓夢》。原因有三：一是主人公的悟道并非出于“正悟”而是出于他人“啟悟”，心靈缺乏自我歷練的過程；二是男主歷經九死一生只為見女主一面，剛剛相聚，聞他人之言而即拋舍所有愛欲出家入道，這種解脫過于突然，缺乏現實邏輯基礎；三是該劇并非以描寫人生為事，而是有明顯的政治歷史的功利目的，缺乏哲學的高度與文學的真實性。因此，《桃花扇》的解脫便不那么真實可信符合于性格發(fā)展的規(guī)律了。比起《紅樓夢》來，它的悲劇價值要遜色得多?！肮省短一ㄉ取分饷?，他律的也；而《紅樓夢》之解脫，自律的也?！ぁぁぁぁぁす省短一ㄉ取罚蔚囊?，國民的也，歷史的也；《紅樓夢》，哲學的也，宇宙的也，文學的也?！盵2]12

其次，從中西小說對比來看，他認為《法斯德》的解脫之道不及《紅樓夢》。王國維認為審美的任務不僅在于描寫人生的悲劇，更在于它的解脫之道。平凡之人處于紛繁復雜的世界，解脫就要是逃離一切欲求和斗爭達到心靈的安穩(wěn)，在歐洲文學中，《法斯德》是解脫之道的最高者，源于它獨到精妙地描寫了主人公的痛苦及其解脫的途徑。《紅樓夢》寫寶玉則更高一籌，因為“法斯德之苦痛，天才之苦痛；寶玉之苦痛，人人所有之苦痛也。”[2]10越平凡人的痛苦，越有更多人在經歷，那么越需要去解脫，而天才的苦痛絕非一般人所能歷經和理解的，它的解脫不具有一種普遍性和共鳴的色彩。

總觀全文，《<紅樓夢>評論》確實是一篇有嚴密理論體系、有層次、有組織的論作。在文中，理論與作品之間是互證互釋的，作者以叔本華的理論來解讀《紅樓夢》，為作品的意義闡釋提供了一種“眼界”，一種“理論視野”，使讀者有可能對《紅樓夢》作出了全新的意義的闡釋。

參考文獻：

[1]周錫山編校：《王國維文學美學論著集》，山西，北岳文藝出版社，1988年版

[2]王國維著：《<紅樓夢>評論》，杭州，浙江古籍出版社，2012年版