王天海 楊秀嵐

荀子王霸思想解析

王天海 楊秀嵐

本文依據(jù)荀子原典，對(duì)其王霸之說(shuō)進(jìn)行了深入剖析，肯定了荀子在繼承和發(fā)展先秦諸子王霸之說(shuō)的基礎(chǔ)上，建構(gòu)了自己獨(dú)立而完整的王霸思想。這種思想不僅傳承了孔子內(nèi)圣外王的思想，還貼切當(dāng)時(shí)的社會(huì)實(shí)際，豐富并充實(shí)了儒家的國(guó)家政治學(xué)說(shuō)，為其后兩千多年的中國(guó)政治提供了有效的借鑒。

荀子；王道；霸道；儒家思想

先秦的王霸之說(shuō)是一個(gè)古老而又歷久彌新的話題。最近十多年來(lái)，由于國(guó)學(xué)熱的再次興起，關(guān)于“王霸之辨”的討論日甚一日。據(jù)不完全統(tǒng)計(jì)，2001年至今，圍繞這個(gè)論題的文章大約有百余篇，其中專以荀子王霸之說(shuō)為題的就有二十來(lái)篇。較有影響的專著有三部，即張國(guó)風(fēng)的《荀子·王霸之道》(中國(guó)社會(huì)出版社，2004年)、馮敬等的《王霸學(xué)》(遠(yuǎn)方出版社，2009年)、閻學(xué)通的《王霸天下思想及啟迪》(世界知識(shí)出版社，2009年)。這些專著從不同角度論述了先秦以來(lái)王霸之辨對(duì)中國(guó)政治社會(huì)的影響和作用，甚至還運(yùn)用到國(guó)際關(guān)系與世界政治理論中，極大地豐富了我國(guó)古代政治哲學(xué)的研究成果，為我國(guó)建設(shè)更加完善的政治制度提供了有益的借鑒。筆者不揣冒昧，僅以《荀子》原典為本，用抽絲剝繭的方式解析荀子王霸思想的內(nèi)涵，聊作拋磚引玉之談。

要探究王霸之說(shuō)，我們不妨先從字源學(xué)上探求一下“王霸”二字的本義與延伸意義。

“王”字是象形字。吳其昌根據(jù)青銅器的銘文和器形列舉出甲骨文、金文很多“王”字的寫法，第一次提出“王字之本義，斧也”?！巴酢弊窒窀X之形是因?yàn)椤巴酢边@個(gè)稱號(hào)是從氏族社會(huì)的軍事首領(lǐng)演化來(lái)的，國(guó)家出現(xiàn)以后，才成為最高統(tǒng)治者的專名?！渡袝ぶ軙ず榉丁罚骸疤熳幼髅窀改?以為天下王?！惫省洞呵铩饭騻髟诮忉尅巴醯馈睍r(shí)說(shuō)：“王者，往也。天下歸往為王?！倍偈娴摹洞呵锓甭丁ね醯馈吩唬骸暗?，王道也；王者，人之始也?！惫省墩f(shuō)文解字》綜合以上說(shuō)法解釋說(shuō)：“王，天下所歸往也。董仲舒曰：古之造文者，三畫而連其中謂之王。三者，天地人也。而參通之者，王也?？鬃釉唬阂回炄秊橥酢７餐踔畬俳詮耐??！边@當(dāng)然是后人的臆測(cè)與附會(huì)。夏商周三代大一統(tǒng)天下時(shí)，天子皆稱王，所執(zhí)之政為王政，所行之道稱王道。周文王、武王之道，就是儒家后來(lái)極力推崇的王道。

霸(pò)字是會(huì)意字，其本義是陰歷每月之初始見(jiàn)之月亮?！鞍浴弊郑渖嫌杏?，左下為皮革，右下為月亮。天有雨，皮革遮月，故月光微弱，正是月初始見(jiàn)之月的形象描述?！墩f(shuō)文·月部》：“霸，月始生霸然也。承大月二日，承小月三日?！吨軙吩唬骸丈??！苯癖尽稌た嫡a》作“惟三月哉生魄”，故又寫作“魄”?！对鲰崱つ绊崱罚骸捌牵麦w黑者亦謂之魄，或作霸。”魄，音轉(zhuǎn)又讀為“bó”,故能假借為“伯”。伯為古代諸侯之長(zhǎng)，即諸侯聯(lián)盟的盟主?！巴跫咀?，子昌立，是為西伯。西伯曰文王?！?《史記·周本紀(jì)》)此后“伯”又通作“霸(bà)”。霸、伯二字古音均為幫母鐸部。霸本讀入聲，音轉(zhuǎn)讀去聲。在“諸侯之長(zhǎng)”的意義上，伯、霸實(shí)同一詞*王力主編：《古漢語(yǔ)詞典》，北京：中華書局，2000年，第1619頁(yè)。。“霸者,伯也,行方伯之職。”(《白虎通》)孟子認(rèn)為“以德行仁者王”、“以力假仁者霸”，故周平王東遷之后，王道衰微，始有諸侯以武力稱霸，如春秋五霸自齊國(guó)始，“管仲以其君霸”(《孟子·公孫丑上》)。霸主所行之道固然就是霸道。

一、先秦王霸之說(shuō)溯源

(一)《尚書》等文獻(xiàn)的記載

據(jù)現(xiàn)存文獻(xiàn)，“王道之說(shuō)”當(dāng)最早見(jiàn)于《尚書·周書·洪范》，其中記載：

無(wú)偏無(wú)陂，遵王之義；無(wú)有作好，遵王之道。無(wú)有作惡，尊王之路。無(wú)偏無(wú)黨，王道蕩蕩；無(wú)黨無(wú)偏，王道平平；無(wú)反無(wú)側(cè)，王道正直。會(huì)其有極，歸其有極。曰：皇極之敷言，是彝是訓(xùn)，于帝其訓(xùn)，凡厥庶民，極之敷言，是訓(xùn)是行，以近天子之光。曰：天子作民父母，以為天下王。

這段話是武王滅殷商、殺紂王、立武庚后、紂王的叔父箕子對(duì)周武王所說(shuō)?；铀f(shuō)的王道，無(wú)疑是指帝王的執(zhí)政之道要寬容、公平、正直?！渡袝饭灿?5640字，但其中并未出現(xiàn)“霸”字。

《左傳》只有一處引用“無(wú)偏無(wú)黨，王道蕩蕩”，見(jiàn)于《襄公三年》，卻誤作“《商書》曰”，內(nèi)容是贊揚(yáng)晉國(guó)的祁奚能舉善、舉賢公正、不避親仇。《左傳》只有兩處涉及“霸”與“霸主”。一見(jiàn)于《成公八年》： “《詩(shī)》曰：‘女也不爽，士貳其行。士也罔極，二三其德?！吣曛?，一與一奪，二三孰甚焉！士之二三，猶喪妃耦，而況霸主？霸主將德是以，而二三之，其何以長(zhǎng)有諸侯乎？”一見(jiàn)于《莊公十五年》：“十五年春，復(fù)會(huì)焉，齊始霸也?！?/p>

《禮記》亦有王霸之說(shuō)，其提及“王道”有二處。一見(jiàn)于《樂(lè)記》述王道之政曰：“是故先王之制禮，……禮節(jié)民心，樂(lè)和民聲，政以行之，刑以防之，禮樂(lè)刑政，四達(dá)而不悖，則王道備矣?！倍?jiàn)于《鄉(xiāng)飲酒之義》引孔子曰：“吾觀于鄉(xiāng)而知王道之易易也?！薄抖Y記》提及“霸”有二處，“霸王之器”有一處。

(二)諸子王霸之說(shuō)

1.孔孟等儒家的論述

《論語(yǔ)》共涉及“先王”2次、“王者”1次；“霸”字只有1次?！睹献印饭采婕啊巴跽摺?0次，“王政”5次，“王道”1次；說(shuō)“霸”字共15次，其中言及“稱霸”“霸主”各7次，“霸者”1次。有人據(jù)此認(rèn)為將王與霸對(duì)立而言，首倡王霸之辨的是孟子。其實(shí)應(yīng)該是管仲，此說(shuō)見(jiàn)后。

孟子首先對(duì)王與霸做了區(qū)分：“以力假仁者霸，霸必有大國(guó)；以德行仁者王，王不待大，湯以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不贍也。以德服人者，中心悅而誠(chéng)服也?！?《孟子·公孫丑上》)這里孟子提出了王與霸之根本區(qū)別：王道“以德行仁者”，霸道則是“以力假仁者”。雖然兩者之目的皆在于對(duì)民眾之征服，然王道是憑借德行而征服民心，故能達(dá)到民眾心悅誠(chéng)服之政治局面；霸道則假借仁義之名，實(shí)質(zhì)上則是憑借暴力達(dá)到對(duì)民眾之征服，所達(dá)到的只是武力征服而非心服。孟子認(rèn)為，只要使百姓能夠生養(yǎng)死葬沒(méi)有痛苦，就是王道的開(kāi)始?！梆B(yǎng)生喪死無(wú)憾，王道之始也。”(《孟子·梁惠王上》)所以他再三強(qiáng)調(diào)：“黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也?！?《孟子·梁惠王上》)他主張王者應(yīng)該與民同憂樂(lè)：“樂(lè)民之樂(lè)者，民亦樂(lè)其樂(lè)；憂民之憂者，民亦憂其憂。樂(lè)以天下，憂以天下，然而不王者，未之有也?！?《孟子·梁惠王下》)只有這樣，才能成就王道之治。

2. 管仲的王霸之說(shuō)

《管子》內(nèi)容龐雜，光從篇名上看，專門論及王霸的就有《王言》《霸形》《霸言》《問(wèn)霸》四篇。盡管《王言》《問(wèn)霸》二篇已經(jīng)亡佚，但我們?nèi)阅軓摹栋孕巍贰栋匝浴范刑骄克耐醢运枷搿?/p>

管子對(duì)齊桓公說(shuō)：“君若將欲霸王舉大事乎？則必從其本事矣?！被腹児w席，拱手而問(wèn)曰：“敢問(wèn)何謂其本？”管子對(duì)曰：“齊國(guó)百姓，公之本也。”(《霸形》)這是說(shuō)，要成就霸王的功業(yè)，百姓是立國(guó)的根本。管子說(shuō)：“夫豐國(guó)之謂霸，兼正之國(guó)之謂王。夫王者有所獨(dú)明。德共者不取也，道同者不王也。夫爭(zhēng)天下者，以威易危暴，王之常也。君人者有道，霸王者有時(shí)。國(guó)修而鄰國(guó)無(wú)道，霸王之資也。”(《霸言》)這是管子在春秋時(shí)期第一次明確提出王霸之說(shuō)。他認(rèn)為能夠壯大自己國(guó)家的就可以稱霸，能夠兼征他國(guó)的就可以稱王。王者有獨(dú)到之明，如果德共道同就不能稱王；憑著權(quán)威改變危亡暴亂的世道是王者的常態(tài)。國(guó)家修明而鄰國(guó)無(wú)道，就是成就霸王之業(yè)的條件。

管仲還說(shuō)：“明大數(shù)者得人，審小計(jì)者失人。得天下之眾者王，得其半者霸?！?《霸言》)這是講能夠得到天下眾人擁護(hù)的可以稱王，只能得到半數(shù)人擁護(hù)的就可以稱霸?！皬?qiáng)國(guó)眾，合強(qiáng)以攻弱，以圖霸。強(qiáng)國(guó)少，合小以攻大，以圖王?！薄皬?qiáng)國(guó)少，先舉者王，后舉者亡。戰(zhàn)國(guó)眾，后舉可以霸；戰(zhàn)國(guó)少，先舉可以王?！?《霸言》)這兩段話是講怎樣在外交與戰(zhàn)爭(zhēng)中成就王霸之業(yè)。

由上所知，《管子》的王霸思想基本上是糅合了儒家的思想。也可以說(shuō)，管子的王霸思想是文武并舉、以實(shí)力為基礎(chǔ)。管子運(yùn)用這些思想作指導(dǎo)，并根據(jù)當(dāng)時(shí)的政治形勢(shì)，幫助桓公成就了春秋五霸之首。所以說(shuō)，首倡王霸之說(shuō)的應(yīng)該是管仲。孔子贊譽(yù)管仲的霸道，他說(shuō)：“管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜。微管仲，吾其被發(fā)左衽矣?！?《論語(yǔ)·憲問(wèn)》)孔子認(rèn)為管仲助桓公成就霸業(yè)，統(tǒng)一天下，使百姓免于戰(zhàn)亂之苦，至今受到恩惠。如果沒(méi)有管仲，我們將淪為外族的奴隸了?？鬃舆€評(píng)價(jià)說(shuō)：“桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁，如其仁?！?《論語(yǔ)·憲問(wèn)》)可見(jiàn)孔子對(duì)于管仲之霸道給予了很高的評(píng)價(jià)，對(duì)于霸道還是持贊許的態(tài)度。這也正好說(shuō)明王與霸在孔子思想中是可以兼容的。

3.商鞅的王霸之說(shuō)

《商君書》涉及“稱王”和“王業(yè)”的有51次，言“王道”有4次，“霸道”1次，言“霸王之道”1次，言“五霸”1次。商鞅有關(guān)“王道”之言，重要的有三處：“故地少粟多，民少兵強(qiáng)。能行二者于境內(nèi)，則霸王之道畢矣。”(《商君書·慎法》)這是商鞅從他主張耕戰(zhàn)的國(guó)策出發(fā)，強(qiáng)調(diào)說(shuō)不怕土地面積小、人口少，只要糧食多、軍隊(duì)強(qiáng)盛，那霸道與王道就可以完成了?！俺９賱t國(guó)治，壹務(wù)則國(guó)富。國(guó)富而治，王之道也。故曰：王道作外，身作壹而已矣?！?《商君書·農(nóng)戰(zhàn)》)商鞅認(rèn)為官制穩(wěn)定，國(guó)家就能社會(huì)安定；專心務(wù)農(nóng)，國(guó)家就會(huì)富強(qiáng)。國(guó)家富強(qiáng)而又安定，這是稱王天下的道路。所以說(shuō)，王道不在其外，而在自身專務(wù)耕戰(zhàn)罷了。商鞅在這里解釋的王道仍然是以耕戰(zhàn)為出發(fā)點(diǎn)?！胺蛲醯酪欢?，而臣道亦一端，所道則異，而所繩則一也。故曰：民愚，則知可以王；世知，則力可以王?！?《商君書·開(kāi)塞》)商鞅這里所說(shuō)的“王道”，只是君王所行之道，而不是一統(tǒng)天下的王道。他想說(shuō)的“知可以王”“力可以王”，其實(shí)質(zhì)就是以智慧與實(shí)力統(tǒng)一天下的霸王之道。

其實(shí)，《史記·商君列傳》所載，是對(duì)其王霸之說(shuō)的最好注解：

公叔既死，公孫鞅聞秦孝公下令國(guó)中求賢者，將修繆公之業(yè)，東復(fù)侵地，乃遂西入秦，因孝公寵臣景監(jiān)以求見(jiàn)孝公。孝公既見(jiàn)衛(wèi)鞅，語(yǔ)事良久，孝公時(shí)時(shí)睡，弗聽(tīng)。罷而孝公怒景監(jiān)曰：“子之客妄人耳，安足用邪！”景監(jiān)以讓衛(wèi)鞅。衛(wèi)鞅曰：“吾說(shuō)公以帝道，其志不開(kāi)悟矣?！焙笪迦?，復(fù)求見(jiàn)鞅。鞅復(fù)見(jiàn)孝公，益愈，然而未中旨。罷而孝公復(fù)讓景監(jiān)，景監(jiān)亦讓鞅。鞅曰：“吾說(shuō)公以王道而未入也。請(qǐng)復(fù)見(jiàn)鞅?！摈睆?fù)見(jiàn)孝公，孝公善之而未用也。罷而去。孝公謂景監(jiān)曰：“汝客善，可與語(yǔ)矣?！摈痹唬骸拔嵴f(shuō)公以霸道，其意欲用之矣。誠(chéng)復(fù)見(jiàn)我，我知之矣?！毙l(wèi)鞅復(fù)見(jiàn)孝公。公與語(yǔ)，不自知膝之前于席也。語(yǔ)數(shù)日不厭。景監(jiān)曰：“子何以中吾君？吾君之歡甚也。”鞅曰：“吾說(shuō)君以帝王之道比三代，而君曰：‘久遠(yuǎn)，吾不能待。且賢君者，各及其身顯名天下，安能邑邑待數(shù)十百年以成帝王乎？’故吾以強(qiáng)國(guó)之術(shù)說(shuō)君，君大說(shuō)之耳。然亦難以比德于殷周矣?！?/p>

商鞅三見(jiàn)秦孝公，先后提出帝道、王道、霸道三種君王之道，只有霸道(強(qiáng)國(guó)之術(shù))得到秦王的欣賞與贊許，并成為秦國(guó)日益強(qiáng)盛和一統(tǒng)天下的國(guó)策。由此可見(jiàn)，商鞅首先推崇的還是儒家所倡導(dǎo)的夏商周三代之王道，只不過(guò)秦孝公審時(shí)度勢(shì)，根據(jù)秦國(guó)國(guó)情和自身的需要而選擇實(shí)行以霸道治國(guó)。歷史證明，這一選擇是正確的。相反，戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，孟子主張的“王道”卻只是一種不切實(shí)際的美好理想罷了。

二、荀子王霸思想解析

在先秦諸子中，只有荀子對(duì)王霸之說(shuō)進(jìn)行了專門的系統(tǒng)論述。《荀子》言及“王”字一百三十多處(不含人名))，其中言“王者”35次，“王道”(王之道)6次，言“王霸”8次；言及“霸”字三十多處，其中言“霸道”僅1次，言“霸者”3次。由此可見(jiàn)，荀子的王霸之說(shuō)應(yīng)該是首推王道、次及霸道的。

荀子的王霸思想集中反映在《王霸》篇中。下面，我們針對(duì)《荀子》這篇原典對(duì)荀子王霸思想的全部?jī)?nèi)涵進(jìn)行解析。《王霸》篇全文有4700字，是《荀子》書中文字最多的一篇，但內(nèi)容卻只集中在兩個(gè)方面：一是論王霸之道的區(qū)別，二是論實(shí)現(xiàn)王道的途徑。

(一)王霸之道的區(qū)別

1.“義立而王，信立而霸”的王霸觀

在中國(guó)政治思想史上，荀子的王霸之說(shuō)第一次將這兩種統(tǒng)一天下的不同方略和治國(guó)之道結(jié)合起來(lái)，對(duì)我國(guó)傳統(tǒng)政治思想和兩千多年的政治實(shí)踐產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的歷史影響。

所謂“王”，在先秦時(shí)代，就是指統(tǒng)一整個(gè)天下的帝王；所謂“霸”，就是春秋時(shí)挾天子以令諸侯的霸主?！鞍浴币矊懽鳌安保硕稚瞎抛x音同，最先是借用了“方伯”之“伯”。方伯，就是一個(gè)方面的諸侯之長(zhǎng)，比如周文王就曾被商紂王封為西伯侯，讓他做了西方諸侯之長(zhǎng)。春秋以降，周王式微，諸侯力政，稱霸一時(shí)；戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，七雄并出，戰(zhàn)亂尤甚；故人們渴望大一統(tǒng)王天下的太平世道，名之曰“王道”；王道難行，退而求其次，能維持一定時(shí)期的社會(huì)安定也行，這就是“霸道”。儒家先師孔子對(duì)“王霸”并無(wú)直接論述，但從《論語(yǔ)》的只言片語(yǔ)中，仍可以看出他是推崇王者的，對(duì)霸者也是褒多貶少。他說(shuō)：“先王之道斯為美，小大由之?！?《論語(yǔ)·子路》)“王者必世而仁?！彼€說(shuō)：“管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜。微管仲，吾其被發(fā)左衽矣！”(《論語(yǔ)·憲問(wèn)》)然而他又說(shuō)：“管仲之器小哉！”“管氏而知禮，孰不知禮？”(《論語(yǔ)·八佾》)孟子極力推崇王道，完全排斥霸道。他說(shuō)：“以德行仁者王，以力假仁者霸?！?《孟子·公孫丑上》)“五霸者，三王之罪人也?！?《孟子·告子下》)荀子不僅繼承了孔子的思想，而且是第一個(gè)系統(tǒng)闡述王霸之道的儒家大師。他推崇王道，但并不完全否定霸道；認(rèn)為“粹而王，駁而霸”，“上可以王，下可以霸”；王道是最高的、最完美的政治理想，霸道則是次一等的、有缺陷的政治追求。

2.選擇治國(guó)之道的重要性

荀子在論述治國(guó)之道的同時(shí)，首先指明君主選擇治道的重要性。他反復(fù)強(qiáng)調(diào)國(guó)家是天下的大器，治理國(guó)家是君主的重任，得道以治國(guó)則“大安”“大榮”，不得道則“大危”“大累”。他還再三重申：“道王者之法，與王者之人為之則亦王；道霸者之法，與霸者之人為之，則亦霸；道亡國(guó)之法，與亡國(guó)之人為之則亦亡。三者，明主之所以謹(jǐn)擇也，而仁人之所以務(wù)白也。”實(shí)行王道的人治國(guó)，就能稱王天下；實(shí)行霸道的人治國(guó)，就能稱霸諸侯；走亡國(guó)之道的人治國(guó)，就只有亡國(guó)亡身。

3.三種治國(guó)之道的區(qū)別

“義立而王，信立而霸，權(quán)謀立而亡”，這是荀子區(qū)別王霸之道的點(diǎn)睛之說(shuō)。

荀子所謂的“義立而王”，義就是道義。道義是禮制和仁義的結(jié)合，治國(guó)必須倡導(dǎo)和實(shí)行禮義。不殺一無(wú)罪，不行一不義，是仁者之義；要用“正義之士、正義之法、正義之志”；這是治國(guó)的根基，“基定而國(guó)定，國(guó)定而天下定”。能使國(guó)家成就道義，就會(huì)像商湯、周武王一樣，憑著百里之地統(tǒng)一天下，使諸侯稱臣、四海之內(nèi)人心歸服。這就是荀子所說(shuō)的建立了道義就能稱王天下的王道。

所謂“信立而霸”，就是說(shuō)德行、道義未能達(dá)到極至，但刑罰、賞賜、禁止、許諾等能取信于天下：頒布政令不欺騙百姓，簽訂和約不欺騙盟國(guó)；“兵勁城固，威動(dòng)天下”；雖然不能以政教為本，不能極力推崇禮儀制度，不能服人之心，但能“鄉(xiāng)方略，審勞佚，謹(jǐn)畜積，修戰(zhàn)備”，使君臣上下相互信任、密切配合，因而天下無(wú)敵。這就是春秋五霸取信天下而實(shí)行的霸道。

所謂“權(quán)謀立而亡”，是說(shuō)執(zhí)掌國(guó)家唯利是圖，內(nèi)欺其民而求小利，外詐盟國(guó)而求大利；君臣上下互相欺詐、離心離德；不修禮義，不以政教為本；受到敵國(guó)輕視，盟國(guó)懷疑；即使每日施行權(quán)術(shù)陰謀，但國(guó)家最終日趨削弱危殆，直至滅亡。并以齊閔公、孟嘗君所走的亡國(guó)之道作為教訓(xùn)。

(二)實(shí)現(xiàn)王道的途徑

1.以禮正國(guó)，選賢任能

荀子認(rèn)為禮是用來(lái)安定國(guó)家的，就好像權(quán)衡用于稱輕重，繩墨用于正曲直，規(guī)矩用于定方圓，國(guó)家沒(méi)有禮就不能安定。他說(shuō)：“農(nóng)分田而耕，賈分貨而販，百工分事而勸，士大夫分職而聽(tīng)，建國(guó)諸侯之君分土而守，三公總方而議，則天子共己而已矣?！?《王霸篇》 )還說(shuō)：“隆禮尊賢而王，重法愛(ài)民而霸?！?《強(qiáng)國(guó)篇》)治理國(guó)家是一份重任，不積聚禮義就不能承擔(dān)；與積聚禮義的君子治國(guó)，才能稱王天下。這就是以禮義作為治國(guó)綱領(lǐng)的根本原因。

荀子還認(rèn)為國(guó)家是天下的大器，光憑君主一人是不能治理的。國(guó)家的強(qiáng)固榮辱在于選取卿相，自己能，卿相能，就能實(shí)行王道。君主是以任人為能的人，匹夫只是逞一人能；君主的職責(zé)是選用賢相，使百官守道向方而努力。他說(shuō)：“故能當(dāng)一人而天下取，失當(dāng)一人而社稷危。不能當(dāng)一人而能當(dāng)千人、百人者，說(shuō)無(wú)之有也。既能當(dāng)一人，則身有何勞而為？垂衣裳而天下定?！?《王霸篇》)能否恰當(dāng)?shù)剡x用卿相，不僅關(guān)系到國(guó)家政權(quán)的安危，也是檢驗(yàn)君主政治才干的重要標(biāo)準(zhǔn)。所以他說(shuō)：“論德使能而官施之者，圣王之道也，儒之所謹(jǐn)守也。”(《王霸篇》)只要守住這選賢任能的用人之道，就可以統(tǒng)一天下，名配堯禹。

2.天下歸心，百姓擁護(hù)

“國(guó)危則無(wú)樂(lè)君，國(guó)安則無(wú)憂民。亂則國(guó)危，治則國(guó)安。”(《王霸篇》) 荀子認(rèn)為國(guó)家的混亂是因?yàn)榫骰璋?，一味追求個(gè)人享樂(lè)忽視治國(guó)造成的，只會(huì)給國(guó)家和自己造成最大的憂患；英明的君主必定會(huì)首先治理好自己的國(guó)家，“然后百樂(lè)得其中”，國(guó)家太平，百姓無(wú)憂。荀子說(shuō)：“聰明君子者，善服人者也?！本鲬?yīng)該做到“其法治、其佐賢，其民愿，其俗美”，這樣就會(huì)“不戰(zhàn)而勝，不攻而得，甲兵不勞而天下服”(《王霸篇》)。君主要愛(ài)護(hù)百姓，如保赤子。政令制度必須有利于百姓，即使是對(duì)待鰥寡孤獨(dú)，如毫毛之末一樣的不利，也不能施加給他們。

荀子還說(shuō)：“用國(guó)者，得百姓之力者富，得百姓之死者強(qiáng)，得百姓之譽(yù)者榮。三德者具而天下歸之，三德者亡而天下去之。天下歸之之謂王，天下去之之謂亡?！?《王霸篇》)治理國(guó)家的君主，得到百姓努力生產(chǎn)才會(huì)富裕，得到百姓拼死戰(zhàn)斗才會(huì)強(qiáng)大，得到百姓贊頌才會(huì)榮耀。一句話，得到百姓擁護(hù)的，天下就會(huì)歸向他；天下歸向他就稱為王，失去天下就會(huì)滅亡。許慎在《說(shuō)文解字》中說(shuō)：“王，天下所歸往也?！币固煜職w心，百姓擁護(hù)，君主還必須“興天下同利，除天下同害”，百姓就會(huì)“貴之如帝，親之如父母，為之出死斷亡而不愉(渝)”(《王霸篇》)，這是統(tǒng)一天下的必由之道。

3.批判亡國(guó)之道，重申儒道治國(guó)

荀子對(duì)妨害國(guó)家的亡國(guó)之道進(jìn)行批判，其目的是張揚(yáng)儒家的治國(guó)之道。他認(rèn)為君主任用小人騎在人民頭上作福作威，非法而巧妙地榨取百姓，是妨害國(guó)家的最大災(zāi)難。大國(guó)的君主好取小利、好聲色享樂(lè)、好貪人所有，又好用陰謀權(quán)術(shù)之人為政，是害國(guó)的君主；不推崇王道，不遵循禮法，好欺詐貪利成俗；即使土地廣闊，人口眾多，刑罰繁重，也只會(huì)權(quán)輕兵弱，政令不通，最終走上亡國(guó)之道。

荀子認(rèn)為儒家的治國(guó)之道才是周詳完備的。首先朝廷要推崇禮義以明貴賤，由此使士大夫敬節(jié)死制，軍隊(duì)強(qiáng)大；使百官畏法守紀(jì)，國(guó)家綱常不亂。其次朝廷要重農(nóng)輕稅，興百工、通財(cái)貨，使國(guó)家財(cái)用富裕。農(nóng)民努力耕作而少負(fù)擔(dān)，就會(huì)“上不失天時(shí)，下不失地利，中得人和而百事不廢”，這就叫作“政令行、風(fēng)俗美”，是儒家所倡導(dǎo)的完備周詳?shù)闹螄?guó)之道。

三、荀子王霸思想的歷史影響

(一)傳承和發(fā)揚(yáng)諸子王霸之說(shuō)

在先秦諸子中，不僅老莊之徒絕少涉及王霸之說(shuō)，而且其他各派也言之寥寥。只有管仲開(kāi)其先聲，孟子、商鞅追其后塵。管仲對(duì)王霸的界定是：“夫豐國(guó)之謂霸，兼正之國(guó)之謂王?！薄暗锰煜轮娬咄?，得其半者霸?！笨梢?jiàn)他是王霸并舉，而且以其實(shí)踐，助齊桓公稱霸。

孟子對(duì)王霸的區(qū)分是：“以德行仁者王，以力假仁者霸?！边@是王道與霸道的分別所在。孟子尊王黜霸，伸張王道，反對(duì)霸道?！睹献印ち夯萃跎稀分杏小爸倌嶂綗o(wú)道桓文之事者”，可見(jiàn)孟子對(duì)齊桓公和晉文公的霸業(yè)不屑一顧。他在《公孫丑上》中曾說(shuō)：“以德服人者，中心悅而誠(chéng)服也?！庇纱丝梢?jiàn)，孟子的主要著眼點(diǎn)在于仁義道德，而他反對(duì)的霸道是違背仁義道德的，即“以大國(guó)之力，假仁義之道”。

《商君書》體現(xiàn)的王霸之說(shuō)，是與商鞅變法后所實(shí)行的“耕戰(zhàn)”基本國(guó)策密切相關(guān)，故其內(nèi)容與諸說(shuō)雖有異，但最終目的還是要實(shí)現(xiàn)王霸之道?！妒酚洝匪d的商鞅三見(jiàn)秦孝公，先后依次提出了帝道、王道、霸道三種君王之道。雖然只有霸道(強(qiáng)國(guó)之術(shù))得到秦王的欣賞與贊許，并成為秦國(guó)日益強(qiáng)盛和一統(tǒng)天下的根基。但也由此可見(jiàn)，商鞅首先推崇的還是儒家所倡導(dǎo)的夏商周三代之王道。

《仲尼篇》也有荀子關(guān)于王霸思想的反映。

首先，荀子認(rèn)為孔子之門羞言五霸是有道理的，但又對(duì)齊桓公慧眼識(shí)英才，重用管仲的大智、大節(jié)予以充分肯定。他認(rèn)為齊桓公的稱霸并非僥幸之事，而是有道理的。雖然荀子承襲了管仲王霸并舉的思想，也是王霸兼言，但他最推崇的還是王道?！锻醢浴吩疲骸傲x立而王，信立而霸。”“粹而王，駁而霸，無(wú)一焉而亡?！彼运诳隙R桓公稱霸的意義之后，還是指出實(shí)行霸道的人是以詐心取勝，他們只不過(guò)是以謙讓掩飾爭(zhēng)奪、依傍仁義的虛名追逐勢(shì)利的“梟雄”罷了。

其次，荀子也對(duì)他所推崇的王道做了簡(jiǎn)要的闡述。他的觀點(diǎn)是：稱王天下的人自己最賢明卻能拯救不賢的人，自己最強(qiáng)盛卻能寬待弱者；恥于戰(zhàn)爭(zhēng)而能以禮義示天下，并感化強(qiáng)暴之國(guó)；只對(duì)制造禍亂的首惡進(jìn)行誅殺，而這種誅殺也必須限制在最小的范圍之內(nèi)；這樣才稱得上是圣王。他還以文王、武王、周公與桀、紂為例，說(shuō)明行王道者可以得天下，舍棄王道就會(huì)失去天下還不能以匹夫終老的道理。他更以楚國(guó)為實(shí)例，證明不行王道必將危國(guó)，并為仇國(guó)所困的社會(huì)現(xiàn)實(shí)。

因此可以說(shuō)荀子的王霸思想是上承管仲、孔子的。儒家認(rèn)為王道崇仁崇德，霸道崇力假仁。在荀子看來(lái)，王霸有時(shí)可以是程度上的不同。他說(shuō)：“故可以霸而不可以王，是強(qiáng)弱之效也?！?《議兵篇》)孔子主張仁政、為政以德，盛贊堯舜禹王道之治，但對(duì)管仲還是給予了很高的評(píng)價(jià)。他說(shuō)：“桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁，如其仁?！?《論語(yǔ)·憲問(wèn)》)可見(jiàn)他對(duì)于霸道還是持贊許的態(tài)度，孔子崇王并不排霸，荀子在這一點(diǎn)上也是深受其影響的。荀子崇王用霸與孟子崇王排霸有明顯區(qū)別，但他在《王制篇》中援用古代圣王的時(shí)禁制度，主張維護(hù)生態(tài)平衡、持續(xù)發(fā)展生產(chǎn)，與孟子說(shuō)的“養(yǎng)生喪死無(wú)憾，王道之始也”(《孟子·梁惠王上》)倡導(dǎo)的王道不正是殊途同歸的嗎？在追求最高政治理想上，孟、荀二人并無(wú)不同，他們都把王道作為最高的政治理想*參見(jiàn)楊海文：《湯武放伐與王霸之辨——從〈荀子·議兵〉看孟荀思想的相似性》，《哲學(xué)研究》2014年第10期，第41—47頁(yè)。。所不同的是，孟子之王道建立在人性本善的基礎(chǔ)之上，荀子的王霸思想則建立在人性惡的基礎(chǔ)上。

(二)荀子王霸思想的主要貢獻(xiàn)

1.將零散的王霸之說(shuō)變?yōu)橄到y(tǒng)理論

前文已經(jīng)做過(guò)統(tǒng)計(jì)，春秋以來(lái)出現(xiàn)的王霸之說(shuō)是零星而散亂的。不論是管仲、孔子、墨子，還是商鞅、孟子，在現(xiàn)有的文獻(xiàn)與著作中，他們的王霸之說(shuō)都只是隨文就事，即興而言，并無(wú)專門系統(tǒng)的理論。荀子不僅傳承和發(fā)展了他們的王霸之說(shuō)，而且《王制篇》創(chuàng)造性地提出了“王道”“霸道”“強(qiáng)道”的三道之說(shuō)：“力全，則諸侯不能弱也；德凝，則諸侯不能削也；天下無(wú)王霸主，則常勝矣。是知強(qiáng)道者也?！薄肮拭髌洳徊⒅?，信其友敵之道，天下無(wú)王，霸主則常勝矣。是知霸道者也。”“彼王者不然。仁眇天下，義眇天下，威眇天下。仁眇天下，故天下莫不親也。義眇天下，故天下莫不貴也。威眇天下，故天下莫敢敵也，以不敵之威輔服人之道，故不戰(zhàn)而勝，不攻而得，甲兵不勞而天下服，是知王道者也?！避髯油ㄟ^(guò)《王制》《王霸》二篇專文，在吸取前人論說(shuō)的基礎(chǔ)上，聯(lián)系當(dāng)時(shí)的社會(huì)現(xiàn)實(shí)，首先對(duì)先秦的王霸之說(shuō)進(jìn)行歸納總結(jié)，形成了完整而系統(tǒng)的王霸思想。

2.將空泛的王道理想變成具體的規(guī)劃

稱王天下，實(shí)現(xiàn)王道，成就圣王事業(yè)，是儒家一貫的政治主張和理想。但是自周公、孔子以降，對(duì)于王道理想都只是泛泛而談，并無(wú)系統(tǒng)具體的論述。荀子是首先將這一政治理想理論化、具體化的儒學(xué)大師。他的《王制》篇內(nèi)容廣博，涉及到對(duì)王道的闡述、實(shí)現(xiàn)王道的途徑、王者應(yīng)具備的品質(zhì)、建立大一統(tǒng)國(guó)家的施政方針、用人與賞罰制度、經(jīng)濟(jì)法律制度、中央與地方的職官制度等等，還特別強(qiáng)調(diào)選擇不同政治道路將會(huì)造成的社會(huì)后果。他明確指出了實(shí)現(xiàn)王道的必然途徑：一是以禮正國(guó)，選賢任能；二是天下歸心，百姓擁護(hù)。這正是儒家王道思想的核心所在。

3.對(duì)霸道做客觀現(xiàn)實(shí)的肯定與闡述

荀子曰：“隆禮尊賢而王，重法愛(ài)民而霸。”(《強(qiáng)國(guó)篇》)人君者，隆禮義，尊賢納士，使百姓、諸侯心悅誠(chéng)服，故可以稱王天下。王霸并舉，這就是荀子對(duì)霸道的肯定?！肮拭髌洳徊⒅校牌溆褦持?，天下無(wú)王霸主，則常勝矣。是知霸道者也?！?《王制篇》)霸諸侯者，無(wú)兼并之心，信守與鄰國(guó)訂立的盟約，這就是稱霸之道。荀子用批判的眼光重新認(rèn)識(shí)霸道。他雖也批評(píng)霸道不致隆高、不綦文理、不服人心，是小人之象，但也指出霸者能富士，能達(dá)到社會(huì)的穩(wěn)定，諸侯國(guó)之間互鄰友好，信守盟約，不致總是戰(zhàn)亂。荀子改變了孟子對(duì)王霸之道的評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)，其實(shí)也就肯定了霸道的積極意義。對(duì)于霸道，荀子非但無(wú)所貶損，反而有一定贊賞：“故齊桓、晉文、楚莊、吳闔閭、越勾踐，是皆偏陋之國(guó)也，威動(dòng)天下，強(qiáng)殆中國(guó)，無(wú)它故焉，略信也。是所謂信立而霸也?！?《王制篇》)荀子所講的“信”，似乎僅限于“信守約定”，信守與鄰國(guó)訂立的盟約，與儒家通常所謂的“誠(chéng)信”或“忠信”還有所不同；但承認(rèn)在實(shí)行王道的條件不成熟時(shí)，“信立而霸”的霸道，也是對(duì)“義立而王”的王道的一種補(bǔ)充。

4.首開(kāi)儒家崇王用霸、王霸雜用的先河

秦國(guó)在商鞅死后一百多年間，不改商鞅之法，專行霸道之術(shù)，富國(guó)強(qiáng)兵，最終滅掉六國(guó)，完成統(tǒng)一天下的霸業(yè)。正如荀子所說(shuō)：“兼并易能也，唯堅(jiān)凝之難焉。”(《議兵篇》)這就是說(shuō)，武力兼并別國(guó)是容易的，但極可能得而復(fù)失，唯獨(dú)堅(jiān)固地凝聚人心、穩(wěn)定天下才是最難的。秦國(guó)獨(dú)用霸術(shù)，不行王道，所以只能是一個(gè)短命的王朝。

漢武帝之后，學(xué)術(shù)上雖是獨(dú)尊儒術(shù)，然在政治上則是“霸王道雜之”，故漢宣帝言：“漢家自有制度，本以霸王道雜之，奈何純?nèi)蔚陆?，用周政乎！且俗儒不達(dá)時(shí)宜，好是古非今，使人眩于名實(shí)，不知所守，促是委任?！?《漢書·元帝紀(jì)》)

《說(shuō)苑·政理》說(shuō)：“政有三品：王者之政化之，霸者之政威之，強(qiáng)者之政脅之。夫此三者各有所施，而化之為貴矣。”所謂“王者之政”就是用仁德教化百姓，“霸者之政”是用武力威懾百姓，“強(qiáng)者之政”則是用刑罰脅迫百姓。這里所說(shuō)的“王者之政”“霸者之政”“強(qiáng)者之政”，其實(shí)就是荀子《王制篇》中所言“王道、霸道、強(qiáng)道”三道的化用。

東漢之初桓譚的《新論》也主張王霸并重。他認(rèn)為：“三王由仁義，五霸用權(quán)智。”“夫王道之治，先除人害，而足其衣食，然后教以禮儀，而威以刑誅，使知好惡去就，是故大化四湊，天下安樂(lè)，此王者之術(shù)?！薄巴醯兰兇?，其德如彼；霸道駁雜，其功如此；俱有天下，而君萬(wàn)民，垂統(tǒng)子孫，其實(shí)一也。”“儒者或曰：圖王不成，弊亦可以霸?！睆倪@些論述不難看出，桓譚對(duì)王霸之道的論述，明顯繼承了荀子的王霸思想。這也是漢代“霸王道雜之”的統(tǒng)治之術(shù)的反映。

南宋陳亮認(rèn)為“謂之雜霸者，其道固然本于王也”(《陳亮集》卷20)，因此他不認(rèn)同當(dāng)時(shí)諸儒褒三代貶漢唐的觀點(diǎn)，認(rèn)為自古以來(lái)就是義利雙行、王霸并用，義利與王霸不可相分，“諸儒自處者曰義曰王，漢唐做得成者曰利曰霸。一頭自如此說(shuō)，一頭自如彼做。說(shuō)得雖甚好，做得亦不惡，如此卻是義利雙行，王霸并用”(同上)。

總之，自秦漢二千年以來(lái)，歷代統(tǒng)治者都奉行著荀子尊王用霸、王霸雜用的思想。打天下時(shí)以王道為旗幟，用霸道行征伐，從而統(tǒng)一天下；取得天下后，以實(shí)行王道安定人心，維護(hù)社會(huì)秩序，鞏固政權(quán)；如果發(fā)生社會(huì)動(dòng)亂，必以霸道彈劾之。這就是所謂的“文武之道，一張一弛”的文治武功。這對(duì)于維護(hù)中央集權(quán)，建立大一統(tǒng)的理想王國(guó)，無(wú)疑具有深刻的影響和非凡的歷史意義。所以梁?jiǎn)⒊摹墩撝亲诮谈母铩愤@樣評(píng)價(jià)荀子：“由是觀之，二千年政治，既皆出荀子矣；而所謂學(xué)術(shù)者，不外漢學(xué)、宋學(xué)兩大派，而實(shí)皆出于荀子。然則二千年來(lái)，只能謂為荀學(xué)世界，不能謂之為孔學(xué)世界也。”*梁?jiǎn)⒊骸讹嫳椅募分?，氏著：《飲冰室合集》?冊(cè)，北京：中華書局，1989年，第57頁(yè)。此皆不易之論。

(責(zé)任編輯 楊海文)

王天海，四川蒼溪人，(貴陽(yáng) 550025)貴州民族大學(xué)教授； 楊秀嵐，湖南常德人，(長(zhǎng)沙 410003)國(guó)防科技大學(xué)附屬中學(xué)教師。

湖南省教育科學(xué)“十三五”規(guī)劃2016年度項(xiàng)目 “傳統(tǒng)文化融入學(xué)校文化建設(shè)的實(shí)踐研究”(XJK016CZXX016)

B222.6

A

1000-7660(2017)01-0142-08