馮賀軍

故宮博物院器物部研究館員

唐人斗雞

馮賀軍

故宮博物院器物部研究館員

晉 青釉雞籠長九?五厘米 寬九厘米 高四?五厘米故宮博物院藏

西晉 青瓷雞籠長九厘米 寬六?五厘米 高五厘米故宮博物院藏

中國古代先民很早就關(guān)注到了雞，雞肉可供食用，解決食物之不足?！鸽u、豚、狗、彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣」。故雞列在馬、牛、羊、雞、豕、犬「六禽」之內(nèi)，并在后來的十二生肖中占據(jù)一席之地，足見雞與人類生活關(guān)系密切。雞可司晨，每至五更黎明之時，雄雞高唱，百雞齊鳴，催促人們早起，耕地織布，讀書習(xí)武。孟嘗君門客學(xué)雞鳴出函谷關(guān)的故事，更是廣為流傳，成為佳話。

唐 綠釉十二生辰陶俑之“酉雞”故宮博物院藏

當(dāng)然最能引起人們興趣的則是斗雞游戲。斗雞在春秋戰(zhàn)國時期已經(jīng)出現(xiàn)，《戰(zhàn)國策·齊策》記載齊國都城臨淄「其民無不吹竽、鼓瑟、擊筑、彈琴、斗雞、走犬」。《莊子·達(dá)生》中還講了馴雞的方法—角斗之雞，馴至「呆若木雞」時，方可凝神聚氣，一戰(zhàn)而勝。漢代袁盎「病免居家，與閭里浮沈，相隨行，斗雞走狗」。（《史記·袁盎晁錯列傳》）董偃受寵，「郡國狗馬蹴鞠劍客輻湊董氏。常從游戲北宮，馳逐平樂，觀雞鞠之會，角狗馬之足」。（《漢書·東方朔傳》）三國時曹植《斗雞篇》詩中有：「群雄正翕赫，雙翹自飛揚。揮羽激清風(fēng)，悍目發(fā)朱光。觜落輕毛散，嚴(yán)距往往傷。長鳴入青云，扇翼獨翱翔。愿蒙貍膏助，長得擅此場?！埂竾?yán)距」是雞跗蹠骨后面的尖突物，用來刺傷對方。「貍膏」即貍的脂膏，據(jù)說貍能捕雞，雞聞貍之氣味，畏而奔走，所以人們在斗雞時常常把貍膏涂抹在雞頭，以威嚇對方。魏明帝曾筑斗雞臺，后趙石虎以芥羽漆砂，斗雞于此。斗雞游戲自春秋戰(zhàn)國至魏晉南北朝沿襲不衰。

將斗雞游戲發(fā)揮到極致的是唐朝。唐朝為后世艷稱，確實有它獨到之處。「文起八代之衰」的韓愈與柳宗元掀起的古文運動，一洗前朝文學(xué)的空洞無味。以李白、杜甫為代表的詩人，將詩歌藝術(shù)推向高峰。歐陽詢、虞世南、柳公權(quán)、顏真卿等書壇領(lǐng)袖，創(chuàng)造出獨具特色的書體，使楷書成為后世宗仰的模范。吳道子當(dāng)風(fēng)衣帶，張萱、周昉羅綺仕女。類雪似銀的邢窯白瓷，「奪得千峰翠色來」的越窯青瓷……到了唐朝好像什么事情都能別出心裁，玩出新的花樣，只要是他們喜歡。比如舞馬，就能舞出這個樣子來：

玄宗嘗命教舞馬，四百蹄各為左右，分為部、目為某家寵、某家驕。時塞外亦有善馬來貢者，上俾之教習(xí)，無不曲盡其妙。因命衣以文繡，絡(luò)以金銀，飾其鬃鬣，間雜珠玉，其曲謂之「傾杯樂」者數(shù)十回，奮首鼓尾，縱橫應(yīng)節(jié)，又施三層板床，乘馬而上，旋轉(zhuǎn)如飛?；蛎鼔咽颗e一榻，馬舞于榻上。樂工數(shù)人立左右前后，皆衣淡黃衫，文玉帶，必求少年而姿貌美秀者。每千秋節(jié)，命舞于勤政樓下。（《明皇雜錄·補遺》）

馬能如此，雞也不甘居后。初唐時王侯貴戚間斗雞已蔚然成風(fēng)，只是唐高宗李治不滿此風(fēng)盛行，對此稍加限制。「初唐四杰」之一的詩人王勃，被沛王李賢征為修撰，見諸王斗雞，互有勝負(fù)，遂戲為《檄英王雞》一文，被李治怒斥，不得入王府。但這種情況到了唐玄宗李隆基時就發(fā)生了變化。李隆基為了和睦弟兄，解決統(tǒng)治者內(nèi)部對皇權(quán)的覬覦爭斗，經(jīng)常大衾長枕，與諸王共眠，擊鞠斗雞，馳縱鷹犬，樂此不疲。他還數(shù)次召見殿中少監(jiān)姜皎，「入臥內(nèi)，命之舍敬，曲侍宴私，與后妃連榻，間以擊毬斗雞，常呼之為姜七而不名也」。（《舊唐書·姜謩傳》）《新唐書·五行志》也記載：「玄宗好斗雞，貴臣外戚皆尚之?！箤﹄u坊小兒賈昌更是寵幸有加，賞賜無限。

明人繪 明皇斗雞圖局部絹本設(shè)色 故宮博物院藏

唐 鎏金舞馬銜杯紋銀壺高一八·五厘米 口徑二·三厘米陜西歷史博物館藏銀壺造型仿北方民族皮囊和馬鐙形狀，反映唐玄宗時受馴舞馬的形象

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唐代大型宮廷娛樂游戲，除了“斗雞”外，還有一種叫“舞馬”。舞馬又稱“蹀馬之戲”，即讓裝飾有金帶繡衣的馬群隨著鼓樂舞曲作起臥跳躍、奮首揚尾、旋轉(zhuǎn)直立等舞蹈動作。舞馬相較斗雞出現(xiàn)較遲，文字記載見于三國曹魏時代曹植的《獻(xiàn)文帝馬表》。斗雞常用來賭博，舞馬則純粹是一種表演，而且?guī)в须s技技巧。據(jù)宋代李昉《太平廣記》等資料記載，舞馬時，有時讓樂人執(zhí)鞭在高臺上指揮，有時又讓樂人騎在馬上，有時讓馬在石臺上登降，有時又設(shè)置三層板床，讓馬在板床上旋轉(zhuǎn)。奏曲時，群馬還會“以口銜杯，臥而復(fù)起”，叫做“登床舞拜、銜杯祝壽”。舞馬之戲以唐玄宗開元、天寶年間最盛。與斗雞一樣，皆作為玄宗皇帝的八月五日生日（即千秋節(jié)）上重要的表演節(jié)目，地點在興慶宮勤政樓，后來在元旦朝會和清明節(jié)的宮廷大型宴飲活動時也常有斗雞和舞馬之戲。這一時期，憑借帝王和王族對音樂舞蹈藝術(shù)的愛好和精通，舞馬藝術(shù)被發(fā)揚光大并達(dá)到一個空前的高峰。

昌生七歲，矯捷過人，能摶柱乘梁。善應(yīng)對，解鳥語音。玄宗在藩邸時，樂民間清明節(jié)斗雞戲。及即位，治雞坊于兩宮間。索長安雄雞，金毫鐵距、高冠昂尾千數(shù)，養(yǎng)于雞坊。選六軍小兒五百人，使馴擾教飼。上之好之，民風(fēng)尤甚，諸王、世家、外戚家、貴主家、侯家，傾帑破產(chǎn)市雞，以償雞直。都中男女以弄雞為事，貧者弄假雞。帝出游，見昌弄木雞于云龍門道旁，召入為雞坊小兒，衣食右龍武軍。三尺童子入雞群，如狎群小，壯者弱者，勇者怯者，水谷之時，疾病之候，悉能知之。舉二雞，雞畏而馴，使令如人。護雞坊中謁者王承恩言于玄宗，召試殿庭，皆中玄宗意。即日為五百小兒長，加之以忠厚謹(jǐn)密，天子甚愛幸之，金帛之賜，日至其家。開元十三年，籠雞三百從封東岳?！哪耆拢露冯u服，會玄宗于溫泉。當(dāng)時天下號為神雞童。時人為之語曰：「生兒不用識文字，斗雞走馬勝讀書。賈家小兒年十三，富貴榮華代不如。能令金距期勝負(fù)，白羅繡衫隨軟輿。父死長安千里外，差夫持道挽喪車。」……元會與清明節(jié)，（昭成皇后）率皆在驪山。每至是日，萬樂具舉，六宮畢從。昌冠雕翠金華冠，錦袖繡襦袴，執(zhí)鐸拂，導(dǎo)群雞，敘立于廣場，顧眄如神，指揮風(fēng)生。樹毛振翼，礪吻磨距，抑怒待勝，進(jìn)退有期，隨鞭指低昂，不失昌度。勝負(fù)既決，強者前，弱者后，隨昌雁行，歸于雞坊。角抵萬夫，跳劍尋撞，蹴毬踏繩，舞于竿顛者，索氣沮色，逡巡不敢入……天寶中，妻潘氏以歌舞重幸于楊貴妃，夫婦席寵四十年，恩澤不渝……（陳鴻《東城父老傳》）

唐 白玉天雞三耳罍口徑四·九厘米 腹徑七·五厘米 高六·五厘米故宮博物院藏此罍外壁飾圍合一周，作展翅直立狀的三只天雞，其身體浮雕，羽毛陰刻。天雞為傳說中的神鳥，其造像一般帶有雞的特征，是古人以禽鳥為原型的想象力的創(chuàng)造

唐 陶雞磚長三六·八厘米寬三一·九厘米厚五·四厘米故宮博物院藏

唐 懷抱雞的婦女章懷太子墓前甬道西壁壁畫

清康熙 五彩雙雞圖盤口瓶故宮博物院藏瓶身一側(cè)題有“臨斗還無力，如鳴只少聲”詩句

此后文宗、僖宗等皆喜斗雞，諸王、貴戚、軍將等也都熱衷于此。如段成式《酉陽雜俎》所載：「威遠(yuǎn)軍子將臧平者，好斗雞，高于常雞數(shù)寸，無敢敵者。威遠(yuǎn)監(jiān)軍與物十匹強買之，因寒食乃進(jìn)，十宅諸王皆好斗雞，此雞凡敵十?dāng)?shù)，猶擅場怙氣。穆宗大悅，因賜威遠(yuǎn)監(jiān)軍帛百匹。」

詩人韋承慶、李白、杜甫、王維、韓愈、孟郊、張籍、李商隱、韋莊、韓偓皆有歌詠，李白、王維、李商隱等還一詠再詠，韓愈與孟郊的斗雞聯(lián)句長達(dá)五十句，足見他們深諳此道。白居易還寫了《雞距筆賦》，借雞距以形容毛筆。閻立德繪有《斗雞圖》，張萱與周昉繪有《斗雞射鳥圖》，李賢墓壁畫中畫有懷抱斗雞的婦女，印證了沛王李賢熱衷于斗雞之事實。斗雞在普通人眼里，既是一項賭博活動，人們可以藉此獲利，同時也是一項娛樂活動，通過雞的角斗，分朋爭勝，滿足人們心理需求；而在統(tǒng)治者看來，這又是聯(lián)絡(luò)感情、避免皇權(quán)爭奪的有效手段。斗雞場上角力，正是斑斕社會的折射。

雄雞一唱天下白。這一聲鳴叫驅(qū)散了黑暗，帶來了光明，萬物也蘇醒了。古人神思馳騁，傳說、神話中鳳鳥飛禽盤旋飛舞—青銅器上的鳳鳥文化之中，有嚴(yán)苛政令下商人的遨游醉鄉(xiāng)，也有周人企盼的國運昌盛；陶瓷上的雞文化中有地域間文化的融合，也有農(nóng)耕社會的田園情趣……無不傳遞了人們吉祥的祝愿與對美好生活的向往。