“哇！我以為是59秒，我很滿意，我沒有保留，我用了洪荒之力了！”“鬼知道我經(jīng)歷了什么。最近三個月恢復太辛苦，奧運訓練生不如死，我已經(jīng)心滿意足了。”因為賽后的采訪，1996年出生的杭州姑娘傅園慧迅速走紅，在微博、微信等社交軟件中幾乎成了“屏霸”，人稱“行走的表情包”。

以往，運動員面對記者采訪，多是感恩或是自責、求原諒等話語，并不是說這么說不好，而是這些或許是實話，卻未必是真性情。傅園慧完全是真情流露，一點也不藏著掖著。

中國文化首要的，也是一個最重要的特征，就是“性情化”。什么意思呢？就是中國人和中華民族在性情和情感方面是最發(fā)達的。性情是屬于人與自我、人與自然之間的，而情感是屬于人與人、人與社會之間的。當然有時我們并不嚴格區(qū)分兩者。

性情乃是由心而發(fā)，由“心性”而生。這種性情是獨立的、自我欣賞的、悠閑自得的，然后外化于各種自然的事物上，使這種性情顯得更加精微、更加深刻。例如，只有中國人才有“梅蘭竹菊”這樣精致高雅的性情的外化物，梅之凌霜傲骨、蘭之清逸雅致、竹之高風亮節(jié)、菊之淡泊不拘，無不對應著中國人獨立的性情人格。中國的詩是抒情的，中國的畫是寫意的，中國的琴是直達心靈的。梅蘭竹菊自有其精神，琴棋書畫自有其性情。中國人的飲食也是最豐富和最講究的，中國人講究色、香、味、形的完美統(tǒng)一。中國人飲茶叫“品茗”，而西方人卻是“喝茶”。只有帶著性情才能是“品”，而滿足生理就只能叫“喝”了。中國的陶瓷之所以精美，是因為它和制作者的情感是一一對應的，是帶著性情、帶著神韻的。中國之所以有精致的刺繡，也是因為其中蘊涵有中國人精致的情感。中國的景觀、建筑、亭園，無不對應著中國人精微雅致的性情和情感。中國人的審美觀是性情化的：當一個事物和一個人的性情、心性和心靈相通的時候，便產生了中國式的美；也只有這時才產生中國式的美。

如果我們把中國文化的這種“性情化”放到世界文化中去比對，就可以看得更加清楚了。

就世界文化而言，可以分別以西方、印度、中國為標志，基本上劃分為三大類型，它們反映的文化特性分別是“物性”“神性”和“人性”。

西方文化將“物性”表現(xiàn)得非常極致，他們的物質文化可以非常發(fā)達，而物質文化的手段——科技，也相應的可以非常發(fā)達。西方設計的許多制度特征也是“物性”的，盡量排除人的情感因素。西方所說的“自由”是指人身及其行為的自由，而中國人的自由更多是“心性”的自由。西方文化的“物性”更多的是滿足人的生理上的需求。

印度文化則將“神性”表現(xiàn)到了極致。這里的神性指的是人的“精神”上的最高程度。佛教就是在印度誕生的。但西方也有宗教如基督教，為什么我們只把印度文化稱為“神性”的呢？因為只有佛教才要求將人的精神提高到最高的境界，要求人拋棄世間的一切俗念，那就真的是“純精神”的了。印度文化的“神性”滿足人的精神和信仰上的需求。

中國文化則將“人性”表現(xiàn)到了極致。我們經(jīng)常說“人性化”，其實真正的人性化就是人的心情和情感達到最愉悅的狀態(tài)。中國文化的“人性”是性情化的，它從根本上滿足了人的心理上的需求。