◎ 文︱王偉(聊城市雜技團(tuán))
聊城雜技的保護(hù)與傳承
◎ 文︱王偉(聊城市雜技團(tuán))
聊城雜技作為首批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目,是山東民族文化的重要品牌,它植根于齊魯文化沃土,蘊含齊魯大地特有的英偉與豪氣。筆者針對其傳承存在的問題,談一談當(dāng)下聊城雜技藝術(shù)的保護(hù)與傳承。
聊城位于山東西部,是中外知名雜技藝術(shù)溯源地之一。從傳說中的東夷英雄蚩尤、擅長遁術(shù)的鐘離春、走馬長楸間的才子曹植,獻(xiàn)藝金鑾殿的花振芳、李祿友,到榮獲齊魯英豪美稱的蓋山東、草上飛,故人與往事不只是史冊中的一線流水,他們在特定的時空坐標(biāo)上為雜技事業(yè)的發(fā)展做出了積極的貢獻(xiàn),將千年的雜技血脈串聯(lián),在魯西的沃土中培植下了雜技藝術(shù)叢林。
據(jù)《聊城經(jīng)濟社會大全》記載,民國初,僅東阿一縣就有幾十個雜技馬戲班。同時期,陽谷、茌平、莘縣、臨清等還有幾十個雜技團(tuán)。這些民間團(tuán)體不僅往復(fù)于我國各地演出,而且走出國門,成為當(dāng)時赴朝鮮、日本、新加坡等跨國雜技演出的先行者。
建國前夕,聊城境內(nèi)的雜技、馬戲團(tuán)已達(dá)100多個,他們承載著聊城雜技,以三種方式發(fā)展:一是在當(dāng)?shù)匕l(fā)展,從組建“前進(jìn)”“勝利”“倉樂”等雜技馬戲團(tuán),到建國后,在黨和政府關(guān)懷下組建聊城市雜技團(tuán);二是部分演員與團(tuán)體流向鄰近地區(qū),和周邊地區(qū)的團(tuán)體合并,組建起當(dāng)?shù)氐碾s技院團(tuán),如山東省雜技團(tuán)、濟南市雜技團(tuán)、德州市雜技團(tuán)等;三是部分聊城雜技人走到更遠(yuǎn)的地區(qū),定居于巡演地,成立自己的演出團(tuán)體或加入當(dāng)?shù)氐脑簣F(tuán),如上海、新疆、云南等地雜技團(tuán)。
聊城地處黃河流域的平原地區(qū),黃河的不時潰決與干旱給依靠農(nóng)耕生存的人們帶來嚴(yán)峻的威脅。這就迫使不少人為了生計而閑時學(xué)藝,有的則攜親帶故一起棄農(nóng)從藝,當(dāng)然,也有不少有著懷鄉(xiāng)情結(jié)的人又返回故里,重新務(wù)農(nóng)。聊城市雜技團(tuán)常務(wù)副團(tuán)長、聊城雜技非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)項目的山東省省級代表性傳承人王峰認(rèn)為,這是聊城雜技在歷史年輪里得以傳承的一個重要原因。
雜技藝術(shù)起源于民間,創(chuàng)作于人們的勞動生產(chǎn)過程。而雜技的任何技巧,都是靠常年的汗水以及百折不回的精神換來的。在聊城東阿、茌平等不少自然村中,形成了不怕吃苦練習(xí)雜技的傳統(tǒng),形成了以家族式雜技為主的特色地域文化。如位于聊城劉集鎮(zhèn)一個不足千人的村莊里,就有三人問鼎國際雜技“金小丑”獎,這可視為聊城雜技不斷發(fā)展的一個佐證。
聊城雜技人還憑借著剛毅與執(zhí)著,把聊城雜技的種子播灑在全國各地。聊城較知名的近代雜技藝人李祿友(藝名李半仙)的兒女李新勇、李鳳云帶領(lǐng)“山東三順馬戲團(tuán)”(又稱山東京劇馬戲團(tuán))于1954年進(jìn)入貴州,三年后和其他兄弟團(tuán)體組建貴州省工農(nóng)兵雜技團(tuán)(次年改組為貴州省雜技團(tuán));上世紀(jì)三四十年代,聊城北壩人付茂堂之子付延順、付延表在上海創(chuàng)辦了“花家馬戲班”,以后部分人并入上海市雜技團(tuán);聊城另一位知名雜技藝人張義成(藝名張大辮子)之子張振玉創(chuàng)建的“雙盛雜技班”因在青海、新疆一帶演出,演員就分別參加了青海省雜技團(tuán)、新疆自治區(qū)雜技團(tuán);聊城人田官成(云南省雜技團(tuán)原團(tuán)長田海來之父)創(chuàng)建的“少林國術(shù)雜技團(tuán)”于1949年至1956年沿貴、贛、湘、兩廣地區(qū)演出,終落地云南,子女六人分別在昆明軍區(qū)雜技團(tuán)、云南省雜技團(tuán)從事雜技工作。隨著時間的推移,他們將聊城雜技的元素與當(dāng)?shù)匚幕劢谷跁蔀樾轮袊s技事業(yè)發(fā)展道路上的鋪路基石。
聊城雜技因其深厚的歷史淵源與廣泛的群眾基礎(chǔ)在中國雜技史上占有特別的位置,因其大眾性、豐富性、民族性而成為齊魯大地的特色文化品牌,具有深刻的學(xué)術(shù)價值與研究價值。
2006年,在聊城市政府的大力支持下,經(jīng)廣大文藝工作者深入發(fā)掘與系統(tǒng)整理,聊城雜技被批準(zhǔn)列入了首批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)項目。以項目保護(hù)單位聊城市雜技團(tuán)為主體的聊城雜技人為發(fā)掘、搶救、繼承和弘揚聊城雜技做出了積極的努力,但與生產(chǎn)性的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目相比,聊城雜技還存在著劇目創(chuàng)作、理論研究、市場營銷等普遍困難,面臨著影響傳承的諸多問題。
1,民族文化生態(tài)保護(hù)亟待改善,本土化的人才斷代問題亟待解決。作為根植民間的傳統(tǒng)雜技藝術(shù),制約其發(fā)展的根本問題是后繼人才的匱乏。人才是聊城雜技藝術(shù)的根,培養(yǎng)人才的沃土則是民族文化的生態(tài)。
東阿縣孟莊、賀莊、張大人集村,茌平縣城南李莊、廣平村等作為孕育雜技文化的自然村落,承載著聊城雜技的歷史記憶與文化情感,以此為基礎(chǔ)建立雜技文化生態(tài)保護(hù)村及雜技文化體驗中心,具有特殊的文化價值和研究意義。應(yīng)以這些生態(tài)保護(hù)村為中心,在周邊地區(qū)鼓勵發(fā)展民間雜技表演團(tuán)體,結(jié)合體育和藝術(shù)教育,在雜技文化氛圍濃厚的村鎮(zhèn)中小學(xué)開展民間雜技特色課程與普及教學(xué),不斷培養(yǎng)青少年對雜技的興趣,為雜技學(xué)校培養(yǎng)后備隊伍,解決新形勢下民間雜技傳承的難題。
2,傳承載體受限于傳統(tǒng)思維,嚴(yán)重束縛事業(yè)發(fā)展。聊城市雜技團(tuán)作為聊城雜技保護(hù)與傳承的主要載體,始建于1955年,隸屬于聊城市文化廣電新聞出版局,是副縣級差額事業(yè)單位。作為國有事業(yè)的管理模式,在當(dāng)代市場經(jīng)濟環(huán)境中生存,面臨著種種尷尬。
一方面,人才培養(yǎng)、作品編創(chuàng)、道具加工、自行營銷等小而全的傳統(tǒng)劇團(tuán)功能,使其在競爭日趨激烈的時代漸漸淪為勞動力供應(yīng)的小作坊營銷模式,削弱了團(tuán)體自身的個性優(yōu)勢,嚴(yán)重束縛了團(tuán)體的發(fā)展。另一方面,傳統(tǒng)體制中的人才年齡漸漸偏大,思想相對封閉,專業(yè)性單一,創(chuàng)造力有限,舞臺作品創(chuàng)新的動力小、周期長。作為處在文化體制改革前沿的雜技院團(tuán),財政和編制的年年遞減與社會人才的激烈競爭形成強烈對比。新生雜技人才擠不進(jìn)編制,而面對團(tuán)體有限的市場競爭力又爭不到合同制下編制外的高薪待遇,雙向選擇致使人才出現(xiàn)高頻度的外流。
聊城擁有豐富的雜技資源和發(fā)展優(yōu)勢,應(yīng)鼓勵院團(tuán)結(jié)合自身優(yōu)勢整合資源,盡早實現(xiàn)由“小而全”向“精而?!钡奶厣D(zhuǎn)型。加強跨地區(qū)、跨行業(yè)的交流合作,依托1993年文化部批準(zhǔn)設(shè)立的蒲公英聊城少兒雜技培訓(xùn)基地并借助職業(yè)教學(xué)機構(gòu)與演藝團(tuán)體,從傳統(tǒng)技藝保護(hù)、人才培養(yǎng)、節(jié)目創(chuàng)新等方面入手,培育多樣化的傳承載體,實現(xiàn)聊城雜技藝術(shù)的多元化、全方位發(fā)展。
聊城雜技是我國雜技藝術(shù)的一片叢林,我們要守望好這片叢林,讓它繼續(xù)繁盛,充滿生機。