邱華宇

（北京大學 馬克思主義學院，北京 100871）

“意識形態(tài)”一詞自誕生以來至今，已經(jīng)成為社會科學研究領域廣為討論、人們?nèi)粘Ｉ钪衅毡槭褂玫囊粋€重要詞匯，形成了諸多不同的分析視角和理論流派，馬克思的意識形態(tài)理論是其中最為重要的一支。國內(nèi)外現(xiàn)有研究在把握馬克思的意識形態(tài)內(nèi)涵的關鍵時有幾種不同觀點，比如“虛假否定說”“多重向度說”“階級意識說”，等等。然而不管從何種角度對馬克思的意識形態(tài)概念及理論進行解讀，首先要引起重視的是，馬克思的意識形態(tài)概念一開始是作為歷史唯物主義對舊唯物主義和唯心主義的批判而出場，是建立在物質(zhì)第一性、意識第二性的前提和基礎之上的。唯有確立了唯物史觀的這一根基，從現(xiàn)實的物質(zhì)生活，尤其是作為生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系統(tǒng)一體的社會生產(chǎn)方式①學者們大多認同“生產(chǎn)方式”在馬克思恩格斯的著作中是一個多含義的概念，對這一概念的理解主要可分為三種觀點：一是認為生產(chǎn)方式是生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系的統(tǒng)一，這是目前學界的主流觀點，但解讀方式不盡相同，有的認為這種統(tǒng)一體現(xiàn)為生產(chǎn)方式包括生產(chǎn)過程中所形成的人與自然、人與人的關系，有的認為體現(xiàn)為生產(chǎn)方式是生產(chǎn)各要素在生產(chǎn)中的一定結(jié)合方式，包括人和人、人和物、物和物之間的結(jié)合等。二是認為生產(chǎn)方式是與生產(chǎn)力、生產(chǎn)關系并列的獨立的范疇。生產(chǎn)方式指由特定的勞動者、勞動資料、勞動對象和勞動組織形式構(gòu)成的實際生產(chǎn)過程，以及生產(chǎn)過程中形成的人和自然的關系、不包括人和人的社會關系。三是認為生產(chǎn)方式是生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系的中介。生產(chǎn)力決定生產(chǎn)方式，生產(chǎn)方式進而決定生產(chǎn)關系。對于“中介說”最終表明生產(chǎn)方式是生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系的統(tǒng)一，還是表明其是獨立范疇，學界也有爭議，故在此單獨劃為一類。總的來說，不管具體的概念界定如何，三種說法都承認生產(chǎn)方式在實際內(nèi)涵上與生產(chǎn)力、生產(chǎn)關系的密切關系。在表述歷史唯物主義基本觀點時，生產(chǎn)方式與社會存在、經(jīng)濟基礎是同一序列的概念，都表明其對于精神、思維的基礎和決定作用。基于此兩點，本文將生產(chǎn)方式看作是生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系的統(tǒng)一。尋找意識形態(tài)形成和發(fā)展的根據(jù)，才能真正把握馬克思意識形態(tài)理論的精髓、抓住意識形態(tài)研究的根本。在當前我國意識形態(tài)工作嚴峻且緊迫的情況下，強調(diào)從社會生產(chǎn)方式出發(fā)把握意識形態(tài)顯得更為重要。只有從社會生產(chǎn)方式出發(fā)，才能對國內(nèi)外看似紛繁復雜的意識形態(tài)做出科學的分析，從根本上洞察不同意識形態(tài)的特點及其產(chǎn)生的原因，進而明確新時代我國意識形態(tài)工作的重點和方向，有效提高我國意識形態(tài)的主導力和控制力。

一、“社會生產(chǎn)方式?jīng)Q定意識形態(tài)”思想的形成

要深刻理解從社會生產(chǎn)方式的角度解析意識形態(tài)對于意識形態(tài)研究的重要性和必要性，就必須首先梳理“社會生產(chǎn)方式?jīng)Q定意識形態(tài)”這一思想形成的背景與過程。事實上，意識形態(tài)的產(chǎn)生與發(fā)展歸根結(jié)底取決于現(xiàn)實的物質(zhì)生活尤其是社會生產(chǎn)方式，這一觀點并非從來有之，而是馬克思在深入社會政治實踐和理論批判活動的基礎上，經(jīng)過對黑格爾及青年黑格爾派哲學思想的批判、對費爾巴哈哲學思想的批判，最終將其作為唯物史觀的重要組成部分而提出來的。

（一）對黑格爾及青年黑格爾派唯心主義思想的批判。

“意識形態(tài)”概念最早由法國哲學家托拉西提出，后經(jīng)德國古典哲學對人類精神現(xiàn)象的理性批判，這一概念獲得了更為豐富的理論內(nèi)涵，并成為馬克思意識形態(tài)理論的主要理論背景。德國古典哲學家雖然沒有直接使用“意識形態(tài)”這一概念，但在他們的理論中，“意識”“精神”“意識形態(tài)”“意識諸形態(tài)”等概念常常具有同一內(nèi)涵，是他們所建構(gòu)的哲學體系中作為世界本原的力量，其中黑格爾在他的思想體系中以最宏偉的方式概括了這一哲學的全部發(fā)展。馬克思對黑格爾的批判，首先是從批判黑格爾的法哲學開始，揭示出黑格爾顛倒現(xiàn)實關系的唯心主義體系。在《黑格爾法哲學批判》中，馬克思指出黑格爾對市民社會和國家關系的顛倒：“理念變成了獨立的主體，而家庭和市民社會對國家的現(xiàn)實關系變成了理念所具有的想象的內(nèi)部活動。實際上，家庭和市民社會是國家的前提，它們才是真正的活動者；而思辨的理性卻把這一切頭足倒置了”。[1]（p250）在《神圣家族》中，馬克思以蘋果、梨、草莓、扁桃為例，進一步揭示了黑格爾思辨結(jié)構(gòu)的秘密：先從現(xiàn)實的蘋果、梨、草莓、扁桃中得出“果品”這個一般觀念，將這一觀念作為梨、蘋果等真正的本質(zhì)，即“實體”。再由這一觀念外化出現(xiàn)實的蘋果、梨、草莓、扁桃，從而把現(xiàn)實的蘋果、梨等變成了“果品”的單純的存在形式，即“樣態(tài)”。由此馬克思揭露和批判了黑格爾哲學將抽象思辨作為世界本原的唯心主義本質(zhì)：“把實體了解為主體，了解為內(nèi)在的過程，了解為絕對的人格，這種了解方式就是黑格爾方法的基本特征。”[2]（p280）

青年黑格爾派雖然對黑格爾的思想有所改造，但是在意識的本源問題上始終沒有跳出其唯心主義的窠臼。馬克思指出，“青年黑格爾派同意老年黑格爾派的這樣一個信念，即認為宗教、概念、普遍的東西統(tǒng)治者現(xiàn)存世界。不過一派認為這種統(tǒng)治是篡奪而加以反對，另一派則認為這種統(tǒng)治是合法的而加以贊揚”，青年黑格爾派不過是在做思辨的斗爭，“用詞句來反對這個世界現(xiàn)有的詞句，而絕對不是反對現(xiàn)實的現(xiàn)存世界”。[2]（p516）

（二）對費爾巴哈直觀的唯物主義思想的批判。

如果說對黑格爾及青年黑格爾派思想的批判，使馬克思主義哲學確立了“從人間升到天國”的唯物主義方向，那么馬克思對費爾巴哈哲學思想的批判，則使得這一方向的現(xiàn)實基礎更加明晰和牢固。馬克思對費爾巴哈的超越是他在國民經(jīng)濟學的研究，特別是對異化勞動的研究和批判中實現(xiàn)的。他認識到，真正現(xiàn)實的人不是費爾巴哈式的、沉湎于感性直觀的觀念中的人，而是從事感性活動即生產(chǎn)勞動的、處在現(xiàn)實的社會關系中的人，“整個所謂世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程”，[2]（p196）是勞動異化和揚棄異化的歷史，而對異化的揚棄必須通過揚棄私有財產(chǎn)、通過共產(chǎn)主義或“實踐的人道主義”來實現(xiàn)?！艾F(xiàn)實的人”和“實踐”的發(fā)現(xiàn)，使馬克思開始展開了對費爾巴哈哲學的批判。在《關于費爾巴哈的提綱》中，馬克思指出“從前的一切唯物主義（包括費爾巴哈的唯物主義）的主要缺點是：對對象、現(xiàn)實、感性，只是從客體的或則直觀的形式去理解，而不是把它們當作感性的人的活動，當作實踐去理解，不是從主體方面去理解”，[2]（p499）這就造成費爾巴哈雖然看到了世界二重化為宗教世界和世俗世界、宗教世界歸結(jié)于它的世俗基礎，卻無法從社會實踐出發(fā)，進一步去分析世俗基礎本身，找到宗教的社會根源和克服宗教弊端的正確道路。費爾巴哈沒有把感性世界理解為構(gòu)成這一世界的人的全部活生生的感性活動，因而看不到“他周圍的感性世界決不是某種開天辟地以來就直接存在的、始終如一的東西，而是工業(yè)和社會狀況的產(chǎn)物，是歷史的產(chǎn)物，是世世代代活動的結(jié)果，其中每一代都立足于前一代所奠定的基礎上，繼續(xù)發(fā)展每一代的工業(yè)和交往，并隨著需要的改變而改變他們的社會制度”[2]（p530）因此，馬克思說：“當費爾巴哈是一個唯物主義者的時候，歷史在他的視野之外；當他去探討歷史的時候，他不是一個唯物主義者。在他那里，唯物主義和歷史是彼此完全脫離的”[2]（p528）正是通過對費爾巴哈舊唯物主義的批判，馬克思第一次把實踐作為馬克思主義哲學的基本范疇提了出來，從而與以往一切舊哲學劃清了界限，創(chuàng)立了以生產(chǎn)實踐為基礎的歷史唯物主義。

（三）唯物史觀的創(chuàng)立。

在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思恩格斯對德國古典哲學的根本問題進行了徹底批判：“所有的德國哲學家都斷言：觀念、想法、概念迄今一直支配和決定著現(xiàn)實的人，現(xiàn)實世界是觀念世界的產(chǎn)物”。[2]（p510）緊接著，馬克思恩格斯考察了現(xiàn)實個人的活動和物質(zhì)生活條件，指出歷史發(fā)展的四個要素（物質(zhì)生產(chǎn)、再生產(chǎn)、人口生產(chǎn)、社會關系的生產(chǎn)），揭示出了物質(zhì)生產(chǎn)在人類生存和發(fā)展中的基礎性地位。在這之后，馬克思恩格斯說：“我們才發(fā)現(xiàn)，‘人也具有意識’”“語言和意識一樣，是由于需要，由于和他人交往的迫切需要才產(chǎn)生的”，[2]（p533）當分工發(fā)展到物質(zhì)勞動和精神勞動分離的時候，意識才能現(xiàn)實地想象，才能擺脫世界而去構(gòu)造“純粹的”理論、神學、哲學、道德等。由此，馬克思恩格斯提出真正的歷史觀在于——“從直接生活的物質(zhì)生產(chǎn)出發(fā)闡述現(xiàn)實的生產(chǎn)過程，把同這種生產(chǎn)方式相聯(lián)系的、它所產(chǎn)生的交往形式即各個不同階段上的市民社會理解為整個歷史的基礎，從市民社會作為國家的活動描述市民社會，同時從市民社會出發(fā)闡明意識的所有各種不同的理論產(chǎn)物和形式，如宗教、哲學、道德等等，而且追溯他們產(chǎn)生的過程”，[2]（p544）確立了以“物質(zhì)第一性、意識第二性”為基本觀點的唯物史觀。在1859年的《政治經(jīng)濟學批判》序言中，馬克思用更為成熟的語言取代了對“市民社會”的表述，明確指出“生產(chǎn)關系的總和構(gòu)成社會的經(jīng)濟結(jié)構(gòu)，即有法律和政治的上層建筑豎立其上并有一定的社會意識形式與之相適應的現(xiàn)實基礎”，而意識形態(tài)就是指上層建筑中具體的“法律的、政治的、宗教的、藝術(shù)的或哲學的”意識。他提出，“物質(zhì)生活的生產(chǎn)方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程。不是人們的意識決定人們的存在，相反，是人們的社會存在決定人們的意識”，[3]（p591）從而明確了作為觀念上層建筑的意識形態(tài)，它的產(chǎn)生與發(fā)展的根本原因與真正動力在于物質(zhì)的社會生產(chǎn)方式，為科學認識和研究人類社會意識形態(tài)現(xiàn)象確立了根本前提。

二、社會生產(chǎn)方式?jīng)Q定意識形態(tài)的個人或集體取向

意識形態(tài)作為社會上層建筑的一部分，必然體現(xiàn)和反映社會的經(jīng)濟基礎。在經(jīng)濟生活中占據(jù)統(tǒng)治地位的階級或集團必然要求政治、文化等其他領域的統(tǒng)治權(quán)，因而一個社會主流的意識形態(tài)總是集中地體現(xiàn)和代表了統(tǒng)治階級的利益，從根本上說，是體現(xiàn)和代表了統(tǒng)治階級的經(jīng)濟利益，而他們的經(jīng)濟活動主導著整個社會的物質(zhì)生產(chǎn)、流通、交換、消費等各個環(huán)節(jié)，構(gòu)成和反映當前社會的生產(chǎn)方式。以資本主義和社會主義國家兩種各自具有鮮明特征的生產(chǎn)方式和社會制度的國家為例來看，它們的意識形態(tài)具有非常明顯的差異?？偟膩碚f，資本主義國家的意識形態(tài)更加強調(diào)個人主義，而社會主義國家的意識形態(tài)更加強調(diào)集體主義，雖然這并不是決然對立的，無論哪個國家，要想有健康良序的發(fā)展，都無法偏廢個人和集體的任何一端，但總體上這兩個特點較為突出。而這種特點也并非憑空出現(xiàn)，它與資本主義和社會主義國家的社會生產(chǎn)方式息息相關，是統(tǒng)治階級在適應其經(jīng)濟基礎的前提下對政治和社會整體設計而產(chǎn)生的，與社會的生產(chǎn)力、生產(chǎn)關系以及統(tǒng)治階級的利益是統(tǒng)一的。

17、18世紀，隨著資本主義在歐洲的萌芽和發(fā)展，資產(chǎn)階級的力量逐漸壯大，為了推翻封建專制統(tǒng)治和宗教神權(quán)，啟蒙思想家們幾乎無一例外地高舉個人主義的大旗，主張自由、民主、平等、博愛等觀念，這些觀念的興起和普及大大加速了人民大眾推翻封建統(tǒng)治、建立資產(chǎn)階級國家的進程。但必須看到，啟蒙思想家們提出這些觀念是有其歷史發(fā)展進程的客觀要求和思想家自身階級身份所代表的利益訴求的。資本主義的發(fā)展尤其是商品經(jīng)濟的發(fā)展需要大量自由而廉價的勞動力，因而必然要求將個人從封建的人身隸屬關系中解放出來，為資本主義的商品經(jīng)濟投入大量的自由勞動力。因此，在資本主義發(fā)展階段，人的發(fā)展從封建的人身依附關系轉(zhuǎn)變成了獲得人身獨立的、對物的依賴性的階段。對物的依賴，就表現(xiàn)在“它無情地斬斷了把人們束縛于天然尊長的形形色色的封建羈絆，它使人和人之間除了赤裸裸的利害關系，除了冷酷無情的‘現(xiàn)金交易’，就再也沒有任何別的聯(lián)系了。它把宗教虔誠、騎士熱忱、小市民傷感這些情感的神圣發(fā)作，淹沒在利己主義打算的冰水之中”。[3]（p34）資產(chǎn)階級要取得統(tǒng)治地位，獲得國家政權(quán)，不僅要奪取政治領導權(quán)，同時也要制造有利于資本主義勝利的輿論導向，為了發(fā)展這樣一種以商品經(jīng)濟為基本特征的資本主義經(jīng)濟，使人進入到資本和金錢的邏輯中，同時也為了對抗人身依附的封建統(tǒng)治，資產(chǎn)階級必然要強調(diào)個人主義，強調(diào)人的主體性，資本主義國家的意識形態(tài)教育也相應地必然表現(xiàn)為“天賦人權(quán)”“主權(quán)在民”以及自由主義。國家宣稱代表普遍的、所有人的利益，公民有充分的政治、經(jīng)濟、宗教等方面的權(quán)利。同時，由于資本發(fā)展的社會化大生產(chǎn)趨勢必然與少數(shù)人的統(tǒng)治產(chǎn)生沖突，因而與政權(quán)保持一定距離甚至對抗的公民社會應運而生，個人利益訴求的這一渠道似乎更印證了資產(chǎn)階級“主權(quán)在民”的建國理念。

社會主義社會是在對資本主義社會的批判中建立的。為了克服資本主義社會中私有制所導致的社會化大生產(chǎn)和生產(chǎn)資料歸私人占有之間的根本矛盾，社會主義要廢除資本主義的私有制而實行公有制的生產(chǎn)組織形式，是“對土地及靠勞動本身生產(chǎn)的生產(chǎn)資料的公有制”或“社會所有制”基礎上的“自由勞動者的協(xié)作”。其中，“社會所有制涉及土地和其他生產(chǎn)資料，個人所有制涉及產(chǎn)品，那就是涉及消費品”，勞動者“用公共的生產(chǎn)資料進行勞動，并且自覺地把他們許多個人勞動力當作一個社會勞動力來使用”，勞動總產(chǎn)品的“一部分重新用作生產(chǎn)資料”，另一部分則“作為生活資料由聯(lián)合體成員消費”。[4]在這種生產(chǎn)方式上建立的國家，是真正的共同體，消滅了分工，消除了階級和剝削，人民是國家主人而共同行使國家權(quán)力，國家和人民的利益、人民之間的利益是一致的，“各個人在自己的聯(lián)合中并通過這種聯(lián)合獲得自己的自由”。[2]（p571）由于只有在這個真正的共同體中，個人才能獲得全面發(fā)展其才能的可能，因此社會主義國家的意識形態(tài)教育必然要強調(diào)集體主義，也正是由于社會主義公有制的基礎，集體主義才有了穩(wěn)固的根基和合法性。第一次明確將集體主義與社會主義相聯(lián)系從而建立起社會主義集體主義思想理論體系的是斯大林，[5]他曾經(jīng)對集體主義價值觀的內(nèi)涵做過很好的說明：“個人和集體之間、個人利益和集體利益之間沒有而且也不應當有不可調(diào)和的對立。不應當有這種對立，是因為集體主義、社會主義并不否認個人利益，而是把個人利益和集體利益結(jié)合起來。社會主義是不能撇開個人利益的。只有社會主義社會才能給這種個人利益以最充分的滿足。此外，社會主義社會是保護個人利益唯一可靠的保證”。[6]（p354）我們從蘇俄公民教育中，就可以明顯地看出這種特色，“蘇維埃所要訓練的未來公民，‘必須是韌強而健康的無產(chǎn)階級，必須是革命的階級斗士，有科學意識且有組織的新社會主義國家的建設者。他必是辯證法的唯物論者，充滿必具的智識與能力來反對一切形態(tài)的榨取和神秘感。他在所有經(jīng)濟及社會的互動上，都須是集體主義者，以堅決反對私有財產(chǎn)以及個人主義的意圖，因為這就是榨取階級奠權(quán)立勢的根據(jù)’”。[7]（p75）斯大林曾經(jīng)很好地詮釋過集體主義的內(nèi)涵，但是由于在實踐中片面強調(diào)集體的作用、強調(diào)個人對于集體的義務，而忽視個人的正當權(quán)利、創(chuàng)造性與差異性，蘇聯(lián)的社會主義建設并沒能成功地實踐和貫徹集體主義。

三、社會生產(chǎn)方式?jīng)Q定意識形態(tài)的隱蔽性或鮮明性

生產(chǎn)不是一成不變的，生產(chǎn)力的發(fā)展推動著經(jīng)濟模式、社會組織方式以及人與人之間的關系都在不斷地變化，隨之也對社會意識形態(tài)的轉(zhuǎn)變提出了要求，以適應經(jīng)濟基礎的變化。資本主義發(fā)展到今天不僅沒有滅亡反而表現(xiàn)出頑強的生命力，對此西方學術(shù)界曾在20世紀50年代興起了一場“意識形態(tài)終結(jié)論”的政治思潮，它們通過論證意識形態(tài)的虛假性、社會主義與資本主義的趨同性等方式，淡化乃至故意曲解、反對和否定馬克思主義、社會主義制度和共產(chǎn)主義理想信念，意欲在全球建立西方式的民主制度。[8]（p158）然而，我們要看到，社會主義運動的低潮并不意味著社會主義理論的破產(chǎn)，資本主義與社會主義意識形態(tài)上的差異并不是消除了，而是資本主義社會在自我改良中對包括意識形態(tài)在內(nèi)的上層建筑進行了調(diào)整與變革，其中一個重要的方面就是在社會制度尤其是福利制度上吸收和融入更多社會主義的元素，同時意識形態(tài)教育越來越隱蔽化并凸顯其“普世性”，這種轉(zhuǎn)變也是與資本主義本身的生產(chǎn)方式的轉(zhuǎn)變對應的，是資本擴張的一個必然表現(xiàn)。

馬克思早在1857年的《共產(chǎn)黨宣言》中就指出資本擴張的必然性和由此形成的世界性歷史，“資產(chǎn)階級，由于開拓了世界市場，使一切國家的生產(chǎn)和消費都成為世界性的了”“物質(zhì)的生產(chǎn)是如此，精神的生產(chǎn)也是如此。各民族的精神產(chǎn)品成了公共的財產(chǎn)。民族的片面性和局限性日益成為不可能，于是有許多種民族和地方的文學形成了一種世界的文學”。[3]（p35）19世紀末20世紀初，隨著壟斷資本主義取代了自由競爭的資本主義，資本主義通過以福特制為代表的規(guī)?；?、高度組織化的生產(chǎn)，以及對消費的推崇，不僅影響到個人的工作勞動，同時進入到了工作之外的生活領域。在這一點上西方馬克思主義者的批判是十分有力的。列菲伏爾致力于對日常生活的研究得出的基本理論發(fā)現(xiàn)是，“當代資本主義社會是一個全面異化的社會。人的異化的現(xiàn)實要比馬克思當時所說的更嚴重，因為社會的各個領域，包括日常生活中都包含著異化之網(wǎng)，使人精神上感到更加苦悶”。[9]（p9）異化無處不在，事實上正是資本通過技術(shù)和消費等方式全面控制人們的社會生活的結(jié)果，“隨著物質(zhì)性貨物的新的豐富，產(chǎn)生了新的匱乏——空間的和欲望的，‘興趣’中心已經(jīng)從勞動轉(zhuǎn)向閑暇和家庭”。[9]（p26）與此同時，阿爾都塞看到了資本主義意識形態(tài)的整體性控制：不同于包括政府、行政機關、軍隊、警察、法庭、監(jiān)獄等鎮(zhèn)壓性質(zhì)的國家機器，人們身邊還存在著宗教、教育、家庭、法律、政治、工會、傳播、文化等意識形態(tài)國家機器，它們通過資本主義生產(chǎn)方式對社會生活各方面的管控得以進入生活的各個領域，并在無意識中影響人的價值觀念。以學校為例，“正是通過在這個學徒期學習由大量灌輸?shù)慕y(tǒng)治階級意識形態(tài)包裹起來的各種本領，資本主義社會形態(tài)的生產(chǎn)關系，才被大規(guī)模地再生產(chǎn)出來。造成資本主義制度賴以生存的這個結(jié)果的機制，自然被一種普遍盛行的關于學校的意識形態(tài)掩蓋和隱瞞了”。[10]（p290）也正是在這個意義上，阿爾都塞認為“人生來就是意識形態(tài)的動物”，人人都“‘自發(fā)地’或‘自然地’生活在意識形態(tài)中”，[10]（p303）它使得“意識形態(tài)在美國就像水和空氣那樣取之不盡、用之不竭”“多數(shù)國人認為意識形態(tài)不存在”。[11]到了20世紀中后期，西方主要資本主義國家愈發(fā)普遍地表現(xiàn)出對文化多元化持較為寬松、相對自由的態(tài)度的新特點，其文化政策和社會政策大都體現(xiàn)了對外來文化予以吸納的要求，意識形態(tài)建設上則表現(xiàn)出“寬容世俗文化、防范政治文化”和“改造加工、為我所用”的特點，在倡導文化多元化的過程中將意識形態(tài)的主導以“隱形”的形式更加巧妙地加以實現(xiàn)，[12]（p77）這種變化與非組織化資本主義的興起是密切相關的。這種新的生產(chǎn)方式最為重要的特點就是伴隨著世界經(jīng)濟的發(fā)展、勞動的國際分工和在多數(shù)國家資本主義的廣泛發(fā)展，[13]（p21）資本的循環(huán)已脫離單一國家經(jīng)濟政策的控制而愈加全球化，許多關鍵行業(yè)、階級和城市等都呈現(xiàn)出“無中心化”，“后現(xiàn)代主義”文化—意識形態(tài)結(jié)構(gòu)的出現(xiàn)和大量傳播，[13]（p8）其中文化多元主義又為個人和集體性明顯的“無中心”創(chuàng)造了條件。[13]（p408）因此，在國家意識形態(tài)控制上，資本主義國家表現(xiàn)出倡導多元和“隱形”的主導也成為必然。

物質(zhì)生產(chǎn)方式和社會歷史環(huán)境的改變以及由此帶來的對意識形態(tài)的影響，在社會主義的意識形態(tài)教育中也有體現(xiàn)，其中一個顯著的特點就是社會主義意識形態(tài)教育中表現(xiàn)出越來越鮮明的特征。在馬克思恩格斯時期，“意識形態(tài)”概念主要是與“虛假意識”聯(lián)系在一起的，在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思把“德意志意識形態(tài)”稱為“虛假的意識形態(tài)”，后來恩格斯在致梅林的信中也明確指出“意識形態(tài)是由所謂的思想家通過有意識地、但是以虛假的意識完成的過程。推動他的真正動力始終是他所不知道的，否則這就不是意識形態(tài)的過程了”。[14]（p657）這與馬克思所處的具體歷史環(huán)境和面對的主要任務有關，因為“意識形態(tài)”首先是作為馬克思批判以青年黑格爾派為代表的德國唯心主義哲學的武器而出場的，以往的哲學家沒有意識到推動他們從事意識形態(tài)創(chuàng)造的真正動力在于現(xiàn)實的物質(zhì)生產(chǎn)實踐，而把意識看作是獨立發(fā)展的東西和歷史發(fā)展的原因，不去尋找它們真正的根源，這樣的意識形態(tài)必然只能是虛假的而非真實的。馬克思恢復了這種思維的產(chǎn)物的物質(zhì)現(xiàn)實性，進而揭示出它們背后的階級性，在每一時代占統(tǒng)治地位的思想都是統(tǒng)治階級的思想，“每一個企圖取代舊統(tǒng)治階級的新階級，為了達到自己的目的不得不把自己的利益說成是社會全體成員的共同利益，就是說，這在觀念上的表達就是：賦予自己的思想以普遍性的形式，把它們描繪成唯一合乎理性的、有普遍意義的思想”，[2]（p550）資產(chǎn)階級的意識形態(tài)正是這種虛假意識的典型代表，它“把自己的生產(chǎn)關系和所有制關系從歷史的、在生產(chǎn)過程中是暫時的關系變成永恒的自然規(guī)律和理性規(guī)律”。[3]（p48）但隨著后來批判語境的轉(zhuǎn)換，意識形態(tài)在馬克思那里逐漸“由一個揭露性、評價性的論戰(zhàn)概念轉(zhuǎn)化為描述性、解釋性和規(guī)范性的概念，由一個貶義詞轉(zhuǎn)化為中心詞”。[8]（p99）而到了列寧所處的時代，資本主義的發(fā)展從自由競爭階段進入壟斷階段，各資本主義國家之間經(jīng)濟和政治發(fā)展的不平衡愈來愈突出，列寧領導的蘇維埃政權(quán)既面臨著在資本主義國家經(jīng)濟封鎖的外部條件下探索如何向社會主義過渡、建設社會主義和創(chuàng)造出高于資本主義勞動生產(chǎn)率的根本任務，又面臨著堅持和鞏固無產(chǎn)階級專政的重任。社會主義生產(chǎn)方式和資本主義生產(chǎn)方式的根本沖突，以及由此帶來的兩種社會制度的沖突和革命的需要，使得列寧不再一般地談論意識形態(tài)的“虛假性”，而把探討的重點放在資產(chǎn)階級的形態(tài)和社會主義意識形態(tài)的對立上，并積極建設無產(chǎn)階級的意識形態(tài)。在列寧看來，現(xiàn)代社會“或者是資產(chǎn)階級的思想體系，或者是社會主義的思想體系。這里中間的東西是沒有的（因為人類沒有創(chuàng)造過任何‘第三種’思想體系，而且在為階級矛盾所分裂的社會中，任何時候也不可能有非階級的或超階級的思想體系）”，[15]（p85）而馬克思主義是革命性和科學性的統(tǒng)一，是真正的無產(chǎn)階級的意識形態(tài)，是科學的意識形態(tài)。正是在這種意義上，與以往的“虛假的意識形態(tài)”不同，馬克思主義敢于公開宣稱自己代表無產(chǎn)階級的利益，明確承認自己的階級性，并且要積極地到工人群眾中傳播，以調(diào)動群眾的革命積極性。列寧認為，旗幟鮮明地表明無產(chǎn)階級的階級立場和思想主張、“讓教育聯(lián)系政治”是社會主義優(yōu)于資本主義的一個表現(xiàn)，因為“在資產(chǎn)階級社會里，這種思想一貫占著統(tǒng)治地位。所謂教育‘不問政治’，教育‘不講政治’，都是資產(chǎn)階級的偽善說法，無非是對99%受教會控制和私有制等等壓迫的群眾的欺騙?，F(xiàn)在還在統(tǒng)治著一切資產(chǎn)階級國家的資產(chǎn)階級，正是這樣欺騙群眾的”。[16]（p170）在《怎么辦》這部重要著作中，列寧還系統(tǒng)地闡述了社會主義意識形態(tài)教育的重要原則——灌輸，因為“工人本來不可能有社會民主主義的意識，這種意識只能從外面灌輸進去”，[17]（p76）否則“對待社會主義思想體系躲躲閃閃、搖擺不定，就必然有利于資產(chǎn)階級思想體系”。[18]（p539）灌輸論的系統(tǒng)闡述，不僅意味著“社會主義意識形態(tài)”概念的成立，也意味著社會主義意識形態(tài)學說的初步確立。[19]（p158）正是在兩種社會生產(chǎn)方式激烈沖突的歷史環(huán)境下，列寧從建設社會主義意識形態(tài)和無產(chǎn)階級文化的維度完成了對馬恩意識形態(tài)學說的創(chuàng)造性發(fā)展，并為后來的斯大林、毛澤東所繼承，逐漸形成獨特而豐富的社會主義意識形態(tài)教育理論和實踐，在具體的歷史時期保障和鞏固了無產(chǎn)階級政權(quán)。

結(jié)語

綜上，馬克思在批判前人思想的基礎上，確立了實踐在人類歷史生活中的基礎性地位，創(chuàng)立了以“社會存在決定社會意識”為基本觀點的唯物史觀，從而揭示了意識形態(tài)的真正本源——不在于感覺主義或自身先驗自在性的存在，而在于一定時期社會的物質(zhì)生活尤其是由生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系組成的物質(zhì)生產(chǎn)方式，最終破解了意識形態(tài)概念從英法唯物主義到德國古典哲學以來的神秘性，為科學研究人類社會的意識形態(tài)現(xiàn)象確立了根本前提。從這一根本前提出發(fā)，考察資本主義意識形態(tài)和社會主義意識形態(tài)中兩大明顯的差異，即資本主義社會更強調(diào)個人主義而社會主義更強調(diào)集體主義、資本主義意識形態(tài)教育更隱蔽而社會主義意識形態(tài)教育更旗幟鮮明，便可以發(fā)現(xiàn)這種差異的出現(xiàn)并非偶然，而是由兩種社會不同的經(jīng)濟方式、社會制度所決定的，更確切地說，是由兩個社會在不同時期的社會生產(chǎn)方式所決定的。社會生產(chǎn)方式及其變化，從根本上決定了社會的經(jīng)濟基礎，進而決定了矗立在具體的經(jīng)濟基礎之上的、作為上層建筑一部分的意識形態(tài)會以何種內(nèi)容和教育宣傳方式出現(xiàn)。當然，強調(diào)社會生產(chǎn)方式的根本性地位，并不是否認意識形態(tài)的能動性，相反，正是看到由于西方國家意識形態(tài)以及國內(nèi)多元社會思潮對我國社會主義意識形態(tài)主導性的沖擊，給我國經(jīng)濟和社會發(fā)展造成的不良影響，我們才更應該回到意識形態(tài)的根本，從源頭上掌握意識形態(tài)的主動權(quán)，充分發(fā)揮意識形態(tài)的積極能動作用。

當前，中國特色社會主義進入了新時代，中華民族迎來了從站起來、富起來到強起來的偉大飛躍，與此同時中國社會“一”與“多”交織的特點愈加凸顯。一方面，經(jīng)濟上堅持以公有制為主體、堅持社會主義道路，決定了我們要始終堅持和鞏固馬克思主義的指導地位，強化社會主義意識形態(tài)教育；另一方面，多種所有制經(jīng)濟和社會主義市場經(jīng)濟的發(fā)展，以及隨著綜合國力和國際影響力不斷增強，我國越來越多地參與國際性的經(jīng)濟、政治、文化等各方面的合作，全球化程度日益加深的現(xiàn)實，又使得國內(nèi)多種社會思潮并存，人們的思想精神狀況變得更為復雜。這就決定了我國當前的意識形態(tài)工作的重點，是要更好地處理意識形態(tài)一元主導與多樣發(fā)展的關系，既要采用更加靈活生動的方式將社會主義意識形態(tài)滲透到人們的日常生活中，促進馬克思主義大眾化，牢牢掌握意識形態(tài)的主導權(quán)和話語權(quán)，又要以更開放的姿態(tài)促進、引導、規(guī)范其他非馬克思主義意識形態(tài)共同發(fā)展，從而實現(xiàn)主流意識形態(tài)與其他意識形態(tài)共存、共生、共進，共同促進社會主義文化大發(fā)展大繁榮。

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