程廣麗
(湖州師范學院 馬克思主義學院,浙江 湖州 313000)
人與自然之間的物質交換:馬克思恩格斯生態(tài)思想的核心問題*
程廣麗
(湖州師范學院 馬克思主義學院,浙江 湖州 313000)
馬克思恩格斯的生態(tài)思想內(nèi)容豐富,其核心問題則是人與自然之間的物質交換。伴隨工業(yè)資本與工業(yè)文明的興起與發(fā)展,生態(tài)危機日益嚴重,人類環(huán)境被破壞,人與自然之間的和諧被改變,人與自然之間的物質交換被異化。在批判資本主義生產(chǎn)方式和資本主義制度的基礎上,馬克思恩格斯將資本邏輯批判與生態(tài)危機批判結合起來,并提出了解決人與自然之間正常物質交換的方式,以最終消解人與自然之間的割裂與異化,從而實現(xiàn)人與自然之間的和解。研究馬克思恩格斯的生態(tài)思想,正確地理解人與自然的關系,對于加快生態(tài)文明建設進程具有重要的理論啟示意義。
人與自然;物質交換;一體性;斷裂;和解
生態(tài)文明的核心是人與自然的協(xié)調發(fā)展,人與自然的關系是生態(tài)思想與生態(tài)文明所需要面對的首要的和核心的問題。面對工業(yè)文明帶來的日益嚴重的生態(tài)環(huán)境破壞與生態(tài)文明問題,面對人與自然之間的矛盾與沖突,人們從多維度思索生態(tài)危機的根源,并努力尋求解決問題的有效方案。在當前理論界,粉墨登場的“深生態(tài)學”(“深綠”、“淺綠”以及“綠紅”、“紅綠”等)思潮,圍繞著“人類中心主義”價值觀與“生態(tài)中心主義”價值觀進行了激烈的辨析,為我們思考生態(tài)危機問題提供了有益的啟迪,然而,這些方案并沒有從根本上超越馬克思恩格斯的生態(tài)思想,即便是上升到資本主義制度與生產(chǎn)方式高度上的“紅綠”思潮中的生態(tài)學馬克思主義,也因其對馬克思主義生態(tài)思想的理解存在偏差,放棄了馬克思主義的生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系矛盾運動的視角,放棄了歷史唯物主義方法論立場,最終也無法成為實踐上的行之有效的可操作性路徑而呈現(xiàn)出浪漫主義的烏托邦的色彩。因此,辯證地看待西方生態(tài)思潮的理論得失,對馬克思恩格斯的生態(tài)思想進行闡釋,發(fā)掘其積極意義與當代價值,是擺在生態(tài)文明建設以及馬克思主義理論研究者面前的一個重要課題。
在馬克思恩格斯看來,人與自然原本是一體的,人與自然的物質交換原本是和諧的,然而,在資本主義的生產(chǎn)條件下,人與自然的一體性卻遭到了破壞。
首先,人是自然界的產(chǎn)物。馬克思恩格斯始終認為人是自然界的產(chǎn)物,自然本身不是為人而存在的,自然具有先在性。恩格斯指出說:“人本身是自然界的產(chǎn)物,是在他們的環(huán)境中并且和這個環(huán)境一起發(fā)展起來的。”[1](P32)自然界是人類生存與發(fā)展的必需條件,人對自然界來說是一種依附關系。不管人類社會怎樣發(fā)展,都改變不了人離不開自然界這一客觀事實。也就是說,人類永遠不能離開自然界而存在,人類的存在與發(fā)展始終受到自然資源與自然條件的影響和制約?!叭藗冏约簞?chuàng)造自己的歷史,但是他們并不是隨心所欲地創(chuàng)造,并不是在他們自己選定的條件下創(chuàng)造,而是在直接碰到的、既定的、從過去繼承下來的條件下創(chuàng)造?!盵2](P669)人們創(chuàng)造歷史的活動絕不是沒有前提的,必須在一定的生存條件下進行。由于人是自然進化的產(chǎn)物,自然也就是作為人生存的條件而存在著。自然能夠滿足人的生存的需要與身體的所有需要,用馬克思的話說,自然就是人的“無機的身體”。在不同的生存條件下,人的存在狀態(tài)是不一樣的。自然對人的生存的制約性是非常明顯的。人類發(fā)展所需要的空間和資源也都是從自然界那里得來的。缺失了豐富的自然資源和廣闊的自然空間,也就無所謂人類的生存和發(fā)展。伴隨著人們對自然的開發(fā)的深化,自然對社會發(fā)展的影響更加巨大。因此可以說,對自然空間和自然的掌握程度,決定了人類生存與發(fā)展的真實狀態(tài)。正因為此,馬克思指出說:“歷史可以從兩個方面來考察,可以把它劃分為自然史和人類史。但這方面是不可分割的;只要有人存在,自然史和人類史就彼此相互制約。”[3](P516)歷史是屬于人類的歷史,但同時也是自然史與人類史的統(tǒng)一,自然史與人類史之間相互關聯(lián),兩者不可分割。馬克思曾指出,在人類社會全部的歷史發(fā)展進程中,“第一個需要確認的事實就是這些個人的肉體組織以及由此產(chǎn)生的個人對其他自然的關系?!盵3](P519)自然界居于優(yōu)先地位,自然界是人得以棲息的基本場地,是人們所有生產(chǎn)活動和生活活動所依賴的材料和對象,是人類無法離開的對象世界。“從理論領域來說,植物、動物、石頭、空氣、光等等,一方面作為自然科學的對象,一方面作為藝術的對象,都是人的意識的一部分,是人的精神的無機界,是人必須事先進行加工以便享用和消化的精神食糧;同樣,從實踐的領域來說,這些東西也是人的生活和人的活動的一部分?!盵3](P161)顯然,在馬克思看來,對現(xiàn)實的人來說,更為根源性存在的是自然界。“人作為自然的、肉體的、感性的、對象性的存在物,和動植物一樣,是受動的、受制約的和受限制的存在物”[4](P167)。雖然受制約與受限制,但是人是能動的存在,他需要從自然界中獲取一定的生產(chǎn)資料和生活資料。因此從根本上說,“人靠自然界生活。這就是說,自然界是人為了不致死亡而必須與之處于持續(xù)不斷的交互作用過程的、人的身體?!盵2](P45)人與自然之間發(fā)生著“交互作用”,人與自然的正常的物質交換是人類社會存在的首要前提。
其次,人與自然交互關系的前提是有生命的個人的存在。強調自然的先在性,決不意味著否認人的存在的意義,相反,是為了在更為基礎的意義上認識人與自然的關系。馬克思明確指出說:“全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在”[3](P519),而且,任何一個有生命的個人“不是處于某種虛幻的離群索居和固定不變狀態(tài)的人,而是處于現(xiàn)實的、可以通過經(jīng)驗觀察到的、在一定條件下進行的發(fā)展過程中的人?!盵3](P525)全部人類歷史的前提是有生命的個人的存在,沒有了人的存在,就不會有人與自然的交互關系,更不會有生態(tài)問題的出現(xiàn)。因為從根本上看,“說人是肉體的、有自然力的、有生命的、現(xiàn)實的、感性的、對象性的存在物,這就等于說,人有現(xiàn)實的、感性的對象作為自己本質的即自己生命表現(xiàn)的對象;或者說,人只有憑借現(xiàn)實的、感性的對象才能表現(xiàn)自己的生命?!盵3](P209-210)自然界對于人來說,是感性的對象性存在,自然界的存在與人的存在是一體的?!白匀唤缡侨藶榱瞬恢滤劳龆仨毰c之處于持續(xù)不斷的交互作用過程的、人的身體。所謂人的肉體生活和精神生活同自然界相聯(lián)系,不外是說自然界同自身相聯(lián)系?!盵3](P161)自然也是生命本身,自然存在物和生生不息的進化結合在一起,成就了有生命的人本身,因此,“人并沒有創(chuàng)造物質本身。甚至人創(chuàng)造物質的這種或那種生產(chǎn)能力,也只是在物質本身預先存在的條件下才能進行?!盵5](P58)從這些論述可以看出,人與自然的根源性關系表現(xiàn)為人與自然的同一性和一體性,人與自然處于不可分離的狀態(tài)。
最后,人與自然界相聯(lián)系的紐帶是社會。人是自然界的產(chǎn)物,人與自然交互關系的前提是現(xiàn)實的人的存在,但是,人與自然的一體性并不是隨意的和凌亂的,而是由社會這條紐帶聯(lián)結起來的。馬克思指出說:“只有在社會中,人的自然的存在對他說來才是他的人的存在,而自然界對他說來才成為人。因此,社會是人同自然界的完成了的本質的統(tǒng)一,是自然界的真正復活,是人的實現(xiàn)了的自然主義和自然界實現(xiàn)了的人道主義”。[6](P83)在人類社會生活發(fā)展進程中,起根本性作用的是勞動,“勞動是制造使用價值的有目的的活動,是為了人類的需要而對自然物的占有,是人和自然之間的物質交換的一般條件,是人類生活的永恒的自然條件?!盵7](P181)沒有了勞動,人類的需要無法得到滿足,人與自然之間的物質交換無法完成。恩格斯對此更是明確指出說:“自然界的人的本質只有對社會的人來說才是存在的;因為只有在社會中,自然界對人說來才是人與人聯(lián)系的紐帶,才是他為別人的存在和別人為他的存在;只有在社會中,自然界才是人自己的合乎任性的存在的基礎,才是人的現(xiàn)實的生活要素;只有在社會中,人的自然的存在對他來說才是人的合乎人性的存在,并且自然界對他來說才成為人?!盵3](P187)正是在社會中,自然界的存在和人的存在才有意義。馬克思在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中就明確指出,由于勞動的異化而導致的對自然的破壞,現(xiàn)代城市的污染帶有普遍性,人們的需要也是異化的,“對新鮮空氣的需要在工人那里也不再成其為需要了。……骯臟,人的這種腐化墮落,文明的陰溝(就這個詞的本義而言),成了工人的生活要素。完全違反自然的荒蕪,日益腐敗的自然界,成了他的生活要素。完全違背自然的荒蕪,日益腐敗的自然界,成了他的生活要素。”[8](P133-134)在這種情況下,自然也異化了。盡管這個時期的青年馬克思還是抽象人本主義歷史觀,但此時的馬克思已經(jīng)認識到,人與自然關系的本質問題是人與人關系的問題,或者說,人與人之間的關系的和諧是實現(xiàn)人與自然關系和諧的前提條件。因為從根本上說,“人同自然界的關系直接就是人和人之間的關系,而人和人之間的關系直接就是人同自然界的關系,就是他自己的自然的規(guī)定?!盵8](P119)脫離了社會生活的基本語境,談論人與自然的關系是沒有意義的。只有在社會生活中,在一定的人與人之間的關系中,思考人與自然的關系才具有現(xiàn)實價值。
總之,在馬克思恩格斯眼中,人與自然是一體的,不可分離的。人是自然界的一部分,人是依賴于自然而存在的,“我們每走一步都要記?。何覀兘y(tǒng)治自然界,絕不像征服者統(tǒng)治異族人那樣,絕不是像站在自然界之外的人似的,相反的,我們連同肉、血和頭腦都是屬于自然界和存在于自然之中的……”。[4](P383-384)自然是“人的無機的身體”,人具有自然特征,人是從自然界分化出來的,人本身就是“作為自然物存在”的個體。因此,人類應當善待自然和尊重自然,實現(xiàn)人與自然的和解。
人對自然的依附關系、人與自然的一體性決定了人不能離開自然界而存在。如果人與自然的關系,即根源性與一體性關系一旦被打破,那么人與自然之間的物質交換也將被破壞,從而導致人與自然關系的異化。在馬克思恩格斯看來。人與自然關系的斷裂與失衡,集中表現(xiàn)為人與自然之間物質變換的破壞。
馬克思在《資本論》中明確指出,在資本主義生產(chǎn)條件下,人與自然之間的物質交換出現(xiàn)了“裂縫”。伴隨著城市化進程的加快,農(nóng)業(yè)人口的不斷減少,帶來的直接后果就是土地自然力遭到嚴重破壞,土地變得日益貧瘠。這樣一來,人與自然的物質交換就失去了和諧與平衡:“在資本主義制度下自然界不過是人的對象,不過是有用物;它不再認為是自為的力量;而對自然界的獨立規(guī)律的理論認識本身不過表現(xiàn)為狡猾,其目的是使自然界服從于人的需要?!盵9](P393)在不斷滿足人的需要的欲望支配下。
馬克思恩格斯指出,導致這種斷裂的根本原因在于資本主義社會的生產(chǎn):“資本主義生產(chǎn)使它匯集在各大中心的城市人口越來越占據(jù)優(yōu)勢,這樣一來,它一方面匯集著社會的歷史動力,另一方面又破壞著人和土地之間的物質交換……從而破壞土地持久肥力的永恒自然條件?!盵10](P552)“資本主義農(nóng)業(yè)的任何進步,都不僅是掠奪勞動者技巧的進步,同時是掠奪土地技巧的進步,在一段時期內(nèi)提高土地肥力的任何進步,同時也是破壞土地肥力持久源泉的進步。……因此,資本主義生產(chǎn)發(fā)展了社會生產(chǎn)過程的技術和結合,只是由于它同時破壞了一切財富的源泉——土地和工人?!盵10](P552-553)馬克思認為,在資本追求無限增值的過程中,帶來的是土地荒漠化問題、森林砍伐問題、煤炭耗竭問題、污染問題等一系列人與自然不和諧問題的出現(xiàn)。人類對自然的粗暴式的掠奪,帶來的必然是生態(tài)環(huán)境的巨大破壞。對此,恩格斯有這樣一個經(jīng)典論述:“我們不要過分陶醉于我們?nèi)祟悓ψ匀唤绲膭倮?。對于每一次這樣的勝利,自然界都對我們進行了報復。每一次勝利,起初確實取得了我們預期的結果,但是往后和再往后卻發(fā)生完全不同的、出乎意料的影響,常常把最初的結果又消除了?!盵11](P383-384)對于自然界對人類的報復,后來的生態(tài)學馬克思主義者例如英國學者戴維·佩珀指出:“‘開采’資源——獲得它們的價值而不考慮對未來生產(chǎn)率的影響——在資本主義經(jīng)濟中是一個不可抗拒的趨勢,而成本外在化部分地是將其轉嫁給未來:后代不得不為今天的破壞付出代價?!盵12](P136)在佩珀看來,在資本不斷追求利潤的欲望驅使下,人類對于資源的無限度的開發(fā)是有代價的,這個代價就是對生態(tài)環(huán)境的破壞。另一位美國生態(tài)學馬克思主義者奧康納指出,在資本不斷增值的過程中,自然遭到了破壞,進而的結果就是資本走向自我否定,不可避免地帶來生態(tài)危機和經(jīng)濟危機。他明確指出說:“那些沒有涉及資本主義運行方式以及資本主義無法在其中進行運轉的方式的環(huán)境政策,和那些沒有在總體上涉及生產(chǎn)條件的問題以及沒有在具體的層面上涉及生態(tài)學的問題的經(jīng)濟政策,都將可能是失敗的,或者甚至會對環(huán)境條件的惡化起推波助瀾的作用。”[13](P294-295)奧康納認為,如果不涉及資本主義的運行方式,思考環(huán)境政策與經(jīng)濟政策都是無濟于事的,資本的不斷積累必然會帶來生態(tài)危機和經(jīng)濟危機,導致人與自然關系的對立。
人與自然的物質交換的失衡,使得人們不得不正視眼前的現(xiàn)實,不得不重新思考人與自然的關系,以及維持這一關系和諧的重要性。恩格斯指出說:“人們就越是不僅再次地感覺到,而且也認識到自身和自然界的一體性,那種關于精神和物質、人類和自然、靈魂和肉體之間的對立的荒謬地、反自然的觀點,也就越不可能成立了。”[14](P999)美國生態(tài)學馬克思主義者福斯特認為,馬克思在《資本論》第三卷中使用的“物質交換”的概念,其實是新陳代謝的意思,它不僅具有生態(tài)意義,而且也具有社會意義。在客觀上看,人與自然之間正常的物質交換不僅是必要的,而且是現(xiàn)實的。
人與自然是一種依附關系,然而在工業(yè)文明的作用下,這種依附關系卻被破壞。實現(xiàn)人與自然關系的平衡、協(xié)調與和解,這是馬克思恩格斯生態(tài)思想的最終價值旨歸。馬克思恩格斯認為,導致人與自然的對立和異化的原因在于工業(yè)資本不斷增值,因此,生態(tài)破壞與環(huán)境污染是資本不斷追求利潤的產(chǎn)物。在不斷追求利潤的沖動下,人們盲目地創(chuàng)造著各種需求,并不斷發(fā)展技術以滿足這種需求。當然,這種需求之所以被馬爾庫塞指認為“虛假需求”,是因為它不是真實的,是工業(yè)資本瘋狂擴大再生產(chǎn)的結果。資本的瘋狂逐利,必然會無限制地榨取自然資源,破壞環(huán)境,導致人與自然的對立,打破人與自然之間正常的物質交換。 “人類同自然的和解”[3](P63)意味著,人與自然的異化的物質交換需要被打破,人與自然的割裂需要被消解,人需要在熱愛自然、尊重自然、順從自然的基礎上,保護自然,從而實現(xiàn)社會的發(fā)展進步。恩格斯因此明確說:“我們這個世紀面臨著兩大變革,即人類同自然的和解及人類自身的和解。”[15](P603)而要實現(xiàn)人與自然的和解,維持人與自然之間的正常的物質交換,需要正確認識和運用自然規(guī)律,按照符合人與自然和諧的要求改造自然界,更為根本的則是需要改變資本主義的生產(chǎn)方式和不合理的社會制度。
首先,正確認識和運用自然規(guī)律?!疤煨杏谐?,不為堯存,不為桀亡”(《荀子·天論》)。自然有自然的規(guī)則和存在之道,不會為了某一個好的君主或者壞的君主而存在。恩格斯指出:“我們對自然界的整個統(tǒng)治,是在于我們比其他一切動物強,能夠認識和正確運用自然規(guī)律?!盵14](P518)“自然規(guī)律是根本不能取消的。在不同的歷史條件下能夠發(fā)生變化的,只是這些規(guī)律借以實現(xiàn)的形式?!盵16](P541)尊重自然,并在此基礎上承認自然規(guī)律的客觀性,是我們正確認識和處理人與自然關系的前提。在馬克思恩格斯看來,尊重自然的前提是正確地認識自然,把握自然規(guī)律的客觀性。只有正確地理解并把握了自然的客觀規(guī)律,人們才可能正確地處理人與自然的關系?!拔覀円惶焯斓貙W會更加正確地理解自然規(guī)律……人們越是不僅再次地感覺到,而且也認識到自身和自然界的一體性,而那種關于精神和物質、人類和自然、靈魂和肉體之間對立的、荒謬的、反自然的觀點,也就越不可能成立了。”[4](P384)消除人與自然的對立,最為緊要的問題是正確地理解自然規(guī)律,并自覺地按照自然規(guī)律辦事,認識到自然的承載能力是有限的而不是無限的。人類自我中心化的后果就是把自我的利益與自然界對立起來,割裂了二者的統(tǒng)一,看不到大自然其實就是人的“無機的身體”這一客觀事實。一旦我們能夠正確認識和運用自然規(guī)律,就會克服那些一味地試圖擺脫自然界而去征服自然、支配自然、占有自然的錯誤想法。恩格斯進一步指出說:“這種事情發(fā)生得愈多,人們愈會重新地不僅感覺到,而且也認識到自身和自然界的一致,而那種把精神和物質、人類和自然、靈魂和肉體對立起來的荒謬的、反自然的觀點,也就愈不可能存在了?!盵14](P518)在人類社會歷史發(fā)展過程中,自然史與人類史始終是緊密聯(lián)系和彼此制約的,我們應當看到二者的整體性,而不能割裂它們的統(tǒng)一關系。
如前所述,人是自然的產(chǎn)物,人的各種活動不得不受制于自然的活動周期,宇宙進化本身是有周期性的,地球只是宇宙中的一個天體,適合人類生存,但地球也只是宇宙天體演化過程中的短暫瞬間,適合人類生存的階段一旦過去,人類還能不能繼續(xù)尋找到新的適合自身生存的環(huán)境,目前還無法確定。因此,人的生存是有極限的。明確了這一點,人們才會看到,對于每一代人來說,人們改造自然的實踐活動都受制于自身所處的自然條件的限制,而不能超越這一條件而肆意活動。在有限的自然條件下做有限的事情,就必須承認自然的基本規(guī)律并自覺受制于這一規(guī)律的制約,在遵守自然規(guī)律的前提下進行實踐活動。
其次,按照符合人與自然和諧發(fā)展的要求來改造自然界?!白匀唤鐚θ藖碚f的生成”[3](P196)意味著整個自然界其實就是“人的無機的身體”。恩格斯在《自然辯證法》中也指出:“只有一個在其中有計劃地從事生產(chǎn)和分配的自覺的社會生產(chǎn)組織,才能在社會關系方面把人從其余的動物中提升出來,正像生產(chǎn)一般曾經(jīng)在物種關系方面把人從其余的動物中提升出來一樣。歷史的發(fā)展使這種社會生產(chǎn)組織日益成為必要,也日益成為可能?!盵4](P275)在恩格斯看來,一個有計劃地從事生產(chǎn)和分配的自覺的社會生產(chǎn)組織之所以必要,是因為生態(tài)問題本身就是一個社會問題,人類的社會生產(chǎn)與生活原本就與自然環(huán)境息息相關,一個混亂的、無節(jié)制的生產(chǎn)與分配的社會生產(chǎn)組織,必然會帶來生態(tài)環(huán)境的破壞甚至惡化。在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中,馬克思指出,人與自然之間物質交換的合理調節(jié),人與自然和解的達成,還需要人們“懂得按照任何一個種的尺度來進行生產(chǎn),并且處處都把固有的尺度運用于對象;因此,人也按照美的規(guī)律來構造?!盵3](P163)在人類的實踐過程中,列寧說:“世界不會滿足人,人決心以自己的行動來改變世界。”[1](P183)人若要實現(xiàn)自己的目的,就必須改造自然,在改造自然的過程中,不斷地突破自然的限制,創(chuàng)造出作為自己肢體的延伸的工具。馬克思對此指出說:“自然本身就成為他的活動的器官,他把這種器官加到他身體的器官上,不顧圣經(jīng)的訓誡,延長了他的自然的肢體?!盵18](P209)在人們不斷改造自然的過程中,自身的需要一個個得到滿足,但遺憾的是,在這個過程中,“已經(jīng)得到滿足的第一個需要本身、滿足需要的活動和已經(jīng)獲得的為滿足需要用的工具又引起新的需要”[2](P159),正是由于人的不斷制造出來的永無止境的各種需要,使得已經(jīng)滿足了的需要又引發(fā)新的需要的產(chǎn)生,人與自然原本的維系的和諧關系才被破壞,人與自然正常的物質交換才會異化,人最終成為悲劇性的存在。在人類不斷改造自然的過程中,也不斷地支配和征服自然,使自然成為人自身存在的一部分,最終使得自然成為人的工具和人類自身活動的替代品?!罢窃诟脑鞂ο笫澜绲倪^程中,人才真正地證明自己是類存在物。這種生產(chǎn)是人的能動性的類生活。通過這種生產(chǎn),自然界才表現(xiàn)為他的作品和他的現(xiàn)實。”[3](P163)“通過實踐創(chuàng)造對象世界,改造無機界,人證明自己是有意識的類存在物?!盵19](P273)這說明,實踐使自然成為人活動的對象,沒有實踐,自然不可能成為人活動的對象。伴隨著人類社會的不斷發(fā)展與進步,人的實踐對象越來越復雜,因此,擺在人們面前的一個基本事實是,人們的實踐水平的高低,決定了自然的存在狀態(tài),決定了什么樣的自然能夠成為人的實踐對象。人不但認識自然,還在不斷地改造自然,人改造自然的目的很明確,那就是更好地讓自然為人類造福。
在《資本論》中,馬克思明確指出:“事實上,自由王國只是在必要性和外在目的規(guī)定要做的勞動終止的地方才開始;因而按照事物的本性來說,它存在于真正物質生產(chǎn)領域的彼岸……社會化的人,聯(lián)合起來的生產(chǎn)者,將合理地調節(jié)他們和自然之間的物質交換,把它置于他們的共同控制之下,而不讓它作為一種盲目的力量來統(tǒng)治自己;靠消耗最小的力量,在最無愧于和最適應于他們的人類本性的條件下來進行這種物質交換。但是,這個領域始終是一個必然王國。在這個必然王國的彼岸,作為目的本身的人類能力的發(fā)揮,真正的自由王國,就開始了?!盵9](P928-929)馬克思認為,自由王國在物質生產(chǎn)的彼岸,是我們追求的理想世界,因為在那里,人與自然的矛盾能夠得以真正完全的解決。在必然王國階段,聯(lián)合起來的生產(chǎn)者,也需要合理地調節(jié)與自然之間的“物質交換”。“共同控制”,決不意味著人類對于自然界的工具理性式的控制,而是說,聯(lián)合起來的生產(chǎn)者如果不去合理地調節(jié)他們與自然之間的關系,那么,自然界必然會作為一種盲目的力量來控制人類,而且,生產(chǎn)者與自然之間的物質交換也不能正常進行,用馬克思的話說,就是達不到“合理”的水平。馬克思認為,在物質生產(chǎn)領域,只要能夠真正實現(xiàn)自由,聯(lián)合起來的生產(chǎn)者就可以合理地調節(jié)他們與自然之間的物質交換,自由王國階段,人類與自然界之間的物質交換就能夠完全徹底地實現(xiàn)。“共產(chǎn)主義,作為完成了的自然主義,等于人道主義,而作為完成了的人道主義,等于自然主義,它是人和自然界之間、人和人之間矛盾的真正解決,是存在和本質、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類直接的斗爭的真正解決。”[8](P120)到了共產(chǎn)主義社會,人與自然的矛盾得以真正解決,人與自然界就會實現(xiàn)真正的和諧統(tǒng)一,這是馬克思恩格斯孜孜以求的理想。
最后,變革資本主義生產(chǎn)方式。在資本不斷追求利潤的動機的驅使下,不可避免帶來資源的浪費和環(huán)境的惡化,帶來人與自然之間的矛盾和失衡。馬克思曾指出,“環(huán)境的改變和人的活動的一致,只能被看作是并合理地理解為革命的實踐?!盵20](P928-929)“但是要實行這種調節(jié),僅僅有認識還是不夠的。為此需要對我們的直到現(xiàn)在為止的生產(chǎn)方式,以及同這種生產(chǎn)方式一起對我們的現(xiàn)今的整個社會制度實行完全的變革。”[14](P1000)意思是說,人與自然和解的實現(xiàn),需要資本主義生產(chǎn)方式與生活方式的根本性變革,需要超越資本主義主導的政治、經(jīng)濟與文化形態(tài),構建新的價值觀,實施新的生產(chǎn)方式與生活方式,實現(xiàn)社會主義生態(tài)文明的目標。鮑德里亞認為,在資本主義社會里,資本追逐利潤的方式是多樣的,不僅是資本邏輯對人們社會生活的各種滲透,甚至連“保護環(huán)境”這樣的口號,以及發(fā)展“生態(tài)產(chǎn)業(yè)”這樣的行為,實質上都是資本為了不斷追求利潤而創(chuàng)新發(fā)展的產(chǎn)物,因而不過是一種新的資本話語表達方式罷了。在他看來,甚至“生態(tài)恐怖主義”的實質也是資本不斷創(chuàng)新、獲得更多利潤的手段。
我們看到,在資本不斷增值和不斷拓展的強大力量面前,西方近些年來一度盛行的生態(tài)主義運動所顯示出來的力量就顯得相對弱小。換句話說,不改變資本主義的生產(chǎn)方式,生態(tài)主義運動的目標就難以真正實現(xiàn)。因為從根本上說,“人們在自己生活的社會生產(chǎn)中發(fā)生一定的、必然的、不以他們的意志為轉移的關系,即同他們的物質生產(chǎn)力的一定發(fā)展階段相適合的生產(chǎn)關系。這些生產(chǎn)關系的總和構成社會的經(jīng)濟結構,即有法律的和政治的上層建筑豎立其上并有一定的社會意識形式與之相適應的現(xiàn)實基礎。物質生活的生產(chǎn)方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程。不是人們的意識決定人們的存在,相反,是人們的社會存在決定人們的意識。社會的物質生產(chǎn)力發(fā)展到一定階段,便同它們一直在其中運動的現(xiàn)存生產(chǎn)關系或財產(chǎn)關系(這只是生產(chǎn)關系的法律用語)發(fā)生矛盾?!盵7](P32-33)不改變一定的物質生活的生產(chǎn)方式,僅僅靠觀念上的或者意識形態(tài)的運動,是難以實現(xiàn)人與自然和諧統(tǒng)一的目標的。
伴隨著資本主義發(fā)展所帶來的城市化、工業(yè)化進程,面對進入資本主義社會后出現(xiàn)的生態(tài)危機,面對大機器工業(yè)下人類對大自然的無限制的索取,馬克思恩格斯開始思考人與自然的關系問題。在馬克思恩格斯看來,正是大機器工業(yè)與以及大機器工業(yè)下的大農(nóng)業(yè)帶來了人與自然關系的斷裂與失衡,人們必須正視這一問題的嚴重性,并以此為基礎,重新建構人與自然之間的關系。馬克思恩格斯生態(tài)思想內(nèi)容豐富,其理論的邏輯起點就是通過對人與自然的關系的探索,實現(xiàn)對人類社會及其歷史發(fā)展基本規(guī)律的探究。正確理解馬克思恩格斯關于人與自然之間的物質交換思想,更加有助于我們將環(huán)境的可承受度與社會發(fā)展的速度結合起來,把發(fā)揮人的主體性與生態(tài)持續(xù)改善的可能性結合起來,實現(xiàn)人與自然之間的物質交換方式的飛躍,切實踐行綠色發(fā)展的新理念,努力建設生態(tài)文明,建構起全新的生產(chǎn)方式、生活方式以實現(xiàn)人與自然、生態(tài)與社會和諧共生的美好圖景。
[1] 恩格斯.反杜林論[M].北京:人民出版社,1971.
[2] 馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯選集(第1卷)[M].北京:人民出版社,2012.
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[4] 馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯選集(第4卷)[M].北京:人民出版社,1995.
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[6] 馬克思.1844年經(jīng)濟學哲學手稿[M].北京:人民出版社,2000.
[7] 馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯選集(第2卷)[M].北京:人民出版社,1995.
[8] 馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯全集(第42卷)[M].北京:人民出版社,1979.
[9] 馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯全集(第46卷)[M].北京:人民出版社,1979.
[10] 馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯全集(第23卷)[M].北京:人民出版社,1972.
[11] 馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯全集(第4卷)[M].北京:人民出版社,1995.
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[18] 馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯全集(第44卷)[M].北京:人民出版社,2001.
[19] 馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯全集(第3卷)[M].北京:人民出版社,2002.
[20] 馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯文集(第7卷)[M].北京:人民出版社,2009.
[責任編輯楊 敏]
MaterialExchangebetweenManandNature:theCoreIssueofMarxandEngels’sEcologicalThought
CHENG Guangli
(School of Marxism, Huzhou Teachers College, Huzhou 313000, China)
The ecological thought of Marx and Engels is very rich, and the material exchange between man and nature is the core issue of Marx and Engels’s ecological thought. The capitalist society has brought about the destruction of the human environment, and the harmony between man and nature has been changed, therefore it leads to the alienation of material exchange between man and nature. Facing the ecological crisis brought by industrial capital and industrial civilization, Marx and Engels take capital logic criticism and ecological crisis criticism together to criticize the capitalist mode of production and the capitalist system, and put forward the solution to normal material exchange between man and nature so as to ultimately eliminate the separation and alienation between man and nature to realize the reconciliation between man and nature. The ecological thought of Marx and Engels has an important theoretical value for us to correctly consider the relationship between man and nature which will speed up the construction of ecological civilization.
man and nature; material exchange; unity; fracture; reconciliation
2017-05-15
浙江省哲學社會科學規(guī)劃課題(17NDJC006Z);2016年度國家社會科學基金特別委托項目(16@ZH005);湖州師范學院人文社科預研究項目“習近平治國理政思想的歷史脈絡”(2016SKYY10)。
程廣麗,副教授,博士后,從事馬克思主義基本原理研究。
A811
A
1009-1734(2017)09-0014-06