張 一 兵

(南京大學(xué) 馬克思主義社會理論研究中心，南京 210093)

斯蒂格勒：西方技術(shù)哲學(xué)的評論
——《技術(shù)與時間》解讀

張 一 兵

(南京大學(xué) 馬克思主義社會理論研究中心，南京 210093)

斯蒂格勒認為，在法國技術(shù)哲學(xué)中，吉爾的觀點是以技術(shù)系統(tǒng)總體決定技術(shù)發(fā)明來思考技術(shù)的進化，古蘭則是主張在人的意向和物的規(guī)律的關(guān)系中討論技術(shù)的客觀趨勢，而西蒙棟的研究對象已經(jīng)是大工業(yè)中的技術(shù)客體的自身動力和異化問題。然而，這三位學(xué)者對技術(shù)的批判性反思的深度是貧乏的。為此，斯蒂格勒讓我們關(guān)注海德格爾在存在論構(gòu)境中對技術(shù)的批判：技術(shù)原來是人的力量，可在西方世界的總體性完成中，技術(shù)卻畸變?yōu)橐环N毀滅人類自己的力量。所以，必須拒絕技術(shù)中心論，必須當心技術(shù)干預(yù)的無度。

斯蒂格勒；《技術(shù)與時間》；后種系生成；技術(shù)義肢；座架

法國著名的技術(shù)哲學(xué)家貝爾納·斯蒂格勒*貝爾納·斯蒂格勒(Bernard Stiegler，1952-)：當代法國哲學(xué)家，解構(gòu)理論大師德里達的得意門生。早年曾因持械行劫而入獄，后來在獄中自學(xué)哲學(xué)，并得到德里達的賞識。1992年在德里達指導(dǎo)下于社會科學(xué)高級研究院獲博士學(xué)位(博士論文：《技術(shù)與時間》)。于2006年開始擔(dān)任法國蓬皮杜中心文化發(fā)展部主任。主要代表作：《技術(shù)與時間》(三卷，1994—2001)、《象征的貧困》(二卷，2004—2005)、《懷疑和失信》(三卷，2004—2006)、《構(gòu)成歐洲》(二卷，2005)、《新政治經(jīng)濟學(xué)批判》(2009)等。2015年，斯蒂格勒首次來到南京大學(xué)，我與他就馬克思的工藝學(xué)理論和當代技術(shù)批判問題廣泛地交換了意見，并形成一些可合作研究的方向。2016年，他再一次來到南京大學(xué)，開設(shè)《從〈德意志意識形態(tài)〉到〈自然辯證法〉——從人類世紀說的角度來閱讀馬克思和恩格斯》課程，并與我們共同舉行了相關(guān)主題的學(xué)術(shù)工作坊。本文的寫作得到他直接的幫助。，作為德里達的重要弟子，以其一系列重要的學(xué)術(shù)論著躋身于目前歐洲最著名的社會批判理論家行列。他的三卷本巨著《技術(shù)與時間》*[法]斯蒂格勒著《技術(shù)與時間》第1卷，裴程譯，譯林出版社2000年出版；第2卷，趙和平等譯，譯林出版社2010年出版；第3卷，方爾平譯，譯林出版社2012年出版。是其技術(shù)哲學(xué)和批判理論的奠基之作。斯蒂格勒在《技術(shù)與時間》第一卷的開始，首先明確了要“從技術(shù)史的范疇的角度研究技術(shù)本身的歷史”，由此說明自己技術(shù)哲學(xué)批判的思想構(gòu)境前提：一是法國現(xiàn)代技術(shù)哲學(xué)的學(xué)脈，二是更深一層的海德格爾的存在論基礎(chǔ)上的技術(shù)追問。這種奇特的構(gòu)境支援背景，使他的學(xué)術(shù)構(gòu)序從一開始就擺脫了英美實證主義哲學(xué)中對技術(shù)理性的跟屁蟲式的路徑，而在存在論的層面上生成一種激進的批判話語，即指認西方科學(xué)技術(shù)對歷史性時間的全面滲入，以強暴的方式座架出我們這個人的世界的第二起源。這一指證，是斯蒂格勒讓西方技術(shù)哲學(xué)激進化的重要入口。

一、技術(shù)系統(tǒng)、技術(shù)趨勢與技術(shù)客體

斯蒂格勒《技術(shù)與時間》第一卷(1994)的副標題為“埃庇米修斯的過失”(faute d’épiméthée)，這個構(gòu)境背景緣起于人們不太說起的一個關(guān)于埃庇米修斯*埃庇米修斯(Epimetheus)是泰坦十二神伊阿佩托斯(Iapetus)與海洋女神克呂墨涅(Clymene)之子，普羅米修斯、阿忒拉斯和墨諾提俄斯(Menoetius)的兄弟，潘多拉的丈夫。Epimetheus也有“后知后覺”的意思，他與普羅米修斯一起用泥土創(chuàng)造所有生物和人類，埃庇米修斯負責(zé)賦予每種動物以良好的本能，可到了人類的時候，卻沒有技能來給人類作為生存的依靠。的故事：在馬克思所喜歡的希臘神話人物普羅米修斯*普羅米修斯(Prometheus)，希臘神話人物，也是伊阿佩托斯與克呂墨涅的兒子。Prometheus有“先見之明”(Forethought)的意思。普羅米修斯不但創(chuàng)造了人類，而且為了彌補埃庇米修斯的過失，背著諸神給人類盜來了火和知識。為此，他受到了宙斯殘酷的懲罰。為人類盜火的英雄事跡背后，隱藏著他兄弟埃庇米修斯的一樁“劣跡”，他在分配所有生物各有種系屬性時竟然忘記了給予人類留下一種天生的專長，他的這一“遺忘過失”造成了人類存在一種在生物種系遺傳中的“原始性缺陷”，從而使人與其他動物相比，倒成了一個沒有任何可遺傳的種系發(fā)生的生存技能的存在物。

人僅僅因為一個遺忘(oubli)才誕生，這就是愛比米修斯的遺忘：他在分配“屬性”時，忘記了給人留下一個屬性，以致人赤身裸體，一無所有，所以人缺乏存在(défaut d'être)，或者說，尚未開始存在(encore jamais commencé à être)。它的存在條件就是以義肢的裝備(dotant de prothèses)來補救這個原始的缺陷(défaut d'origine)[1]135。

所以，“人屬于被遺忘之類。人類只有借助遺忘才能降臨，它在消失中出現(xiàn)”[1]221。這里顯然暗喻著海德格爾的存在遺忘之構(gòu)境。斯蒂格勒認為，也由于埃庇米修斯的這種“滯后”(相對于普羅米修斯的“先行”)，人類才發(fā)明了技術(shù)這一后種系生成(épiphylogénéyique)*按照斯蒂格勒自己的解釋，這個 épiphylogénéyique(后種系生成)是指“個體經(jīng)驗在遺忘過失中的積累”，并且，這個詞的前三個字母épi與埃庇米修斯(Epimetheus)的前三個字母相同絕非偶然，而一種深刻的構(gòu)境關(guān)聯(lián)。[1]244的外部義肢(prothèse)實存。這里，技術(shù)的出場有兩個構(gòu)序支點：一是人發(fā)明技術(shù)因之自身生物遺傳中的缺失，所以技術(shù)屬于生物種系遺傳之外的后種系生成；二是技術(shù)的存在方式不是人的直接身體器官，而是替代了功用肢體的外部義肢。在斯蒂格勒看來，

與動物獲得的各種性能相對應(yīng)，人的那一份就是技術(shù)，技術(shù)是義肢性的(prothétique)，也就是說人的技術(shù)性能完全是人為的(artifice)。動物的屬性屬于一種天性，至少是神的善意賜贈：即宿命(prédestination)。而人類的那一份禮物并無善意，它是一個替代(suppléance)。我沒有性能，所以也就沒有宿命。人必須不斷地發(fā)明、實現(xiàn)和創(chuàng)造自己的性能[1]227。

所以與動物的自然天性相比，人的歷史是從生物的本能之外的義肢性技術(shù)開始的。人因為無能而創(chuàng)造自己的歷史，因缺少神恩而擺脫宿命，這倒是一個很深刻的說法。由此，人只能生活在歷史性的外部義肢之中，“我的眼鏡、鋼筆、鞋子、記事簿，以至囊中的錢幣，無一不是義肢。正因為它們可怕，所以人們便視而不見”[1]234。并且，斯蒂格勒的這一結(jié)論是似乎從存在論上生成的，技術(shù)性的過程或者一個“本原”的義肢性，也即是本源的缺失。人類是人工性和技術(shù)性的，也即是說他們不能在自身找到意義，而是依靠他們制造、發(fā)明的義肢：這意味著他們是自由的同時注定漂泊，也即是我所說的本原的失向。他們要發(fā)明他們的彼在，他們的存在[2]。

這是斯蒂格勒全部理論構(gòu)境激活點的根據(jù)。但需要澄清的是，神話的故事與實際發(fā)生的歷史有一定的差距，即如果人是從生物演化而來，則并不是真的存在什么神授的獨特性，人的進化其實是一個動物性退化和工藝能力增強的歷史過程。這就是說，如果今天人的存在更多地依存于外部技術(shù)“義肢”實存，那也是一個歷史性的發(fā)生。更何況，原始部族生活中逐步建構(gòu)起來的生存技能至多只能稱得上工藝，而非近代以來資本主義所發(fā)明的真正控制自然的科學(xué)技術(shù)。其實，海德格爾也只是在“全部自然成為對象”的現(xiàn)代性構(gòu)境域中才談及技術(shù)的本質(zhì)的。這一點，是斯蒂格勒技術(shù)哲學(xué)中非歷史性的軟肋。

我們可以看到，斯蒂格勒在第一卷第一部分討論技術(shù)現(xiàn)象的過程中，在第一章中先后評論吉爾、西蒙棟和勒魯瓦—古蘭的觀點，感覺上，后二者對斯蒂格勒的影響似乎更大一些。斯蒂格勒宣稱，技術(shù)的發(fā)生意味著介于有機物和無機物之間的第三種現(xiàn)象——“有機化的無機物”(西蒙棟的話語)[1]21，如果說，人的生命存在是有機物，而鐵礦石和石油是無機物，那么技術(shù)系統(tǒng)即是納入人的生命過程中的無機現(xiàn)象，用過去費爾巴哈的話來說叫“人化的自然”?；蛘哒f，“技術(shù)作為一種‘外移的過程’，就是運用生命以外的方式來尋求生命”[1]21。這個說法十分形象。在斯蒂格勒看來，這種有機化的歷史絕不是人類“制造”物體的歷史，它在有機化的進程中生成一個新的總體，并“獲得某種類似自我性的動力因”。我的直覺，斯蒂格勒似乎總想祛除人類歷史生存中從與動物共有的生物機能到前工業(yè)大生產(chǎn)中發(fā)生的勞作工藝學(xué)進程，而直接用現(xiàn)代性的技術(shù)進行邏輯占位。這多少是有一些問題的。并且，受到西蒙棟的影響，斯蒂格勒的技術(shù)哲學(xué)從一開始就帶有實體主義的陰影。

其一，斯蒂格勒評論了吉爾*貝特朗·吉爾(Bertrand Gille， 1920-1980)：法國當代技術(shù)哲學(xué)家，主要論著有《技術(shù)史》(Histoire des techniques，1975)等。的技術(shù)史理論。在吉爾那里，他主要用技術(shù)系統(tǒng)(système technique)的概念來透視整個技術(shù)發(fā)展的歷史。作為系統(tǒng)出現(xiàn)的技術(shù)，自然是工業(yè)生產(chǎn)之后的現(xiàn)代技術(shù)。在吉爾這里，“技術(shù)體系的概念是為技術(shù)建立一門科學(xué)的歷史的基石(fonde)”[1]28。所謂技術(shù)系統(tǒng)就是各種不同層次的組合結(jié)果產(chǎn)生靜態(tài)和動態(tài)的相互依賴關(guān)系，這些關(guān)系又遵循一定的運行規(guī)律和變換過程(processus de transformation)。每一個高層次都被一個更高的層次所包含，同時，每一個高層次也依賴于它自身所包含的低層次。這就形成一個體系化的整體構(gòu)型(formant)[1]36。

這倒真是對復(fù)雜性科學(xué)中系統(tǒng)論原則的一種專業(yè)性挪用。能看出，吉爾是從靜態(tài)和動態(tài)兩種水平上對作為有機體式的技術(shù)系統(tǒng)進行分析的。所謂靜態(tài)水平，即是他上面描述技術(shù)系統(tǒng)的各個部分的復(fù)雜關(guān)系結(jié)構(gòu)。也是在這個構(gòu)序意義上，他把技術(shù)系統(tǒng)定義為技術(shù)群。在動態(tài)水平上，也是技術(shù)的歷史進化。在吉爾眼里，技術(shù)的發(fā)展是“從一個技術(shù)體系向另一個技術(shù)體系過渡”[1]34。技術(shù)進化的內(nèi)涵是技術(shù)發(fā)明和革新導(dǎo)致的。顯然，非生物的技術(shù)系統(tǒng)的有機性總體是吉爾透視技術(shù)本質(zhì)的落腳點。這一點，我們在斯蒂格勒技術(shù)觀中的無機的有機性觀念中看到其影響因子。并且，按照斯蒂格勒自己的說法，正是在吉爾的技術(shù)系統(tǒng)觀念之上，他才在后來創(chuàng)造了一般器官學(xué)(General organology)的理論*Bernard Stiegler, Nanjing course，2016，p.5.中譯文參見張福公譯稿。。

其二，斯蒂格勒也由此進而討論了勒魯瓦—古蘭*安德烈·勒魯瓦—古蘭(André Leroi-Gourhan,1911—1986)：當代法國著名人類學(xué)家和技術(shù)哲學(xué)家。1969年至1982年為法蘭西學(xué)院的教授。主要代表作有《人與物》(1943)、《媒體和技術(shù)》(1945)、《手勢和語音》(2卷，1964—1965)等。關(guān)于技術(shù)進化的觀點。不同于吉爾主要討論技術(shù)系統(tǒng)自身的內(nèi)部結(jié)構(gòu)和演進，在古蘭那里，技術(shù)的進化被視作“人與物的耦合的結(jié)果”，在這種特殊的人與物的構(gòu)序關(guān)系中，技術(shù)雖然是人的造物，但它的演變卻形成了一種不以人的意志為轉(zhuǎn)移的客觀趨勢(tandance)。這有些像斯密在商品交換運行中發(fā)現(xiàn)的那只“看不見的手”。

趨勢并不僅僅來自于人的有機化動力(force oirganisatnice)，它不是人在和物質(zhì)耦合之前具有的某種構(gòu)造意向(intention formatrice)的產(chǎn)物，并且，它不依屬于任何主宰意志。趨勢在人和物質(zhì)的交往中自然形成，這種交往使在有機地組織物質(zhì)的同時也改造自身，在這種關(guān)系(rapport)中，任何一方都不占有主導(dǎo)地位[1]58。

這是斯蒂格勒在文本中全部用斜體標示出的一段文字。以我的理解，在互動性關(guān)系場境存在的意義上，趨勢不同于交往生成的彌漫性的場，趨勢是有運動方向或者是帶矢量的場境存在。古蘭認為，人發(fā)明和制造出技術(shù)，但在技術(shù)客體中生成的趨勢并非單一地歸屬于人的意志，它是“意向性與物質(zhì)性結(jié)合”，并且，在義肢性外部演變的過程中，趨勢往往成為一種不以人的意志為轉(zhuǎn)移的外部力量。這也就是說，人的主觀意圖和意向會為技術(shù)自身的客觀趨勢所取代。這一觀點，將是斯蒂格勒以后第三持存異化批判的構(gòu)境支點。

其三，斯蒂格勒關(guān)注了西蒙棟*吉爾伯特·西蒙棟(Gilbert Simondon,1924—1989)：當代法國著名技術(shù)哲學(xué)家。1944年至1948年在巴黎高等師范學(xué)校攻讀哲學(xué)專業(yè)。1958年，他在喬治·康吉萊姆的指導(dǎo)下通過博士論文《形式與信息概念中的個性化》(L'individuation à la lumière des notions de formes et d'information)。1960年至1963年，他在普瓦提埃大學(xué)任教，1963年至1969年在巴黎大學(xué)人文科學(xué)院工作，1969至1984年到巴黎第五大學(xué)并創(chuàng)建了亨利·皮羅恩(Henri Piéron)“普通心理學(xué)和實驗技術(shù)”研究所。主要代表作：《技術(shù)客體的存在形式》(Du mode d'existence des objets techniques，1958)、《個體及其肉體——生物起源》(L'individu et sa genèse physico-biologique，1964)、《心理與集體個性化》(L'individuation psychique et collective，1989)等。關(guān)于“技術(shù)客體”(objet technique)的觀點。在西蒙棟那里，技術(shù)客體這種有機化的被動物質(zhì)在其自身的機制中進化：因此它既不是一種簡單的被動物體(matière inerte)，也不能被歸為生命物體。它是有機化的無機物(inorganique organisée)，正如生命物體在與環(huán)境的相互作用(interaction)中演變一樣，它也隨時間的推移而演變[1]58。

首先，技術(shù)客體的特點是在外部非生命的義肢物體中延續(xù)生命體的存在需求。也是在這個構(gòu)境意義域中，斯蒂格勒后來重構(gòu)性地指認出區(qū)別于生命體自身的遺傳性種系生成、存在于非生命中的義肢存在及其進化的后種系生成?！傲x肢本身沒有生命，但是它決定了生命存在之一的人的特征并構(gòu)成人類進化的現(xiàn)實”[1]60。這是十分關(guān)鍵的一句話，技術(shù)義肢決定了人的存在的根本特征和進化的現(xiàn)實，甚至可以說，這是斯蒂格勒技術(shù)義肢存在論的真正構(gòu)境基礎(chǔ)。其次，在西蒙棟的技術(shù)哲學(xué)中，技術(shù)客體的發(fā)展中也呈現(xiàn)出一種具體化(concrétisation)現(xiàn)象，這也是技術(shù)內(nèi)在運行趨勢的具體化，其中，具體化也形成技術(shù)的個體性，即在自然化的過程中“形成一個不可分割的組織”，而“具體化的動力就是在自我適應(yīng)中的形態(tài)生成運動，是一系列器官的多重功能決定性實現(xiàn)的聚合”[1]85。按照斯蒂格勒的解釋，這個所謂“多重功能決定性”是指技術(shù)客體的“部分之所以為部分就在于它被兼容于整體之中”，技術(shù)客體在具體化中仿佛具有生命才有的自主性(個體性)。最后，技術(shù)客體由此生成一種不同于地理環(huán)境和簡單工具環(huán)境的第三種“組合環(huán)境(milieu associé)”，這種新的組合環(huán)境似乎具有人類主體之外的活的靈魂。特別是在資本主義生產(chǎn)中建構(gòu)起來的工業(yè)技術(shù)客體，它似乎發(fā)生一種特殊的突變，

工業(yè)技術(shù)客體的特征就是集各部分為一體的趨勢，這個一體化(unification)的運動并不是一種人為地根據(jù)各功能的構(gòu)思制造客體的活動，它服從一種通常不可預(yù)測的協(xié)調(diào)必然性(nécessité synergétique)，這個必然性在機能運行中體現(xiàn)于客體的內(nèi)部，這就是說，技術(shù)客體獨立于“制造意向(intention fabricatrice)”而自我發(fā)明[1]85。

這是說，資本主義的工業(yè)技術(shù)客體已經(jīng)開始獨立于人的發(fā)明意向，服從于一種不可測的必然性，由此，“人不再是技術(shù)動力的發(fā)動者，而是它的操縱者”[1]78。甚至，如果人仍然扮演發(fā)明者的角色，那他只是像演員一樣背誦技術(shù)客體提供的臺詞。我注意到，也是在這里，斯蒂格勒指認了“工業(yè)力量”所生成的“技術(shù)客體具有一定的歷史性”[1]84。這是正確的。然而，我一定要指明的是，西蒙棟的技術(shù)客體論明顯帶有實體論的色彩，正是這一觀點深深地影響了斯蒂格勒。

斯蒂格勒認為，如果說，吉爾的觀點是以技術(shù)系統(tǒng)總體決定技術(shù)發(fā)明來思考技術(shù)的進化，古蘭則是主張在人的意向和物的規(guī)律的關(guān)系中討論技術(shù)的客觀趨勢，而西蒙棟的研究對象已經(jīng)是大工業(yè)中的技術(shù)客體的自身動力和異化的問題。能看得出來，前二者都是強調(diào)了技術(shù)的關(guān)系性特征，而斯蒂格勒顯然更偏向于實體性的技術(shù)客體的西蒙棟的觀點，這為之后他的物性第三持存存在論提供了重要支撐。同時，我們也能直觀到，在三個思想家中，西蒙棟的觀點對斯蒂格勒的影響是更大的。尤其是，斯蒂格勒認為這三位學(xué)者對技術(shù)的哲學(xué)思考都不夠激進，或者說，批判性反思的深度是貧乏的。為此，斯蒂格勒讓我們關(guān)注海德格爾在存在論構(gòu)境中對技術(shù)的批判。

二、現(xiàn)代技術(shù)：座架視位中的解蔽形式

斯蒂格勒說，與上述三位學(xué)者關(guān)于技術(shù)現(xiàn)象的討論相比，海德格爾在存在論的層面上關(guān)于技術(shù)的思考似乎更深刻一些。他甚至已經(jīng)注意到海德格爾在晚年不斷讓其現(xiàn)身的“生成”(Ereignis)，因為《自本有而來——哲學(xué)論稿》〔Beitr?gezurPhilosophie(VomEreignis) 〕*[德]海德格爾：《自本有而來——哲學(xué)論稿》(1936-1938)，《海德格爾全集》第65卷，美因河畔法蘭克福，1989年。此書的中文譯本《哲學(xué)論稿(從本有而來)》，由孫周興博士翻譯完成，商務(wù)印書館2012年出版。沒有發(fā)表，以至于他并沒有意識到這是一個異質(zhì)于全部存在論之思的“另一條道路”，而只是將作為技術(shù)本質(zhì)的座架(Ge-stell)視為Ereignis的前奏[3]，斯蒂格勒顯然沒有進入Ereignis是全部存在論的否定性“無底深淵”的構(gòu)境層*在我與斯蒂格勒的討論中，他表示并不知道海德格爾后期“秘密文獻”的出版，對此，他深為震驚。。因為海德格爾的狡計型復(fù)式思想構(gòu)境的故意遮蔽，我們無法責(zé)備斯蒂格勒，所以，我們更關(guān)心斯蒂格勒對海德格爾技術(shù)批判哲學(xué)的具體伸展。

其實在本書第一卷的引言中，斯蒂格勒就指出海德格爾在《技術(shù)的問題》中，沒有將技術(shù)視作工具性的手段，而將“技術(shù)作為生產(chǎn)行為的一種‘解蔽的形式’。生產(chǎn)就是變不在為存在(elle fait être ce qui n’est pas)”[1]11。這既是馬克思“改變世界”一語的正確解釋，也是深刻的存在論構(gòu)境。這里的“不在”并非沒有，而是在存在論的意義上，遮蔽之中的物性本有沒有向我們涌現(xiàn)(自然，φνσι·，physis)，生產(chǎn)(技術(shù)形式)是將它們從黑暗中功用性地照亮，讓其脫離本有成為為人(for us)的存在(Sein，是人所需要的某個功用性)：

就技術(shù)生產(chǎn)把一個事物從隱蔽狀態(tài)變成非隱蔽狀態(tài)而言，它屬于解蔽行為，是一種真理的形式(mode de la vérité)。這就是說，目的因不是施動的操作者(l’opérateur)，而是增長和展現(xiàn)意義上的存在：在此，自然與存在同義，自然的展示從增長和生產(chǎn)的意義上說就是存在的真理(vérité de l'être)[1]11-12。

這里的“自然”是海德格爾重新構(gòu)境的那個向著我們的涌現(xiàn)，即從本有解蔽為存在，所以在人類生存世界中在場的自然就是存在。同時，這種解蔽也是一種真理呈現(xiàn)的認識論形式。這是向海德格爾躹躬致意。我對斯蒂格勒能夠達及海德格爾如此深遂的思想構(gòu)境層感到萬分吃驚。在斯蒂格勒看來，海德格爾則已經(jīng)觸及一個重要的構(gòu)境層，即技術(shù)與時間的關(guān)系——海德格爾的思想中存在兩種對立的時間：“一種是以技術(shù)度量的關(guān)涉的時間，這意味著時間的喪失；另一種是真正的時間，也就是擺脫了關(guān)涉(Sorge)的技術(shù)背景的此在自身的時間?！盵1]166后者是原始的本真的時間，相對于這種原始的時間性，“技術(shù)與計算的器具性”總是將自己隱匿在“關(guān)涉的在時性中”[1]17。這個解釋也是通達海德格爾思想原境的。

在斯蒂格勒看來，海德格爾關(guān)于現(xiàn)代技術(shù)的根本觀點就是不能從“手段的范疇”(catégorie du moyen)來認識技術(shù)，因為，今天的“現(xiàn)代技術(shù)成為具體的對一切資源的‘檢查’的裝置(dispositif d，“arraisonnement”)”[1]29。這也就是說，我們這個世界上的一切存在目前都在經(jīng)過穿著白大褂的技術(shù)專家們的定性、把關(guān)和蓋章，之后，才會被放行通過，予以科學(xué)的合法存在。那么，斯蒂格勒新的追問是：“人是否是這一套裝置的主宰？人能否主宰自己的命運，如果人真的也屬于技術(shù)的‘一切資源’的一部分和這一裝置的進化就是人的進化？”[1]29答案顯然是不夠樂觀的。斯蒂格勒說，根據(jù)海德格爾的觀點，現(xiàn)代技術(shù)的體系性是“挑戰(zhàn)性”(“provocation”)的，這是區(qū)別于其他任何時代的標志。現(xiàn)在，

斯蒂格勒由此哀嘆道，原來，人的本性是自我主宰，可是今天的技術(shù)卻已經(jīng)成為自然的主人，如果再按法蘭克福學(xué)派技術(shù)批判的觀點，當這種控制和支配自然的工具理性翻轉(zhuǎn)為對人與社會存在的“科學(xué)管理”時，技術(shù)理性也必然開始統(tǒng)治人。這是霍克海默和阿多諾在《啟蒙的辯證法》中的深刻主旨。斯蒂格勒認為，海德格爾已經(jīng)深刻看到了這一點。“工業(yè)化時代的人本身也依賴技術(shù)，人與其說是利用技術(shù)，不如說為技術(shù)所利用。因而人本身就成了技術(shù)體系的伙計、附屬、輔助，甚至是它的手段(moyen)”[1]29。

海德格爾的確指認了現(xiàn)代技術(shù)是形而上學(xué)的完成形態(tài)，它是一種在整體對象化場境中“挑戰(zhàn)”(Heraufordern)這個周圍世界全部存在物的“去蔽”。斯蒂格勒正確地看到，“技術(shù)作為一種生產(chǎn)行為是一種‘去蔽的形式’，生產(chǎn)就是變不在為存在”[1]11。這是用馬克思來還原海德格爾。但是，海德格爾更想指認的情況是，現(xiàn)代技術(shù)在新型的工業(yè)體系中“預(yù)置”(bestellen)一切，使全部存在物成為可操控的“持存物”(Bestand)。也是在這個意義上，海德格爾反對將技術(shù)規(guī)定為外在的工具，而是將現(xiàn)代技術(shù)的本質(zhì)指認為像支配全部山脈的結(jié)構(gòu)性座架。這個座架也就是全部占有性存在史的最高點，即當代人類歷史并不能主宰的命運。也是依從海德格爾這樣的構(gòu)境線索，斯蒂格勒說，

現(xiàn)代技術(shù)是對自然的施加的暴力(violence faite à la phusis*phusis是海德格爾所專門使用的希臘文中的自然概念，他將其解釋為“向著主體(für uns)的到場和涌現(xiàn)”。)，而不是依從(selon)作為自然的存在(l’être comme phusis)在其增長過程中的去蔽模式：技術(shù)進入現(xiàn)代化的標志就是，形而上學(xué)得到自我表現(xiàn)和自我實現(xiàn)，就像是計算理性(raison calculante)旨在控制和占有(de la matrise et de la possession)自然的計劃，而這種支配的自然本身也就失去了自然本來的意義。但是我們作為自身的存在者，卻遠沒有借助技術(shù)的方法成為自然的主宰，相反，我們自己作為自然的一部分也服從于技術(shù)的要求[1]29。

也是在這里，斯蒂格勒筆峰一轉(zhuǎn)，將海德格爾扯進了當代，他說，現(xiàn)代技術(shù)是對自然的施暴，技術(shù)進入現(xiàn)代化的標志就是，形而上學(xué)得到自我表現(xiàn)和自我實現(xiàn)。同時，斯蒂格勒還贊同這樣一種觀點：馬克思和尼采以不同的方式意識到普遍技術(shù)化的形而上學(xué)本質(zhì)。

三、進步與毀滅：作為人類第二起源的當代技術(shù)

也是在此，斯蒂格勒竟然基本贊許了法蘭克福學(xué)派對科技意識形態(tài)的批判：“這種觀點的基礎(chǔ)是——在馬克思的影響下——對馬克斯·韋伯鑄造的合理化概念的批判性的接受。”[1]13這是精準的判斷。所以，斯蒂格勒完全肯定了這樣一個對當代技術(shù)的悖論性的判斷：“技術(shù)既是人類自身的力量也是人類自我毀滅的力量?！盵1]100這是對本雅明、阿多諾相近觀點的改寫?；蛘哂煤５赂駹柕脑捳Z來說，即在當代技術(shù)的座架(Ge-stell)下，“人類的命運被技術(shù)的‘命運’異化了”[1]98。

與通常的技術(shù)決定論的非批判觀點不同，在一種比吉爾、古蘭和西蒙棟對技術(shù)的評估更激進的構(gòu)境中，斯蒂格勒直接指認當代技術(shù)的發(fā)展所造成的嚴重“矛盾現(xiàn)象”：一方面是普遍化的技術(shù)系統(tǒng)展現(xiàn)出的巨大活力；另一方面，卻是“技術(shù)主導(dǎo)一切”所導(dǎo)致的人們平靜生活的瓦解：

技術(shù)裝置帶來了數(shù)不勝數(shù)的問題：由強化交通和改進速度而引起的交通阻塞和危險性的上升；不僅由于實物輸送器械、而且由于信息傳送網(wǎng)絡(luò)引起的普遍的“緊急狀態(tài)”(“état d’urgence”)；“信息內(nèi)容”的貧困化、文盲、孤獨、人與人之間的疏遠、個性化的枯竭、區(qū)域概念的消亡；失業(yè)，機器人(robots)不僅不能使人擺脫勞動，反而把人逼向貧困和神精質(zhì)的境地；由于人把決策過程委托給機器，所以人的選擇和超前(les choix et les anticipations)也因此受到威脅[1]101。

今天，人們發(fā)瘋般地建設(shè)大量高速公路和高鐵，鋪設(shè)無數(shù)網(wǎng)線和電信中繼站，并沒有改變?nèi)藗兊某鲂胁槐愫托畔⒌馁|(zhì)性貧乏，生產(chǎn)機械化和自動化沒有讓人減輕勞作之累，反而增加了自身貶值和心理崩潰。知識內(nèi)爆的結(jié)果是真知的毀滅，媒體對生活的操縱已經(jīng)生成一種新型的暴力。最可怕的是技術(shù)對遺傳的直接操縱，這使制造“假人”成為可能，這將是人類本身毀滅的開始。

首先，人的存在已經(jīng)進入一個生命機器的階段。斯蒂格勒說，在座架的技術(shù)化含義中，人類生命存在的一切領(lǐng)域被全面地卷入正在發(fā)生的技術(shù)化進程中。

技術(shù)產(chǎn)生了各種各樣前所未有的新型裝置(nouveaux dispositifs)：機器被應(yīng)用于流通、交往、視、聲、娛樂、計算、工作、“思維”等一切領(lǐng)域，在不久的將來，它還會被應(yīng)用于感覺、替身(遙控顯像、遙感、模擬現(xiàn)實，réalité virtuelle)以及毀滅。生命機器(Machines vivantes)：類似“獅身人面獸”(“chimères”)的生命奇觀現(xiàn)在不僅觸及無機物的組織，而且也影響到有機物的再組織[1]101。

這里講的當然是今天發(fā)生的事情，現(xiàn)代技術(shù)已經(jīng)無孔不入地滲透到我們生活的每一部分和層面。顯而易見，我們生活中的所有社會交往和娛樂生活都為技術(shù)所重新塑形，甚至我們的思維、寫作和藝術(shù)創(chuàng)造一分鐘都無法離開電腦操作系統(tǒng)、各種復(fù)雜的系統(tǒng)軟件和智能手機中的APP。斯蒂格勒告訴我們，在不久的將來，我們的感覺將為模擬現(xiàn)實的數(shù)碼顯像、觸覺傳感器所取代，一種新型的數(shù)字化機器式的“獅身人面獸”將根本改變生命存在的再組織。

其次，資本主義的經(jīng)濟流通已經(jīng)是一個數(shù)字化的計算過程。資本對生產(chǎn)和勞動的全球控制現(xiàn)在是以光速來實現(xiàn)的。斯蒂格勒認為，人們通常所謂“金融泡沫”(“bulle financière”)變得調(diào)試自動化(autonomise)以至它常常和生產(chǎn)的現(xiàn)實隔離，根據(jù)一種信仰(或信譽)邏輯起作用，這個邏輯在很大程度上受管理金融信息的電訊和電腦體系支配(très largement déterminée par les performances des télécommunications et des systèmes informatiques)：一句話，資本的轉(zhuǎn)換(échanges de capitaux)成了一個“瞬間完成”(“à la nanoseconde”)的信息處理問題[1]44-45。

今天的資本統(tǒng)治的邏輯不再靠火車、輪船運送貨物跑到全世界，再拖回金銀財寶，而是在網(wǎng)絡(luò)上以30萬公里/秒瞬間發(fā)生的電子事件。今天的資本的世界歷史是全新的數(shù)字化世界。

由此，斯蒂格勒贊成再一次回到海德格爾的觀點：“現(xiàn)代技術(shù)確實是形而上學(xué)的完結(jié)、形而上學(xué)的完結(jié)是存在歷史的完結(jié)、存在歷史的完結(jié)是存在本身的完結(jié)、存在是‘我們自身的存在者’對自己提出存在的問題的完結(jié)?！盵1]103這四個完結(jié)是在存在論上的去根。斯蒂格勒說，“20世紀的特點就是‘去根’，即異化或退化，這將成為關(guān)于去根說思想的主要論點”[1]38。

也是在這種批判性構(gòu)境層中，斯蒂格勒指認現(xiàn)代的技術(shù)具有毀滅整個人類的力量。為此，他援引布朗肖*布朗肖(Maurice Blanchot ,1907—2003)：法國當代著名作家、思想家和文論家。1907年出生于法國東部勃艮第(Bourgogne)。早年，在斯特拉斯堡大學(xué)學(xué)習(xí)哲學(xué)，在那里認識了列維納斯，并通過后者開始了解海德格爾哲學(xué)。1940年，布朗肖遇見巴塔耶，并成為長期的密友。布朗肖一生創(chuàng)作了三十多部小說、文學(xué)批評和哲學(xué)著作。其主要學(xué)術(shù)著作有《失態(tài)》(1943)、《文學(xué)空間》(1955)、《別處的聲音》(2002)等。的觀點說，現(xiàn)代技術(shù)包括三個內(nèi)容：

在全球范圍內(nèi)設(shè)立精確計劃的世界性組織，機械化與自動化，最后(也是最關(guān)鍵的)是原子能的應(yīng)用。一些直到目前為止只有在天體范圍內(nèi)才能實現(xiàn)的現(xiàn)象，人在自己的范圍內(nèi)也做到了。所以說人類也成為天體的一員。這個新興的天體時代已不再屬于歷史的尺度[1]104-105。

這是一段很難理解的隱喻式的思境。布朗肖將天體(astre)運作中自成的規(guī)律和結(jié)構(gòu)視作宇宙范圍內(nèi)的宏大秩序，過去，人類只能仰望這種遙不可及的天上的宇宙秩序，可是自從技術(shù)創(chuàng)造出遍布全球的機械化和自動化組織體系，特別是當人類開始利用原子能，就已經(jīng)具備了毀滅這個星球的能力。斯蒂格勒注意到，依布朗肖的構(gòu)境意義域，技術(shù)的歷史進程很深地塑形了時間：“它起初是人們依照天體運動建立的地球計時，直到現(xiàn)在人本身也成為參與宇宙秩序的天體?！盵1]104在這個意義上，布朗肖說人類已經(jīng)成為天體構(gòu)序中的一員，這也就開啟一個新的時代，即人類超出自己歷史的尺度的時代。

斯蒂格勒解釋道，布朗肖此處的歷史概念是有特殊含義的，這個歷史并非指人類過去的曾在，而是在反諷的構(gòu)境中特指人類的某種第二起源(seconde origine)，即今天“正在普及全球的西方世界的起源”。我覺得，這是一個非常深刻的判斷：“這個第二起源已經(jīng)成為全人類的起源(origine de l’humanité toute entière)，因為西方世界已完成了全面的世界化擴張(extension mondiale)?！盵1]105這是說，今天人類的歷史已經(jīng)是西方資產(chǎn)階級世界在自身的全球化擴張中重新構(gòu)式的歷史。用馬克思的話來說，叫作壺蓋資本的世界歷史。

歷史作為人類的第二起源標志著一個世界——西方世界(monde occidental)——的開端，它在人類天體化的紀元已成為全人類共有的世界，就其全球擴張運動(mouvement d'extension planétaire)而言，這個世界已經(jīng)完成或“實現(xiàn)”，因為它以全球性的擴張運動為特征[1]105。

然而，與馬克思政治經(jīng)濟學(xué)構(gòu)境中的資本暴力的世界歷史稍有差異，斯蒂格勒所指認的今天這個西方世界向全世界的擴張，是更加中性和看起來非暴力的緣起西方的科學(xué)和技術(shù)。也由此，這個新的重新歷史化過程來得更加容易和被真心認同和擁戴得多。它還有一個更美好的名稱：走向現(xiàn)代化。

斯蒂格勒認為，西方世界的總體完成意味著它已經(jīng)可以調(diào)動這個世界上的一切能量，這個調(diào)動一切的直接結(jié)果將會是：

技術(shù)力量——首先作為人的力量——獲得前所未有的、無法計算的、并在短期內(nèi)無法預(yù)見的增長。然而如此西方世界的總體完成，卻帶來了這樣一種奇怪的現(xiàn)象：人類越是強大，世界就越是趨于“非人化”(“déshumanise”)發(fā)展。人類對自然——同時也就是對自己本性——越來越多的干預(yù)明顯地表示：人類的力量是一種摧毀(destruction)人類(世界)、使人類自身非自然化(dénaturation)的力量[1]106。

斯蒂格勒的思考是精準的，技術(shù)原來是人的力量，可在西方世界的總體性完成中，技術(shù)卻畸變?yōu)橐环N毀滅人類自己的力量。如果按海德格爾的說法，人的本質(zhì)即在世性(mondanéité)，可是當“在世界之中”的存在為技術(shù)所徹底座架，特別是當“人類的生物肉體本身也成為技術(shù)干預(yù)的對象”時，這還會是人的存在嗎？在晚期?？履抢?，這種對人類生命本身的控制叫作生命政治。并且，“如果在世性即是技術(shù)性、技術(shù)的力量和行為，那么人類世界又是什么”[1]106-107？斯蒂格勒表示，必須拒絕技術(shù)中心論，必須當心技術(shù)干預(yù)的無度。

在他看來，技術(shù)中心論就是“技術(shù)為‘自己’發(fā)展，它的發(fā)展以自己為目的，技術(shù)完全自立、自為法則，它甚至因此為萬物立法。這種發(fā)展一直被人們視為無度本身，即是異化的外力，它使作為自由存在的人喪失‘自由’，在排除未來或變化因素的同時，終止時間”[1]109。這是康德那個“向自然立法”的徹底實現(xiàn)，可是，在這種技術(shù)“自為法則”的進程中，恰恰剝奪了人本身的自由。斯蒂格勒認為，必須阻止技術(shù)干預(yù)的無度發(fā)展，否則，人類將會迷失方向。這個“迷失方向”正是《技術(shù)與時間》第二卷的副標題。

[1] [法]斯蒂格勒.技術(shù)與時間:第1卷[M].裴程,譯.南京：譯林出版社,2000.

[2] [法]斯蒂格勒.技術(shù)作為記憶[J].許煜,譯.新美術(shù)，2015,(6)：62-69.

[3] [法]斯蒂格勒.技術(shù)與時間:第3卷[M].方爾平,譯.南京：譯林出版社,2012:6.

BernardStiegler：CommentsonWesternPhilosophyofTechnology——Interpretationof“TechnologyandTime”

ZHANG Yi-bing

(Research Center of Marxist Society Theory，Nangjing University ,Nanjing 210093,China)

For Bernard Stiegler, there are three main point of views in French philosophy of technics: Bertrand Gille argued that the evolution of technics should be thought in terms of the totality of technical system determining technical invention, and André Leroi-Gourhan proposed that the objective trend of technics should be discussed in the relationship between human’s intention and the law of matters, while Gilbert Simondon’s reseach object was already the issues of the technical object’s own motivator and alienation in the great industry. However, these three scholars’ critical reflections on technics are superficial and indigence. Therefore, Stiegler tells us to focus on Heidegger’s critique of technics in his existentialist situation: technics was originally the power of human, but now it distorts into a kind of power destroying human itself in the total accomplishment of the western world. Accordingly, we must reject the technocentrism and watch out for the excess of technical intervention.

Stiegler;“Technology and Time”;Epiphylogénéyique;Technology prosthesis;Ge-stell

B565.6

：A

：1000-8594(2017)04-0057-07

〔責(zé)任編輯：侯冬梅〕

2017-04-23

國家社科基金重大項目“當代國外馬克思主義研究”(2015MZD026)階段性成果

張一兵(1956—)，男，山東荏平人，教授，博士研究生導(dǎo)師，南京大學(xué)馬克思主義社會理論研究中心主任，從事馬克思主義社會理論研究。