董 艷 艷

(鄭州大學(xué) 文學(xué)院，河南 鄭州 450001)

民間文化中女媧形象的變異
——以西華女媧“經(jīng)歌”為基點

董 艷 艷

(鄭州大學(xué) 文學(xué)院，河南 鄭州 450001)

女媧是上古神話中的創(chuàng)世女神，是創(chuàng)造一切生命的“萬物之母”。有關(guān)她的傳說不僅存在于《山海經(jīng)》《淮南子》《風(fēng)俗通義》《獨(dú)異志》等文獻(xiàn)中，也活躍在民俗、故事、“經(jīng)歌”等各種形式中。民間對女媧的信仰從古至今從未停止過，在甘肅、河北、河南等地尤為繁盛?！氨P古女媧經(jīng)歌是流傳于河南省西華縣一帶的民間歌謠，形式多種多樣，內(nèi)容豐富多彩，以盤古、女媧為主要歌頌對象，大致可分為創(chuàng)世經(jīng)、治世經(jīng)、救世經(jīng)、勸世經(jīng)、功德經(jīng)等幾個類型。這些獨(dú)具地方特色的歌謠，傳女不傳男，千百年來一直在西華民間婦女中傳唱”[1]前言。“經(jīng)歌”一詞出現(xiàn)于這些歌謠中，如《擔(dān)經(jīng)挑》“媧娘愛聽唱經(jīng)歌，唱經(jīng)她有好心情”[1]241，《過橋經(jīng)》“經(jīng)歌恁要唱三遍，日月高高掛空中”[1]324。這些“經(jīng)歌”演唱時使用方言，歌謠中有“齊整”“丑氣”“老娘”“俺”“恁(你們)”等大量的方言詞，具有濃郁的地方特色。此外，“經(jīng)歌”篇幅長短不一，但大都是形式整齊的韻文。這些“經(jīng)歌”是當(dāng)?shù)孛耖g文化的載體，是通過口耳相傳保留下來的富有地域特色的民間文學(xué)。在這里，歌謠中的女媧形象與古代典籍記載不同，與其他地區(qū)民間信仰中的女媧形象亦有差異，這體現(xiàn)了女媧形象在民間流傳過程中的重塑與變異。

一、西華經(jīng)歌中的女媧形象

(一)化育萬物的母親

“摶土造人”“化生萬物”是女媧神話的基本內(nèi)容，西華民間流傳著盤古女媧是兄妹的說法，“經(jīng)歌”中講述的女媧造人的故事也與盤古有關(guān)。盤古開天時將女媧庇護(hù)于山洞，而自己則為開天耗盡最后的能量。女媧因思念哥哥，用泥土仿造盤古的模樣捏出了男娃，又怕男娃寂寞，捏出了女娃，“從此女媧成了娘，人類始母有尊稱”(《造人經(jīng)》)。不僅如此，女媧還創(chuàng)造了萬物，“咱媧娘恩德深法力無邊，補(bǔ)完天還要把萬物造全”(《造化經(jīng)》)。她用蒼龍的龍角造了樹木，用彩鳳的羽毛造了鮮花，用各種毛發(fā)造了青草。“世界上有物種千千萬萬，說三天道三夜也難說完。反正是普天下所有物種，都是咱女媧娘造化于咱”(《造化經(jīng)》)。創(chuàng)造萬物的女媧被當(dāng)?shù)氐陌傩沼H切地稱為“媧娘”，他們跟“媧娘”有著深厚的情感。“女媧皇娘是老母，俺可跟她有親情”(《擔(dān)經(jīng)挑》)?！侗P古與女媧——經(jīng)歌篇》收錄的134首歌謠中，有99首對女媧的稱謂都帶有“娘”字，如“女媧娘”“咱媧娘”“媧皇娘”“媧娘”“咱老娘”“女媧皇娘”“女媧老娘”等，有時甚至直接稱“娘”，如《中皇山》“別忘女媧娘，沒娘沒有咱”，剩下的35首除去和女媧無關(guān)的歌謠，僅13首不帶“娘”字的稱謂。這種現(xiàn)象是西華獨(dú)有的特點，也是女媧形象地域化的鮮明表現(xiàn)。

(二)補(bǔ)天救世的大神

關(guān)于女媧補(bǔ)天的神話，典籍多有記載。西華“經(jīng)歌”中也有女媧補(bǔ)天的傳說，但與典籍記載有細(xì)節(jié)上的差異。如《補(bǔ)天經(jīng)》詳細(xì)講述了女媧補(bǔ)天的經(jīng)過，并增加了后世人們對天空顏色的認(rèn)知，“彩石落在天洞里，燃起天火一片紅，彩石見火變彩霞，彩霞閃閃放光明”[1]23。很顯然，天上絢爛的彩霞是人間彩石的顏色化成的?！堆a(bǔ)天就在咱昆山》對修補(bǔ)的工藝進(jìn)行了改造，“找來彩石去補(bǔ)天，補(bǔ)來補(bǔ)去塌半邊，取來冰凌去補(bǔ)天，越補(bǔ)越冷怎么辦。彩石冰凌摻了摻，上天補(bǔ)得才好看”[1]190。原來，補(bǔ)天不僅需要彩石，還需要冰凌，只有兩種材料調(diào)合“上天補(bǔ)得才好看”，這些認(rèn)知無不充滿了浪漫主義情懷。此外，《媧皇補(bǔ)天經(jīng)》《媧娘補(bǔ)天歌》《五色石》等“經(jīng)歌”也都傳頌著女媧補(bǔ)天的故事。從這些故事中，我們能夠看到時代與人文風(fēng)貌的變化所留下的深深印跡。

《補(bǔ)天經(jīng)》稱女媧為“女媧大神”，女媧既是補(bǔ)天的大神，也是救世的英雄?！毒三堷P》中，鳳鳥為護(hù)佑百鳥，被大火燒成了重傷，“咱媧娘救出了鳳仙百鳥，還掛念塵世間生靈受難”[1]15，因而又相繼救出了遭遇危險的蒼龍、青蛙以及其他水中的生靈。《日月經(jīng)》中女媧用日月身上的泥土修補(bǔ)蒼天，用清水沖洗日月，為日月分工，令日月造福萬物。

(三)婚配送子的神媒

古代典籍中有女媧是神媒的說法，認(rèn)為是女媧設(shè)立了婚姻制度，但寥寥數(shù)語，難以獲知詳情。西華民間有“求子”的習(xí)俗，“經(jīng)歌”中有一首《婚配經(jīng)》，長達(dá)1300多字，詳細(xì)講述了女媧教人婚配，繁衍子孫后代的過程。“現(xiàn)在男女成婚配，別忘媧娘大恩情。最早媒人是女媧，女媧把人婚配成”[1]43。她以頗像人形的陰陽兩石為引導(dǎo)，讓男娃女娃滾石下山，結(jié)成佳偶，“從此男女成婚配，滾石成婚留美名”(《婚配經(jīng)》)，這個故事與其他地區(qū)伏羲女媧“滾石成婚”的說法有所不同。因女媧促成了人類的婚配和繁衍，因此在民間信仰中，人們就將掌管姻緣和生育的職能賦予了女媧，“媧娘會把她保佑，讓她心想事就成，幫她找個好郎君，花轎抬到她院中，穿上繡的新嫁衣，仙女給她來送行，來年家中添貴子，富貴榮華享一生”(《繡花經(jīng)》)。他們向女媧祭祀，祈求良緣和子嗣，“只求恁把貴子送，好讓俺家續(xù)火香”(《求子經(jīng)》)，“俺求媧娘行行好，幫俺找個好婆家……俺只要個好女婿，叫俺干啥俺干啥”(《一個姑娘才十八》)?！独夏锂?dāng)家》《桃花運(yùn)》《兒跪地拜高堂只聽娘言》《知足經(jīng)》等多首“經(jīng)歌”都表達(dá)了人們對于女媧賜姻緣，送子嗣的祈求與贊頌。

(四)消災(zāi)賜福的守衛(wèi)

女媧在西華百姓的信仰中，是賜福消災(zāi)的守護(hù)者，是庇護(hù)子孫的母親。大到塵世的災(zāi)難小到生活中的善惡，都離不開女媧的關(guān)心和治理。當(dāng)干旱和洪水等自然災(zāi)害發(fā)生，野獸和疾病兇猛入侵時，“女媧娘那顧得細(xì)思多想，只想著到世上救苦救難”“她決心抖神威斬殺惡魔，她決心要平定天下大亂”(《塵世劫》)。她用神弓射落了九個太陽，用神斧斬斷了火妖，用計謀消滅了水怪，并幫助子孫重建家園?？墒敲鎸Ψ噶舜箦e“為私利搶地盤動起干戈”使人類遭受災(zāi)難的兒女，她并沒有責(zé)備和懲罰，反而將一切錯誤歸結(jié)于自身?！芭畫z娘急忙忙現(xiàn)出真身，叫一聲兒女們細(xì)聽娘言，娘不在讓你們受了委屈，娘不在讓你們遭了災(zāi)難”(《盤古女媧救世界》)，慈愛無私的母親形象躍然紙上。即便是人們生活中的不公與善惡，她也親自去評判，“女媧一一把案問，個個身上有惡行，女媧按照輕與重，發(fā)落他們?nèi)ナ苄獭！薄八葢蛺河謸P(yáng)善，她把善人來加封”(《懲惡揚(yáng)善經(jīng)》)。在西華百姓的傳唱中，女媧神話被雜糅了許多其他神話元素，女媧被賦予了一切的神力，她事無巨細(xì)親歷親為，她不是高高在上的神仙，而是民眾生活的參與者。

(五)掌管教化的家長

作為母親的女媧不僅掌管著人世的和平與安寧，還承擔(dān)著教育子女的責(zé)任和義務(wù)?！督套咏?jīng)》《傳法術(shù)》《洗心泉》《盤古爺，女媧娘》《金蓮花》《黑烏鴉》《花喜鵲》《一只猛虎在高山》《猴子辦事不靠邊》《常言說人之初本性善良》《娘為兒操碎心肝腸寸斷》等“經(jīng)歌”都講述或贊頌了女媧對于子孫后代的教育。“咱媧娘最知道教子要嚴(yán)，不教育壞一個害人一片”(《教子經(jīng)》)。她開啟人類的智慧，“媧娘嫌俺腦子笨，教俺開心學(xué)聰明”(《一棵白菜炸蓬蓬》)；教育人們懂得感恩，知道廉恥，力行善道，“災(zāi)星它就怕善良，遇見善良睡不醒。善良是個寶，裝在恁心中。鬼見鬼避開，妖見不敢碰”(《福禍經(jīng)》)；勸勉人們遵守仁愛、孝道、節(jié)儉等各種規(guī)范，“媧娘二度把孝傳，天下兒女聽真言。天地重孝孝當(dāng)先，一個孝子全家安”(《媧娘二度把孝傳》)。對于違反的人，“女媧皇娘去問刑，罪惡大了下地獄，罪惡小了再放生，放生不讓回人世，讓他投生做畜生”(《龍王經(jīng)》)。教人學(xué)會消除煩惱，以積極愉悅的心態(tài)面對生活的磨難，“媧娘教咱開心鎖，一把鑰匙在手中”(《開心經(jīng)》)?！敖?jīng)歌”賦予了女媧嚴(yán)厲慈愛的母親形象，并通過女媧教育所有的母親，應(yīng)當(dāng)承擔(dān)教育子女的義務(wù)和責(zé)任，。

(六)無所不能的全神

在西華百姓的信仰中，女媧是一位無所不能的全神。人類的一切活動都與她有關(guān)，《知娘難報娘恩才是本源》中，女媧“遇著火教人們用火取暖，有了病教人們采藥療疾……能打洞能筑巢住得安然，女媧娘用陰陽才有八卦”[1]196。女媧不僅掌管人類和萬物，還管理著天庭的仙女和神靈，“神靈都?xì)w媧娘管，媧娘她有大神通。她能上天能入地，能管世間萬物生”(《人人都知女媧城》)。“仙女也要把經(jīng)唱，好讓媧娘心喜歡。女媧娘，喜顏顏。叫聲仙子快前進(jìn)，恁唱經(jīng)歌表心意，俺送給恁花衣衫”(《一群仙女飛下天》)。具有史詩性質(zhì)的《治世經(jīng)》，詳述了從盤古開天辟地、女媧造人到黃帝、神農(nóng)、嫘祖、堯舜的故事。女媧在治理了人類的災(zāi)難之后，挑選了能干之人來維護(hù)人類的幸福，“她先讓有巢氏建起房舍”，“她還讓燧人氏掌管真火”，“她還讓伏羲氏統(tǒng)管百獸”，“她還讓神農(nóng)氏種植農(nóng)桑”，“她還讓軒轅氏造出車輛”，她封龍王掌管風(fēng)雨，封鳳仙巡游天下。她分萬物為五行，分大地為五方，建都中原，種植百花等等[1]94?！敖?jīng)歌”塑造了一個掌管天庭與塵世的全神形象，人們將所有的美德都賦予了女媧，也將所有的能力都賦予了女媧，她能夠治理人類世界，也能夠解決人們現(xiàn)實生活中的種種問題。

二、西華“經(jīng)歌”中女媧形象的變異

(一)與古典文獻(xiàn)中女媧形象的比較

《楚辭》《淮南子》《山海經(jīng)》《風(fēng)俗通義》《水經(jīng)注》《太平御覽》等古典文獻(xiàn)中多有關(guān)于女媧神話的表述。文獻(xiàn)記載中的女媧形象也經(jīng)歷了一個從產(chǎn)生到成熟的發(fā)展過程，總體來看大概可以歸納為四種。

一是化生萬物的始祖。屈原在《楚辭·天問》中有“女媧有體，誰制匠之”[2]的疑問，《山海經(jīng)·大荒西經(jīng)》亦有“有神十人，名曰女媧之腸，化為神，處栗廣之野，橫道而處”[3]的記載。這說明在先秦時期，女媧化生萬物的傳說就已經(jīng)存在了?！短接[》卷七八引《風(fēng)俗通》：“俗說天地開辟，未有人民，女媧摶黃土作人，劇務(wù)，力不暇供，乃引繩縆于泥中，舉以為人。故富貴賢知者，黃土人也。貧賤凡庸者，引縆人也?！盵4]

二是補(bǔ)天治水的福神?！痘茨献印び[冥訓(xùn)》云：“往古之時，四極廢，九州裂，天不兼覆，地不周載，火爁炎而不滅，水浩洋而不息，猛獸食顓民，鷙鳥攫老弱，于是女媧煉五色石以補(bǔ)蒼天，斷鰲足以立四極。殺黑龍以濟(jì)冀州，積蘆灰以止淫水。蒼天補(bǔ)，四極正，淫水涸，冀州平，狡蟲死，顓民生?！盵5]

三是促成婚配的媒神。羅泌《路史·后紀(jì)二》云：“女媧少佐太昊，禱于神袛，而為女婦正姓氏，職昏因，通行媒，以重萬民之判，是曰神媒?！盵6]66羅蘋注引《風(fēng)俗通》：“女媧禱祠神，祈而為女媒。因置婚姻，行媒始此明矣?！盵6]66這兩則材料都認(rèn)為女媧設(shè)立了婚姻制度。

四是制造笙簧的樂神?！抖Y記正義·明堂位》曰“女蝸之笙簧”，孔穎達(dá)疏引《帝王世紀(jì)》：“女蝸氏，風(fēng)姓，承包犧制度始作笙簧?！盵7]《世本·作篇》亦有“女媧作笙簧”[8]。

在先民的神話中，這四種身份的女媧都具有典型的神格特征，她居于至高無上的神圣地位，充滿神秘，令人敬畏。與文獻(xiàn)中的女媧形象不同，西華“經(jīng)歌”中的女媧兼具神格和人格，在人們的心中，女媧是法力無邊的神，是眾神之神，是女皇，是母親。《高高天上一朵云》有“高高天上一朵云，上邊站著一尊神，身披五彩衣，腳下踩祥云。問她到哪去，下去看子孫。你說她是誰，是咱女媧皇娘圣天老母親”[1]361。但是“經(jīng)歌”中女媧的人格特征尤為突出，她具備人的喜怒哀樂，她是一個偉大慈愛的母親。她擁有作為母親的顯著特征——奶水，“咱老娘也有那倔脾氣，又灑淚又摻奶和起泥團(tuán)”(《女媧娘想盤古捏起泥人》)。她是老百姓的“娘”，“只要你除貪心去了邪念，就還是好兒女娘也不嫌”(《治世經(jīng)》)。她眷戀人世，心疼子女，為子女做飯，為子女補(bǔ)衣，“擔(dān)著挑子唱經(jīng)歌，唱著經(jīng)歌想媧娘。想娘給俺做吃哩，做哩吃哩噴噴香”(《兒走四方心想娘》)，她為人們所做的一切都出于母親的無私與慈愛。人們與她關(guān)系親近，像對待母親一樣孝敬她、關(guān)心她，“俺請媧娘來俺家，俺陪媧娘喝幾盅”(《小桌子》)，“帶著花生看媧娘，吃了花生好了病”(《一只小燕子》)，“恁問扎燈弄啥哩，俺給媧娘照照明，俺怕媧娘迷了路，迷路咋回到家中”(《扎花燈》)。不獨(dú)人類，甚至連白鵝、青蛙、鯉魚等也都把女媧當(dāng)娘去孝敬，“恁問白鵝干啥去，它說過河到南坡。南坡有咱女媧娘，媧娘做夢光想我”(《一群大白鵝》)。

“經(jīng)歌”中對女媧的稱謂、對女媧事跡的講述及贊頌、對女媧的祭祀和祈求，都處處體現(xiàn)了女媧“人間母親”的意象，她不再是高居于祭壇神秘而嚴(yán)肅的神，而是走下神壇來到人間的和藹可親的娘。

(二)與其他地區(qū)民間信仰中女媧形象的比較

女媧信仰較為集中的地區(qū)，除了周口西華，還有河北涉縣、甘肅天水、周口淮陽、陜西臨潼、山西交城、臺灣等地。民間信仰中的女媧形象由于時代、地域的關(guān)系，都會與先民神話中的塑造有所不同，各地之間也會略有差異。我們以河北涉縣、甘肅天水和周口淮陽為例，亦可見一斑。

涉縣女媧信仰濃厚，女媧形象也與西華最為接近。當(dāng)?shù)胤Q呼女媧為“老奶奶”，流傳著許多關(guān)于“老奶奶”的民間傳說。在當(dāng)?shù)厝藗兊男叛鲋校耙环矫鎸⑴畫z由遠(yuǎn)古神祇演繹為人類慈祥的母親，充滿了人間煙火氣；另一方面女媧又被賦予無所不能的神力，成為萬人敬仰的大神”[9]。

甘肅天水有許多關(guān)于女媧的民間故事，主要表現(xiàn)為女媧補(bǔ)天、造人、置神媒、造笙簧四個方面，較之于文獻(xiàn)典籍的記述，又加入了新的元素。如關(guān)于女媧摶土造人，演繹為用龍泉水和黃土造人，對“龍的傳人”有了新的解釋。關(guān)于造人，天水還有伏羲和女媧婚配造人的故事。再如造笙簧，“天水有種樂器叫‘哇晤’，據(jù)老人講，女媧造的笙簧實質(zhì)上就是‘哇晤’，在現(xiàn)代還有流傳”[10]。這顯然是地方民俗在神話傳說中的投射。在天水，“人們敬女媧，均因為對女媧這位始祖母的敬仰。從信仰的功利性而言，人們多關(guān)注地方神，對地方神可以許愿還愿。而對女媧只是燒香磕頭”[10]。

在周口淮陽，人們堅稱兄妹不能婚配，因而稱伏羲為“人祖爺爺”，稱女媧為“人祖姑娘”，這顯然是受后世倫理觀念的影響。當(dāng)?shù)氐陌傩諏Ψ说募漓胍埠芘d盛，廟會的主神就是伏羲。人們對人祖爺與人祖姑娘的祭祀，多為保平安、健康之類的功利性訴求?；搓栆灿小敖?jīng)歌”，內(nèi)容主要是宣傳伏羲與女媧的事跡，楊利慧《女媧溯源——女媧信仰起源地的再推測》一書中記錄了三首[11]。

其他存在女媧信仰的地區(qū)，也都有關(guān)于女媧的故事，女媧造人、補(bǔ)天的核心職能在這些民間信仰中并未改變，但從這些地方與女媧相關(guān)的民俗中，卻可以看出女媧形象的變異。在陜西臨潼，人們對女媧的祭祀主要是為了求子和祈求平安；在山西交城，人們將女媧尊為琉璃業(yè)的祖師；在臺灣，奉祀女媧的寺廟有十七座左右，女媧既保佑著人們的平安、健康以及生兒育女，又是傘業(yè)和紡織業(yè)的守護(hù)神[12]。

與這些地域民間信仰中的女媧形象相比，西華“經(jīng)歌”中的女媧形象更為豐富、更為飽滿。首先是對“兄妹”身份的認(rèn)知不同，西華“經(jīng)歌”以及西華當(dāng)?shù)匕傩斩嘀v述盤古與女媧兄妹的故事，與伏羲沒有關(guān)聯(lián)。其次，其他地區(qū)女媧形象的神格特征明顯，而西華地區(qū)女媧形象的人格特征突出。較之于神性而言，她更多地表現(xiàn)出人性的特征，她的言行舉止帶有濃郁的地方特色，是一個地地道道的當(dāng)?shù)啬赣H的形象。再次，就女媧的職能而言，各個地方的百姓都根據(jù)自身的現(xiàn)實需求，賦予了女媧某些特有的職能。而西華女媧的職能則較為廣泛，是至善至美的天地全神。涉縣女媧職能與西華相似，但其母親形象不如西華典型，且西華“經(jīng)歌”材料豐富，對女媧全神形象的塑造更多細(xì)節(jié)性的展示。

從以上比較我們可以看出，民間文化中的女媧形象與典籍記載相比，增加了新的元素，各地的女媧形象存在地域性的差異。這些差異主要表現(xiàn)在兩個方面，一是補(bǔ)天、造人的細(xì)節(jié)不同，二是女媧身份、職能不同。造成這些差異的原因有時代性因素，也有地域性因素。原始社會，自然環(huán)境惡劣，生活資料匱乏?！吧瞎胖?，人民少而禽獸眾，人民不勝禽獸蟲蛇”(《韓非子·五蠹》)。艱難的生存環(huán)境使人們往往壽命較短，“在周口店發(fā)現(xiàn)的大約四十個左右個體，死于十四歲以下的就占三分之一，可見他們經(jīng)常掙扎在死亡線上”[13]。先民們不甘心屈服于與大自然，他們想要克服恐懼，戰(zhàn)勝自然，在這種心理需求下，人們通過幻想創(chuàng)造出一位擁有超自然力的神靈——女媧。她不僅能夠幫人們抵御災(zāi)難，她還是“萬物之母”，這樣的身份特征顯然寄托了先民們對于生殖的崇拜。自然災(zāi)害和部族戰(zhàn)爭帶來人口數(shù)量的減少，人口數(shù)量的增長關(guān)系人類的生存，這一問題唯有生殖可以解決。女媧形象的不斷豐盈，是人們對社會認(rèn)知和心理需求的投射。周代禮樂的興盛賦予了女媧音樂之神的職能，女媧與伏羲一起作為對偶神形象的出現(xiàn)，則說明了人們對對偶婚的肯定和認(rèn)可，女媧遂成為人類的婚配神媒。歷史的發(fā)展改變了人類的社會生活，自然災(zāi)害、人口問題，已不再是人們生活中的主要矛盾，生活的重心轉(zhuǎn)移到健康、平安以及危害人類生命、情感等的各種瑣事上，費(fèi)爾巴哈曾說：“人們的愿望是怎樣的，他們的神就是怎樣的。”[14]于是，女媧逐漸成為民間信仰中全能的神，而不同地域的人們又將與自身關(guān)系密切，亟待解決的生活問題，交給了女媧來管理，女媧形象因此有了地域性特征。

女媧形象的變異歸根結(jié)底是人類訴求的體現(xiàn)。人類將自己的生活內(nèi)容與現(xiàn)實需求投射到女媧身上，使女媧人格神的形象越來越豐滿，越來越具有地域特色。西華“經(jīng)歌”中女媧形象的變異，職能的泛化，正是當(dāng)?shù)厝藗儸F(xiàn)實生活和心理需求的反映。西華女媧城的民俗活動至今興盛，每年農(nóng)歷二月二十到三十日，女媧城會舉行盛大的廟會。在廟會上會有花供、添墳、守功等祭神活動，也會有宣傳功、對功、渡船等娛神活動。在女媧信仰的集中地，“女媧”已不僅僅是一個神話符號，而是民眾生活中不可分割的一部分。

三、女媧文化流傳的原因

女媧神話是我們民族最古老的神話，它蘊(yùn)含著中華先民童年時期的種種信息，是遠(yuǎn)古時期先民真實生活和精神風(fēng)貌的映射。女媧神話之所以能夠流傳至今，并在某些地區(qū)形成經(jīng)久不息的女媧信仰，其原因有二。

其一是先民生殖崇拜的影響。劉毓慶先生認(rèn)為：“在女媧崇拜以及其所演化出的種種傳說與禮俗中,都可以清楚地看到,女陰崇拜并不在于女陰的實體對生命個體帶來的快感,而在于其創(chuàng)造生命的功能。這種崇拜乃是極強(qiáng)烈的生殖欲望的體現(xiàn)?！盵15]這種生殖崇拜是中國人“母性崇拜”的文化根基。女媧是創(chuàng)造生命的“萬物之母”，是民間信仰中的“媧娘”，是永遠(yuǎn)活在中國文化中的“原型母親”。人們對女媧的重塑與崇拜，反映了人們內(nèi)心深處戀母尚母的“原始情結(jié)”。正如有的學(xué)者所說：“在中國人的話語系統(tǒng)和內(nèi)心世界里，總是把母親(而不是父親)作為最神圣最崇高的人格‘象征’……在很大意義上可以說，‘母性崇拜’是歷史地積淀在中華民族文化意識極深之處的‘原始情結(jié)’，是炎黃子孫同自己的本土文化之間永遠(yuǎn)割舍不斷的情感‘臍帶’……它本質(zhì)上是一種文化本體意義上的崇敬感和歸屬感。”[16]這種“母性崇拜”，意味著生生不息的創(chuàng)造力和生命力，表現(xiàn)在語言中，凡是有如此特點事物，我們都以“母”字命名，如“母本”“母胎”“母語”“母題”；我們將祖國比喻為母親，將黃河稱之為“母親河”，也正是“母性崇拜”意識的體現(xiàn)。

其二是女媧神話的現(xiàn)實價值。從民眾需求的角度看，女媧能夠“滿足”民眾的功利性訴求；女媧神話傳達(dá)了對于女性價值的肯定和贊譽(yù)，使女性崇拜者得到鼓勵，建立了對自我身份的認(rèn)同和肯定。從民族精神的層面看，女媧精神代表著開創(chuàng)、堅持、人本主義和無私奉獻(xiàn)?！把a(bǔ)天”意象彰顯了人類力量的偉大，物皆有不足，“然則天地亦物也。物有不足，故昔者女媧氏練五色石以補(bǔ)其闕；斷鰲之足以立四極”(《列子·湯問》)。“補(bǔ)天”，寄托著人類改造世界、改造生活的美好愿望，是中國人“天人合一”觀念的原始表達(dá)?？梢哉f， 女媧文化是我國寶貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，它是一種精神的遺產(chǎn)，它鮮活地存在于我們的生活中。

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