李 濤

(山西大學哲學社會學學院，山西 太原 030006)

【理論研究】

生態(tài)學馬克思主義對生態(tài)中心主義的批判初探

李 濤

(山西大學哲學社會學學院，山西 太原 030006)

面對生態(tài)問題，生態(tài)中心主義認為人類中心主義的立場、現(xiàn)代科學技術(shù)是罪魁禍首，主張從倫理價值觀念入手解決生態(tài)危機。生態(tài)學馬克思主義對此持批判態(tài)度，認為非人類中心主義不可取，科學技術(shù)本身不具有過錯，從現(xiàn)實社會制度出發(fā)，變革不正義的資本主義社會制度是解決生態(tài)問題的關(guān)鍵。

生態(tài)學馬克思主義；生態(tài)中心主義；批判

第二次世界大戰(zhàn)以后，全球工業(yè)迎來蓬勃發(fā)展的黃金時代，然而伴隨而來的環(huán)境污染、生態(tài)失衡、資源消耗等生態(tài)問題日益凸顯，成為人類不得不直面的危機。在這種社會現(xiàn)實背景下，學者們把目光集中到生態(tài)問題上來，西方社會出現(xiàn)了各種各樣的生態(tài)倫理思潮，大致可分為非人類中心主義和人類中心主義兩類。非人類中心主義的生態(tài)倫理思潮流派大致包括動物解放和動物權(quán)利論、生物中心主義以及生態(tài)中心主義。20世紀70年代，面對同樣的生態(tài)問題，生態(tài)學馬克思主義流派應(yīng)運而生。生態(tài)學馬克思主義是當代一批西方學者自覺運用馬克思主義的立場與方法，把人與自然的關(guān)系作為理論研究主題的西方馬克思主義之新流派。其對生態(tài)中心主義所持的非人類中心主義立場、科學技術(shù)觀以及生態(tài)危機的根源和解決之道都展開了批判，為應(yīng)對生態(tài)危機做出了理論貢獻。

一、對非人類中心主義立場的批判

生態(tài)中心主義者利奧波德呼喚一種“土地倫理”，在《沙鄉(xiāng)年鑒》中他指出，“土地倫理是要把人類在共同體中以征服者的面目出現(xiàn)的角色，變成這個共同體中的平等的一員和公民。它暗含著對每個成員的尊敬，也包括對這個共同體本身的尊敬。”[1]國際環(huán)境倫理學學會創(chuàng)始人羅爾斯頓則提出了“自然價值論”，他認為自然界萬物都擁有客觀的內(nèi)在價值，其價值的存在與人類無關(guān)，不依賴于人的賦予，并以此為基礎(chǔ)系統(tǒng)論證了人類對其他生命、物種與生態(tài)共同體的義務(wù)。奈斯為深層生態(tài)學確立了兩個基本內(nèi)容，即“生物圈平等主義”和“自我實現(xiàn)論”。“生物圈平等主義”指人類是生態(tài)系統(tǒng)中的普通一員，不擁有優(yōu)先于其他物種的特權(quán)，認為“生存和繁榮的平等權(quán)利是一種直覺上清楚明白的價值公理?！盵2]自我實現(xiàn)論倡導人類需走出單單從人類利益出發(fā)的人類中心主義，認識到生物圈中其他存在物和人類一樣都是生態(tài)系統(tǒng)中不可或缺的組成部分，由“狹隘自我”走向“宇宙大我”?？梢?，生態(tài)中心主義反對主體性和人道主義，它的這種非人類中心主義的立場具有后現(xiàn)代主義的傾向。

生態(tài)學馬克思主義反對生態(tài)中心主義的非人類中心主義立場，堅持認為“除了人類的需要外，不認為有‘自然的需要’，當發(fā)生利益沖突時，它也總是使人類的需要優(yōu)于非人類的需要”。[3]強調(diào)自然本身并沒有權(quán)利和價值，自然存在的價值來源于人類實踐活動的賦予，只有通過人類的建構(gòu)，自然才能獲得現(xiàn)實意義。因此生態(tài)學馬克思主義的主張屬于人類中心主義的立場，值得注意的是，它倡導是一種集體的、長期的人類中心主義，并不是新古典經(jīng)濟學主張的個人的、短期的人類中心主義，絕不等同于建立在資本主義基礎(chǔ)上狹隘的利己主義價值觀。同時，生態(tài)學馬克思主義主張人類的需求和利用要有自然的限制，也即開發(fā)自然要掌握適度原則，重在滿足人類特別是窮人的基本需求。綜上所述可以看出，生態(tài)中心主義主張人類應(yīng)當全面而徹底地超越人類中心主義，與之不同，生態(tài)學馬克思主義主張一種尊重自然的“弱”人類中心主義，而不是走入非人類中心主義。

二、對生態(tài)中心主義科學技術(shù)觀的批判

科學技術(shù)與全球生態(tài)問題的關(guān)系是學者們不能回避的問題。對于科學技術(shù)，生態(tài)中心主義認為理性主義及建立于其上的科學技術(shù)是全球生態(tài)危機的重要根源，它們對生態(tài)危機的產(chǎn)生負有不可推卸的責任，因此生態(tài)中心主義者“缺乏對現(xiàn)代大規(guī)模技術(shù)、技術(shù)與官僚精英的信任，而且，他們憎恨中央集權(quán)和物質(zhì)主義?！盵4]因而他們得出反對生產(chǎn)主義、反對經(jīng)濟增長和反對科學技術(shù)的理論觀點，為了生態(tài)的保護不惜同人類的生存和發(fā)展相對立，認為犧牲人類生存的權(quán)利是不可避免的，也是值得的。這樣，西方生態(tài)中心主義不可避免地落入了反人道主義的錯誤立場，同時，因為與后現(xiàn)代主義反對理性主義、反對主體性和人道主義、指認理性和科學技術(shù)是現(xiàn)代社會弊端出現(xiàn)的根源的觀點相一致，西方生態(tài)中心主義理所當然地成為帶有后現(xiàn)代主義色彩的綠色理論。

對此，生態(tài)學馬克思主義者提出了批評，指出他們對生態(tài)中心主義的“紅色批評”是處于現(xiàn)代主義視閾下的。生態(tài)學馬克思主義者不贊同生態(tài)中心主義所認為的科學技術(shù)的運用導致了生態(tài)危機，以致得出反對科學技術(shù)的結(jié)論，也不認同科學技術(shù)是解決生態(tài)危機的根本方法和途徑，主張科學技術(shù)本身對生態(tài)危機不負有責任，科學技術(shù)運用所產(chǎn)生的任何后果都取決于其背后的社會制度和文化價值觀的屬性，因此應(yīng)當把批判的矛頭指向資本主義控制下技術(shù)理性所導致的技術(shù)的非理性運用。人類對自然界物質(zhì)的無盡掠奪正是在這種非理性價值理念下產(chǎn)生的，為此，需要把科學技術(shù)從資本主義的控制下解放出來，把人的非理性欲望置于合理限度之內(nèi)，使得科學技術(shù)與人性發(fā)展相一致。擺脫資本主義控制的科學技術(shù)是有利于人類和自然的共同發(fā)展的，所以生態(tài)學馬克思主義的技術(shù)觀并不排斥科學技術(shù)，并且不屬于資本主義的技術(shù)中心主義。

三、對化解生態(tài)危機途徑的批判

在生態(tài)中心主義者看來，當代全球性的生態(tài)危機的解決之道在于人類思想價值觀念的變革。因為人類中心主義和近代哲學主客二元對立的機械世界觀使得人類和自然二者之間形成一種工具性關(guān)系，在人類眼里，自然萬物只不過是滿足自身利益的被動存在物，這樣勢必導致人類對自然的輕視以及隨之而來的無所顧忌的開發(fā)和利用。所以，人類應(yīng)當樹立“自然價值論”和“自然權(quán)利論”的生態(tài)觀念，破除人類中心主義的主觀價值論及世界觀，反對大規(guī)模使用現(xiàn)代科學技術(shù)，開展以環(huán)境保護為核心的生態(tài)運動。相同的解決主張也體現(xiàn)在“深層生態(tài)學”里，這一學說倡導以直覺的方法感受人與自然之間有機的統(tǒng)一關(guān)系，反對主客觀相對立、事實與價值相分離的機械的態(tài)度，“生物圈平等主義”和實現(xiàn)宇宙大我的“自我實現(xiàn)論”都不需要邏輯來證明，所以深層生態(tài)學要求人們在深層價值觀上有所變革，以保護生態(tài)家園。因此，生態(tài)中心主義對化解生態(tài)危機的途徑停留在抽象的倫理道德和價值觀念領(lǐng)域。

生態(tài)學馬克思主義則認為人類價值觀的變革是不可或缺的，但問題的關(guān)鍵在于變革社會制度和社會結(jié)構(gòu)。在生態(tài)馬克思主義學者看來，生態(tài)中心主義的理論主張“它的理論與含義、它的歸諸于直覺而不是理論論證。”[6]指出生態(tài)中心主義在理論上是難以用科學的邏輯形式來論證，是難以成立的，最終只能訴諸于個人的直覺。而資本主義制度及其生產(chǎn)方式正是當代的生態(tài)危機元兇，所以生態(tài)政治運動要把制度變革、工人運動及價值觀的變革相結(jié)合，以促進激進的社會政治運動。生態(tài)學馬克思主義的生態(tài)政治主張避免了生態(tài)主義政治哲學拘泥于抽象的倫理價值觀念說教，堅持對資本主義制度及其生產(chǎn)方式的批判，要求建立一個既不同于資本主義社會，又不同于傳統(tǒng)社會主義的生態(tài)社會主義社會。

綜上所述，可以看到，面對地球母親日益嚴峻生態(tài)問題，生態(tài)中心主義和生態(tài)馬克思主義都從各自獨特的視角作出深入的理論思考和探索。生態(tài)中心主義者主要站在倫理價值觀的視閾下，認為人類中心主義是生態(tài)危機的元兇，因而主張非人類中心主義的立場；現(xiàn)代理性主義及科學技術(shù)造成了生態(tài)的破壞，所以要反對科學技術(shù)的使用；解決生態(tài)危機之路在于把當代人類的倫理觀念拓展到人類之外的自然界萬物，賦予他們同樣的道德主體資格。而生態(tài)馬克思主義者對此提出批判，認為解決生態(tài)危機脫離人類中心主義是不現(xiàn)實的，主張立足于長期的、尊重自然的、集體的“弱”人類中心主義。對于生態(tài)中心主義所具有的反科學技術(shù)的結(jié)論，生態(tài)馬克思主義表示不贊同，認為應(yīng)當批判的是被資本主義控制的技術(shù)理性導致的技術(shù)的非理性運用?；馍鷳B(tài)危機的根本辦法不在于變革人類的倫理價值觀念，而在于促使工人運動與生態(tài)運動相結(jié)合，促使資本主義主導下的全球不公正經(jīng)濟、政治秩序的變革，建立生態(tài)社會主義社會。生態(tài)馬克思主義對生態(tài)中心主義的批判使生態(tài)問題的思考不再局限于抽象的倫理價值觀念之內(nèi)，而且深入到現(xiàn)實社會的經(jīng)濟、政治制度層面，夯實了生態(tài)哲學的實踐基礎(chǔ)。

[1][美]奧爾多·利奧波德著.侯文蕙譯，沙鄉(xiāng)年鑒[M]，長春：吉林人民出版社，1997:193.

[2][挪]希·G爾貝克，等編.《跨越邊界的哲學：挪威哲學文集》[M]，杭州：浙江人民出版社,1999：58.

[3][英]戴維·佩珀著.劉穎，等譯，生態(tài)社會主義：從生態(tài)學到社會正義[M]，濟南：山東大學出版社，2005：340.

[4] [英]戴維·佩珀著.劉穎，等譯，生態(tài)社會主義：從生態(tài)學到社會正義[M]，濟南：山東大學出版社，2005：48.

[5] [英]戴維·佩珀著.劉穎，等譯，生態(tài)社會主義：從生態(tài)學到社會正義[M]，濟南：山東大學出版社，2005：7.

[6]王雨辰.生態(tài)學馬克思主義與生態(tài)文明研究[M]，北京：人民出版社，2015.

2017-03-18

李濤(1992-)，男，山西呂梁人，山西大學哲學社會學學院2015級馬克思主義哲學碩士研究生，研究方向：馬克思主義生態(tài)哲學。

A81；B08

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1672-2086(2017)01-0029-02