朱子彥

●中國史研究

先秦諸子論朋黨

朱子彥

春秋戰(zhàn)國之際，諸侯各國為在兼并戰(zhàn)爭中立于不敗之地，都謀求富國強兵之術(shù)，而群臣朋黨比周，爭權(quán)奪利，排斥異己，不僅危及社稷的安全，而且使君主無法作出正確的決策和貫徹國家的政令。所以春秋諸子不僅對朋黨進(jìn)行道義上的譴責(zé)，而且分析它的危害，要求禁絕朋黨的呼聲日益高漲。戰(zhàn)國時期的法家對朋黨尤為痛恨，其中，韓非的朋黨觀最具代表性。韓非作為君主專制主義理論的倡導(dǎo)者，提出了一整套禁絕和制馭朋黨之術(shù)，為專制君主提供了與朋黨作斗爭的銳利武器。這是先秦思想家朋黨觀進(jìn)一步深化的標(biāo)志，也是韓非的法家理論之所以能夠深深打動秦始皇并為以后歷代封建王朝統(tǒng)治者奉為圭臬的重要原因。

朋黨；先秦；諸子；韓非

朋黨，是中國古代社會引人注目的突出政治現(xiàn)象，也是了解中國古代官僚政治制度演化的核心線索。濫觴于夏商周三代社會的朋黨和黨爭，歷經(jīng)漢唐，下逮明清，始終盛而不衰，且愈演愈烈，在封建王朝的肌體上留下了深深的烙印。朋黨的出現(xiàn)絕非偶然，自人類劃分為階級、建立了國家機器以后，統(tǒng)治階級內(nèi)部就出現(xiàn)了各個利益不同的政治派別。但在夏商西周時代，以血緣為紐帶的宗法制在政治制度上實行世卿世祿制，在土地所有制上實行井田制，統(tǒng)治階級內(nèi)部權(quán)力結(jié)構(gòu)相對穩(wěn)定，較少出現(xiàn)權(quán)力再分配的斗爭。故上古時代，嚴(yán)格意義上的朋黨尚未出現(xiàn)。但隨著世襲貴族制度的式微，官僚體制的逐步確立，朋黨便應(yīng)運而生。在諸侯各國的統(tǒng)治階級內(nèi)部，出現(xiàn)了各種不同類型的朋黨集團(tuán)。春秋以降是朋黨的形成與活躍時期，朋黨的出現(xiàn)及其政治活動引起了先秦諸子極大的關(guān)注，他們對朋黨作出了諸多評論。本文擷取諸子百家中較為典型的觀點加以剖析。

一、“無偏無黨，王道蕩蕩”理想的破滅

周武王滅商之后，向商朝遺老箕子請教治國之道。滿懷亡國之哀的箕子痛定思痛，商末那種“如蜩如螗，如沸如羹，小大近喪，人尚乎由行，內(nèi)奰于中國，覃及鬼方……匪上帝不時，殷不用舊。雖無老成人，尚有典刑。曾是莫聽，大命以傾”的狀況不禁浮現(xiàn)在他的眼前。①《詩經(jīng)·大雅·蕩》，中華書局，2006年。那時殷商的局勢亂作一團(tuán)，眾多官吏結(jié)黨營私，違反法度，胡作非為，實在使他痛心疾首。于是他向周武王建言：“凡厥庶民，無有淫朋，人無有比德，惟皇作極?！币馑际欠彩浅济瘢疾辉试S結(jié)成私黨，朋比為奸。所謂“惟皇作極”是指中道、法則，他要武王以殷為鑒，建立政事要有中道，要不偏不倚，將國家的法度視為最高準(zhǔn)則。他進(jìn)而指出：“無偏無黨，王道蕩蕩；無黨無偏，王道平平?！雹凇渡袝ず榉丁?，上海古籍出版社，2008年。意思是沒有偏私、沒有朋黨，王道的光輝就會普照大地，國家的法度就會得到貫徹。從此，“無偏無黨，王道蕩蕩”就成了統(tǒng)治階級政治道德的一條極為重要的準(zhǔn)則。真誠的衛(wèi)道者可以用來律己，自命清流的士人可以用來自我標(biāo)榜，心懷叵測者可以用作迫害政敵的依據(jù)。

從春秋開始，社會進(jìn)入了一個“君不君，臣不臣，父不父，子不子”的時代，①《論語·顏淵》，中華書局，1984年。在禮崩樂壞，舊秩序已無法維持，新秩序又一時難以確立的形勢下，統(tǒng)治集團(tuán)內(nèi)部各個政治集團(tuán)都謀求擴大自己的勢力。他們“阿黨比周”，爭權(quán)奪利，從而加速了舊制度的崩潰。士人結(jié)黨是對傳統(tǒng)倫理觀念的嚴(yán)重挑戰(zhàn)。因此許多政治家、思想家都把朋黨看成是違背政治道德、破壞社會穩(wěn)定的罪魁禍?zhǔn)?，紛紛從道義上進(jìn)行譴責(zé)，并以此作為劃分君子與小人的標(biāo)準(zhǔn)。

孔子在宣傳他的政治主張時，就豎起了反對“朋黨比周”的旗幟。他聲稱：“君子矜而不爭，群而不黨?！雹凇墩撜Z·衛(wèi)靈公》。就是說君子嚴(yán)謹(jǐn)持重而不與人爭，人數(shù)雖眾而不結(jié)朋樹黨?？鬃訉优c小人的不同操守作了比較，他說：“君子周而不比，小人比而不周。”何注：“忠信為周，阿黨為比?！雹邸墩撜Z·為政》。即君子以忠信自持，直道而行；小人則結(jié)黨營私，見利忘義?？鬃舆€將是否黨附他人作為區(qū)分君子、小人的標(biāo)準(zhǔn)。他說“君子和而不同，小人同而不和”。④《論語·子路》。即君子堅持原則，決不隱瞞自己的觀點，違心地去附和國君的意見。而小人則出于私心，曲意逢迎國君的主張。在這方面，晏子對“和”與”同”作了另一番分析。齊景公問晏子：自己與寵臣梁丘據(jù)的關(guān)系是否是“和”？晏子認(rèn)為：“君所謂可，而有否焉，臣獻(xiàn)其否，以成其可；君所謂否，而有可焉，臣獻(xiàn)其可，以去其否。是以政平而不干，民無爭心。”這才稱得上“和”?！敖瘢呵穑?jù)不然，君所謂可，據(jù)亦曰可，君所謂否，據(jù)亦曰否，若以水濟水，誰能食之?”⑤《左傳·昭公二十年》，北京大學(xué)出版社，2000年。這是“同”，而不是“和”。這里所謂的“和”，是指同中有異，用我們今天的話來說，就是對立統(tǒng)一。只有辨誤求正，去偽存真，才能取得真正的一致，這是君子事君之義；而“同”則是遷就逢迎，言不由衷，牟取私利，這是小人黨附國君的行為。

不管是朋黨比周，還是“富以聚黨”，在時人心目中，都是不道德的行為，至少在理論上是被人們否定了。例如，晉厲公派軍隊去屠滅晉國的卿大夫郤氏家族，郤氏黨羽眾多，郤要進(jìn)行抵抗，但是郤至卻認(rèn)為“仁人不黨”，并且還說：“夫利君之富，富以聚黨；利黨以危君，君之殺我也后矣?！雹蕖秶Z·晉語六》，上海古籍出版社，1998年。這就是說利用國君給予的財富結(jié)黨，本來就是該死的行為，更何況“仁人不黨”呢！所以郤氏家族寧可束手受死，也不應(yīng)起來反抗。

在黨爭日益普遍的情況下，潔身自好，置身于黨爭之外的人，則會獲得輿論的好評。公元前571年，晉悼公大會諸侯。“悼公問群臣可用者，祁傒舉解狐。解狐，傒之仇。復(fù)問，舉其子祁午。君子曰：‘祁傒可謂不黨矣！外舉不隱仇，內(nèi)舉不隱子?！雹摺妒酚洝肪砣拧稌x世家》，中華書局，1959年。祁傒正是因為不偏不黨，才獲得了這樣的美譽。后來儒家也把“內(nèi)舉不避親，外舉不避怨”視為優(yōu)良的政治品質(zhì)。⑧《禮記·儒行》，中華書局，1980年。墨子則將“不黨父兄，不偏富貴”作為諸侯選賢舉能的一條準(zhǔn)則。⑨《墨子·尚賢》，中華書局，2007年。反之，國君若“宗于父兄故舊，以為左右，置以為正長，民知上置正長之非正以治民也，是以皆比周隱匿，而莫肯尚同其上，是故上下不同義”。⑩《墨子·尚同》。墨子認(rèn)為，即使貴為君主也不應(yīng)黨庇父兄故舊，偏向富貴，予以重用。否則上行下效，就會國將不國了。后來荀子在談進(jìn)入秦國后的觀感時，特別強調(diào)“入其國，觀其士大夫，出于其門，入于公門，出于公門，歸于其家，無有私事也；不比周，不朋黨，倜然莫不明通而公也，古之士大夫也”。[11]《荀子·強國》，山西古籍出版社，2003年。荀子把沒有“朋黨比周”現(xiàn)象看成是秦國興旺發(fā)達(dá)、成為霸主的重要原因。

然而先秦社會的這些思想家所說的理論往往與社會實際情況不符，春秋時期，弒君篡位事件層出不窮，而圖謀君位者無不結(jié)黨營私，但他們又害怕遭受社會輿論的譴責(zé)，故總是要竭力加以掩蓋。如晉獻(xiàn)公死，出奔在外的公子夷吾遂使其黨羽郤芮重賂秦穆公，爭取穆公支持他回國繼承君位?！扒夭鹿┲^郤芮曰：‘公子誰恃?’對曰：‘臣聞亡（逃）人無黨，有黨必有仇?！雹佟蹲髠鳌べ夜拍辍?。事實上，郤芮不就是夷吾的死黨嘛！而郤芮卻聲稱自己的主子夷吾“無黨”，這真是此地?zé)o銀三百兩了。

更具有嘲諷意味的是，甚至連以反對“朋黨比周”的孔子本人也無法避免黨附的嫌疑。魯與吳俱為姬姓之國，魯昭公卻娶吳女為夫人，根據(jù)同姓不婚的原則，吳魯聯(lián)姻是對周禮的公然蔑視。為遮人耳目，昭公稱夫人為吳孟子，而不按當(dāng)時的習(xí)慣呼為“吳姬”，以免露出馬腳。有一次陳國大夫單刀直入地問孔子：“昭公知禮乎?”孔子曰：“知禮?！边@位大夫?qū)鬃拥膶W(xué)生感嘆道：“吾聞君子不黨，君子亦黨乎！君取于吳為同姓，謂之吳孟子。君（魯昭公）而知禮，孰不知禮?”孔子被將了一軍，無言以對，只好自我嘲解地說道：“丘也幸，茍有過，人必知之?！雹凇墩撜Z·述而》。身為“至圣先師”的孔子尚且如此，其他士大夫就可想而知了。

不論圣賢君子對朋黨是如何的深惡痛絕，但物以類聚，人以群分，可以稱得上是一條無法改變的鐵律?？鬃右环矫媛暦Q君子“群而不黨”，一方面又將其弟子稱為“吾黨之小子”，③《論語·公冶長》。這無異于把他們師生之間組成的教學(xué)團(tuán)體也稱之為“黨”了。但問題是還不僅在于有黨、無黨，更為重要的是出于什么目的而結(jié)黨，并以此來分類。孔子提出了這樣一條原則：“君子喻于義，小人喻于利。”④《論語·里仁》。即君子明理，以義而動，小人貪婪，唯利是圖。把好義與好利分別定為君子與小人的本質(zhì)特征。推而廣之，對“君子之黨”與“小人之黨”也應(yīng)作如是觀。歸根結(jié)蒂，要把是否結(jié)黨營私作為區(qū)別君子與小人的分水嶺。后來，宋人歐陽修在《朋黨論》中提出“君子以同道為朋，小人以同利為朋”，也就是由此引伸出來的。

孔子不僅提出了劃分君子與小人的原則，而且認(rèn)為這兩種派別，或這兩類人之間的矛盾是無法調(diào)和的。孔子提出的“道不同不相為謀”之說正是為此而發(fā)的。⑤《論語·衛(wèi)靈公》。司馬遷說：“世之學(xué)老子者則絀儒學(xué)，儒學(xué)亦絀老子。道不同不相為謀，豈謂是邪?”⑥《史記》卷六三《老子韓非列傳》。在不同學(xué)派之間尚且有如此分歧，一旦牽涉到政治利害關(guān)系，當(dāng)然就更沒有回旋的余地了。不論孔子多么反對小人結(jié)黨營私，但作為朋黨的一個重要特征——排他性，在他自已身上也或多或少地體現(xiàn)出來。

孔子提出劃分君子、小人標(biāo)準(zhǔn)的目的，還是要人君善于分辨善惡。他說：“眾惡之，必察焉，眾好之，必察焉?！雹摺墩撜Z·衛(wèi)靈公》。后來孟子也對齊景公說：“左右皆曰賢，未可也；諸大夫皆曰賢，未可也；國人皆曰賢，然后察之；見賢焉，然后用之。左右皆曰不可，勿聽；諸大夫皆曰不可，勿聽；國人皆曰不可，然后察之，見不可焉，然后去之?！雹唷睹献印ち夯萃跸隆罚轿鞴偶霭嫔?，2003年。這些議論都是告誡君主要多方考察，不能偏聽偏信，不要被假象所迷惑，謹(jǐn)防小人朋黨比周，免得遭受蒙蔽。這些論述應(yīng)該說是正確的。后世黨爭中，敵對雙方都指責(zé)對方是小人之黨，目的是蠱惑人主視聽，企圖孤立對方，以便鏟除異己。

春秋戰(zhàn)國之際，朋黨活動日益猖獗。新興的封建國家普遍實行了專制主義中央集權(quán)制度，為了在兼并戰(zhàn)爭中立于不敗之地，各國都謀劃富國強兵之術(shù)，要求保持國內(nèi)社會秩序的安定。而群臣朋黨比周，爭權(quán)奪利，排斥異己，不僅直接損害國家利益，危及社稷安全，而且也與君主專制制度格格不入，使君主無法作出正確的決策和貫徹國家的政令。所以這一時期諸子對朋黨的不滿已不僅僅限于道義上的譴責(zé)，而是著重揭露朋黨的罪行，分析它的危害，要求禁絕朋黨的呼聲也日益高漲起來。管子曾指出：“道正者不安，則才能之人去亡；行邪者不變，則群臣朋黨。才能之人去亡，則宜有外難；群臣朋黨，則宜有內(nèi)亂?！雹帷豆茏印⒒计?，中華書局，2009年。正在用人之際的戰(zhàn)國，人才的去留往往關(guān)系到國家的安危。如龐涓在魏國為將，嫉妒孫臏的才智，“乃陰使召孫臏，臏至，龐涓恐其賢于己，疾之，則以法刑斷其兩足而黥之，欲隱勿見”。⑩《史記》卷六五《孫子吳起列傳》。孫臏后來暗中聯(lián)絡(luò)齊使，設(shè)計將他帶回齊國。公元前342年，齊魏馬陵之戰(zhàn)，孫臏用“減灶計”誘敵深入，結(jié)果一舉全殲魏軍，俘魏太子申，迫龐涓自殺，使魏國的霸權(quán)難以繼續(xù)維持。又如燕國大將樂毅破齊后，燕惠王聽信讒言，使騎劫替代樂毅，樂毅只得離燕投趙，結(jié)果齊國危解，七十余城得而復(fù)失，燕國從此衰落未能中興。管子正是從人才的重要性著眼，強調(diào)要防止群臣朋黨，排斥異己，造成人才流失的惡果。

荀子是一個由儒家轉(zhuǎn)向法家的思想家。他主張實現(xiàn)國家統(tǒng)一，維護(hù)君主權(quán)威，穩(wěn)定社會秩序。荀子認(rèn)為，朋黨對這一切都起著極大的破壞作用，所以他對朋黨罪行的揭露就顯得非常深刻。荀子從不同角度揭露了朋黨的罪惡。他說朋黨“是非反易，比周欺上惡正直”。即他們互相勾結(jié)，是非顛倒，欺騙君主，仇視正人君子。朋黨還施展陰謀詭計，他們造成“國多私，比周還主黨與施。遠(yuǎn)賢近讒，忠臣蔽塞主勢移”。①《荀子·成相篇》。這批小人包圍君主，使君主耳目閉塞，相信讒言，疏遠(yuǎn)忠臣，從而使君主喪失權(quán)勢，陷于孤立。荀子最后對朋黨的罪行作了一次總清算，他說：“上不忠乎君，下善取譽乎民，不恤公道通義，朋黨比周，以環(huán)主圖私為務(wù)，是篡臣者也?！雹凇盾髯印こ嫉馈?。也就是說朋黨不忠不義，其基本目的只有一個，那就是要從君主手里篡奪權(quán)力，所以荀子目之為“篡臣”。篡臣者，亂臣也。亂臣賊子，人人得而誅之。這就是荀子所要推導(dǎo)出的結(jié)論。

荀子的言論絕不是憑空而發(fā)，而是殷鑒不久前發(fā)生的燕國的一場動亂。公元前318年，燕王噲與相國子之演出一場“禪讓”的鬧劇，就是最好的注腳。子之相燕之后，不僅在朝中安插黨羽，還用重金收買齊國使臣蘇代吹捧自己，暗示燕王只有將大權(quán)交給他，燕國才有稱霸的希望。子之利用燕王噲老邁昏庸、愛好虛榮的特點，指使黨羽鹿毛壽等人大講堯、舜、禹禪讓故事，勸燕王“不如以國讓相子之，人之謂堯賢者，以其讓天下于許由，許由不受，有讓天下之名而實不失天下。今王以國讓于子之，子之必不敢受，是王與堯同行也”。③《史記》卷三四《燕召公世家》。燕王聽信了這一番甜言蜜語，果真讓國與子之，結(jié)果引起太子及大部分貴族的不滿，爆發(fā)了大規(guī)模的內(nèi)戰(zhàn)，齊國乘機出兵攻燕，殺了燕王噲和子之，燕國幾乎因此滅亡。這的確是人臣朋黨比周的一場深刻教訓(xùn)。

嚴(yán)厲打擊朋黨，決不是荀子個人的主張。早在戰(zhàn)國初年吳起在楚國變法時，便曾嚴(yán)禁朋黨?！皡瞧馂槌客趿⒎?，卑減大臣之威重，罷無能，廢無用，損不急之官，塞私門之請，一楚國之俗……禁朋黨以勵百姓，定楚國之政”。④《史記》卷七九《蔡澤列傳》。在趙國，同樣有人主張“絕疑去讒，屏流言之跡，塞朋黨之門”。⑤《戰(zhàn)國策·趙策二》，上海古籍出版社，1998年。也就是要堅決禁止朋黨的一切活動。然而，“無偏無黨，王道蕩蕩”僅是一種美好的愿望和理想，春秋戰(zhàn)國時期，朋黨活動不僅沒有停止，且日益猖獗起來。

二、“黨與之具，臣之寶也”

在嚴(yán)厲抨擊朋黨罪行的同時，戰(zhàn)國時期的法家還提出了一整套禁絕朋黨的主張和制馭朋黨的辦法。在這一方面，韓非的朋黨觀最具代表性。正像馬克思評價馬基雅維利那樣，認(rèn)為他“擺脫了道德，而對政治進(jìn)行考察”，從而得出一套不為任何道德所掩飾的、系統(tǒng)而完整的君主專制理論。這個理論的核心就是告誡君主如何獨攬大權(quán)，防范臣下朋比結(jié)黨。

韓非把朋黨之害提到了關(guān)乎國家存亡、君主安危的高度。他認(rèn)為在統(tǒng)治集團(tuán)內(nèi)部，不論出現(xiàn)下面任何一種情況，都可能導(dǎo)致國家的滅亡：“大臣兩重，父兄眾強，內(nèi)黨外援以爭事勢者，可亡也”；“大臣專制，樹羈旅以為黨，數(shù)割地以待交者，可亡也”；“太子尊顯，徒屬眾強，多大國之交，而威勢蚤（早）具者，可亡也”；“大臣甚貴，偏黨眾強，壅塞主斷而重擅國者，可亡也”。⑥《韓非子·亡徵》，山西古籍出版社，2003年。韓非還列舉史實進(jìn)行論證，他指出：“人之所以謂齊亡者，非地與城亡也，呂氏弗制而田氏用之。所以謂晉亡者，亦非地與城亡也，姬氏不制而六卿專之也?！雹摺俄n非子·孤憤》。通過這兩例說明春秋戰(zhàn)國之際，姜氏齊國和晉國之所以滅亡，并非亡于敵國，亡于戰(zhàn)爭的失敗，而是齊國的田氏執(zhí)政，晉國的六卿專權(quán)的結(jié)果。他們不斷擴張權(quán)勢，最終篡奪了君位，田氏取代了姜氏，韓、趙、魏三家大夫瓜分了晉國。有鑒于此，韓非對國君發(fā)出嚴(yán)重的警告：“今大臣執(zhí)柄獨斷，而上弗知收，是人主不明也。與死人同病者，不可生也；與亡國同事者，不可存也。今襲跡于齊、晉，欲國安存，不可得也?！痹陧n非心目之中，朋黨真可謂罪孽深重，他說：“朋黨比周，相與一口，惑主敗法，以亂士民，使國家危削，主上勞辱，此大罪也，臣有大罪而主弗禁，此大失也?！雹佟俄n非子·孤憤》。

在君主專制時代，無論何人，單憑個人的能量是無法與君權(quán)對抗的，個人擁有的權(quán)力，與君權(quán)相比，無疑也是處于劣勢。因此凡圖謀篡奪君位的大臣，就必然要拉幫結(jié)派，網(wǎng)羅死黨，所謂“朋黨釋公行，行私術(shù)，比周以相為也。忘主外交，以進(jìn)其與，則其下所以為上者薄也。交眾，與多，外內(nèi)朋黨，雖有大過，其蔽多矣”。②《韓非子·有度》。韓非一針見血地指出：“黨與之具，臣之寶也?！币坏┛梢匀∪司欢?，“制萬乘而享大利，則群臣孰非陽虎也”。田氏代齊、三家分晉，包括魯國的季氏家臣陽虎驅(qū)逐三桓，都是因為他們通過結(jié)朋聚黨，才壯大了自己的力量，才能弒君逐君。至于有些人之所以沒有采取弒君篡位的行動，并非是他們發(fā)善心，不忍下手，而是“黨與不具也”。③《韓非子·內(nèi)儲下》。也就是臣下還未形成實力雄厚的朋黨勢力，如果臣下一旦羽翼豐滿，黨羽具備，對君主的威脅就太大了?！芭簏h相和，臣下得欲，則人主孤”。④《韓非子·外儲說左下》。韓非又說：“朋黨用私，是以國地削而私家富，主上卑而大臣重。故主失勢而臣得國，主更稱蕃臣，而相室剖符，此人臣之所以譎主便私也?！雹荨俄n非子·孤憤》。可見臣下朋黨比周，奪取君權(quán)，就將君與臣的位置完全顛倒過來了。既然朋黨對君權(quán)的危害、威脅如此之大，那么君主要鞏固自己的統(tǒng)治，首先就要考慮如何解決朋黨問題。韓非作為君主專制主義理論的倡導(dǎo)者，為君主設(shè)計了一套對付朋黨的策略和手段，我們擇其要者論述于下：

其一，“御臣抑黨之轡在賞罰”。韓非認(rèn)為，要禁絕朋黨，就必須由君主獨攬大權(quán)，臣下百官只能依法辦事，決不允許有任何非法特權(quán)。他提出君主應(yīng)該獨斷?！澳塥殧嗾撸士梢詾樘煜峦酢?。⑥《韓非子·外儲說右上》。他認(rèn)為君權(quán)不可分割，臣下若超越法律允許的范圍而濫用權(quán)力，就可能結(jié)成朋黨，侵奪君權(quán)，這對國君的地位是一種潛在的威脅。所以韓非說：“權(quán)勢不可以借人，上失其一，臣以為百?！雹摺俄n非子·內(nèi)儲下》。這就是說：國君一旦給臣下放一點權(quán)力，臣下就要得寸進(jìn)尺，最后連國君的位置也保不住了?！敖翊蟪嫉猛?，左右擅勢，是人主失力，人主失力而能有國者，千無一人”。⑧《韓非子·人主》。而實現(xiàn)專制君權(quán)的關(guān)鍵又在于能否巧妙地運用刑、賞這兩種手段，即所謂“御臣抑黨之轡在賞罰”。他十分強調(diào)君主以賞罰來駕馭群臣，抑制朋黨。臣下的生殺予奪，都應(yīng)操在君主之手。君主既可以把官爵、財富、榮譽封贈賞賜給臣下，也可抄沒收回。韓非認(rèn)為要是臣下不寒不饑，再加上不怕死，他就不可能有“事上之意”，⑨《韓非子·八說》。因此君主應(yīng)該像馴鳥人那樣，“斷其下翎”，因為鳥一旦折斷了翅膀，就喪失了飛行的功能，就只有“恃人而食，焉得而不馴”?！胺蛎髦餍蟪家嗳?，令臣不得不利君之祿，不得無服上之名。夫利君之祿，服上之名，焉得不服”。⑩《韓非子·外儲說右上》?？傊鳘毑傩藤p之柄，就不會大權(quán)旁落，就不會出現(xiàn)臣下結(jié)黨擅權(quán)，威脅君主的局面。

其二，善于運用權(quán)術(shù)。韓非作為法家的集大成者，雖然也強調(diào)法治，但是他認(rèn)為“法”主要用來治民，駕馭臣下卻要依靠“術(shù)”，即權(quán)術(shù)，也就是“君人面南之術(shù)”。權(quán)術(shù)的內(nèi)容當(dāng)然有很多，但其中的一個要點是君主不要相信任何人，把一切人都視為要加害于己的奸邪。韓非深知統(tǒng)治集團(tuán)內(nèi)部存在著尖銳的利害沖突，各種政治集團(tuán)的斗爭，包括朋黨之爭是不可避免的。對君主來說任何人都不值得相信，哪怕親生子、生身父、結(jié)發(fā)夫妻，也要心存戒備，防范他們結(jié)朋聚黨。他說：“人主之患在于信人，信人，則制于人。人臣之于其君，非有骨肉之親也，縛于勢而不得不事也。故為人臣者，窺覘其君心也，無須臾之休，而人主怠傲處上，此世所以有劫君弒主也。為人主而大信其子，則奸臣得乘于子以成其私……為人主而大信其妻，則奸臣得乘于妻以成其私?！盵11]《韓非子·備內(nèi)》。韓非還舉了兩個生動的例子來說明：一為“李兌傅趙王而餓主父”之事。它指的是趙武靈王廢長立幼，長子公子章與田不禮結(jié)黨作亂，公子成與司寇李兌平定公子章之亂后，又將趙武靈王圍困于宮中，最終將趙主父（趙武靈王退位后，自稱主父）活活餓死。二為“優(yōu)施傅驪姬殺申生立奚齊”之事。這是指晉獻(xiàn)公豢養(yǎng)的優(yōu)伶名為施者與驪姬（晉獻(xiàn)公寵妾）朋比為奸，共同謀殺太子申生，而立驪姬之子奚齊為太子。韓非舉出這兩件事說明，就連國君的兒子、妻子都要結(jié)成朋黨，算計國君，別人就更不用說了?！胺蛞云拗c子之親猶不可信，則其余無可信者矣”。①《韓非子·備內(nèi)》。那怎么辦呢？韓非說得很干脆，“盡敵之”。即把一切人統(tǒng)統(tǒng)看成是敵人，只有“盡敵之”，才能“無患也”。②《韓非子·內(nèi)儲說上》。既然任何人都不可相信，那么君主又如何來統(tǒng)治呢？韓非子認(rèn)為國君只有“恃勢而不恃信，恃術(shù)而不恃信”，③《韓非子·外儲說左下》。一言而蔽之，就是要用權(quán)術(shù)來統(tǒng)治。既然要用“權(quán)術(shù)”，就要“藏之于胸”。即人君在臣僚面前要顯得高深莫測，人君本人的思想、主張、行動都不能讓臣下知道。韓非說“故明主之行制也天，其用人也鬼”。④《韓非子·八經(jīng)》。也就是說要故意讓臣下感到人君神秘得無法捉摸，即所謂“國之利器，不可以示人”，甚至連國君的父兄、妻妾、子女也是看不得，講不得，想不得的。由于臣下無法測得國君之高深，也就不敢輕舉妄動，當(dāng)然也就不敢輕易結(jié)成朋黨了?！懊髦髡呤固煜虏坏貌粸榧阂?，使天下不得不為己聽，故身在深宮之中，而明照四海之內(nèi)，而天下弗能蔽，弗得欺者”。⑤《韓非子·奸劫弒臣》。這樣統(tǒng)治權(quán)就可牢牢地控制在國君一人手中。這種“深藏不漏”術(shù)，是韓非總結(jié)國君統(tǒng)治術(shù)的核心。

其三，防患于未然。君主要統(tǒng)治一個國家，就需要一大批各級官吏，給這些官吏以一定的權(quán)力，讓他們?yōu)榫鞯膶Ｖ平y(tǒng)治服務(wù)。這些官吏成了貴族，手握大權(quán)，既可以輔佐君主治理國家，但也可能朋比結(jié)黨，造成對君權(quán)的威脅?！叭酥髦陨砦稣?，大臣太貴，左右太威也。所謂貴者，無法而擅行，操國柄而便私者也。所謂威者，擅權(quán)勢而輕重者也。此二者，不可不察也”。⑥《韓非子·人主》。韓非認(rèn)為，要解決這個矛盾，就要不斷地削黜臣下的權(quán)勢，不等他們的勢力發(fā)展到結(jié)成威脅君主的朋黨，就要加以砍削。韓非形象地把君臣關(guān)系比喻為樹干和枝葉的關(guān)系，認(rèn)為君主好比是高大的樹干，為使大樹正常生長，就要經(jīng)常削去繁密的枝葉，“為人君者，數(shù)披其木，毋使木枝扶疏；木枝扶疏，將塞公閭，私門將實，公庭將虛，主將壅圍。數(shù)披其木，無使木枝外拒，木枝外拒，將逼主處，數(shù)披其木，毋使枝大本小”。⑦《韓非子·揚權(quán)》。對臣下，特別是對大臣一定要嚴(yán)加防范?！按蟪贾T，唯恐多人”。君主對臣下結(jié)黨的任何跡象都不能掉以輕心，“欲為其國，必伐其聚，不伐其聚，彼將聚眾”。⑧《韓非子·揚權(quán)》。大臣一旦出現(xiàn)聚眾結(jié)黨的現(xiàn)象，就要像斬鋤草木一樣去加以剪除。為了有效地鞏固君權(quán)，就要使臣下絕對服從君主，就像樹干一搖，枝葉便隨之而動。枝葉要絕對聽從樹干的指揮，要東就東，要西就西，這就是官吏對君主絕對的忠。韓非指出：“賢者之為人臣，北面委質(zhì)，無有二心，朝廷不敢辭賤，軍旅不敢辭難，順上之為，從主之法，虛心以待令，而無是非也?！鄙踔烈枷?，“有口不以私言，有目不以私視”。⑨《韓非子·有度》?！疤巼鵁o私朝，居軍無私交”。⑩《韓非子·愛臣》。一切唯君主之命是從。君主如果能使臣下做到這些，當(dāng)然也就不會有朋黨出現(xiàn)了。

其四，采取多種打擊措施。韓非為君主對付朋黨提供了多種打擊手段，試舉數(shù)例?！百|(zhì)”——即將大臣的“親戚妻子”當(dāng)作人質(zhì)控制在手中，使其不敢生叛心?！版?zhèn)”——即用“爵祿”將其拴住?！肮獭薄聪嗷ケO(jiān)視，“參伍責(zé)怒”，使其無法朋比結(jié)黨。探——所謂“邇以知其內(nèi)，疏置以知其外”，[11]《韓非子·八經(jīng)》。即通過大臣的僚屬和親近的人來了解大臣的內(nèi)外情況（當(dāng)然包括大臣是否結(jié)黨）。網(wǎng)——對于位高權(quán)重的大臣，則設(shè)置監(jiān)視網(wǎng)，“設(shè)間以網(wǎng)獨辦”。[12]《韓非子·八經(jīng)》。離——君主不斷地調(diào)換臣下職務(wù)，不使其常任某一官職，“漸更以離通比”，[13]《韓非子·八經(jīng)》。以免臣下結(jié)黨營私。朋黨乃“臣之寶”，君主絕不允許臣下握有此寶?！芭簏h相和，臣下得欲，則人主孤”。君主就必須采取“群臣公舉”（檢舉），使“下不相和，則人主明”，①《韓非子·外儲說左下》。故宮博物院明清檔案部編：《義和團(tuán)檔案史料》上冊，中華書局，1978年，第244-245頁?；颉白鞫芬陨⑴簏h”，②《韓非子·八經(jīng)》。如能使用挑撥離間的方法能瓦解朋黨，也毫不猶豫地加以采用，決不手軟，直至將大臣?xì)⒌??！百p之譽之不勸，罰之毀之不畏，四者加焉不變，則除之”。③《韓非子·外儲說右上》。總之，照韓非看來，君主為了制止大臣結(jié)朋聚黨，是沒有什么法律可以遵循的，只能以現(xiàn)實的利害關(guān)系作為判斷是非功過的依據(jù)。為了解除大臣朋黨的威脅，即使暫時找不到適當(dāng)?shù)睦碛?，施展陰謀暗殺也在所不惜。

其五，建立“群臣守職，百官有?！钡恼沃刃?。韓非在《二柄》中講了一個故事：韓昭侯醉酒和衣而臥，一個專管冠冕的侍者——典冠怕他著涼，拿了一件衣服替他蓋上，韓昭侯醒來，便問衣服是何人所蓋，左右告訴他是典冠所為，結(jié)果韓昭侯把典衣和典冠都問了罪。原因是前者失職，后者越權(quán)。韓非就此得出結(jié)論：“故明主之畜臣，臣不得越官而有功，不得陳言而不當(dāng)。越官則死，不當(dāng)則罪，守業(yè)其官，所言者貞也，則群臣不得朋黨相為矣。”④《韓非子·二柄》。韓非認(rèn)為君主必須規(guī)定臣下各自恪盡職守，各司其職，嚴(yán)禁任何越權(quán)行為，發(fā)表言論也要務(wù)實妥當(dāng)，與事實相符，不得越軌，謀取私利。這樣既能保持官僚機構(gòu)正常運轉(zhuǎn)，又能防止臣下朋比黨援，使君主能夠操縱自如，而不必?fù)?dān)心大權(quán)旁落。

總之，韓非作為法家的集大成者，面對朋黨活動日趨猖獗的局勢，懷著為帝王立法的宏愿，總結(jié)了春秋戰(zhàn)國時期各國統(tǒng)治集團(tuán)內(nèi)部權(quán)力斗爭的經(jīng)驗教訓(xùn)，已不再滿足于對朋黨進(jìn)行一般的譴責(zé)，而是在充分揭橥朋黨對封建統(tǒng)治危害的基礎(chǔ)上，提出了一整套制馭朋黨之術(shù)，為專制君主提供了與朋黨作斗爭的銳利武器。這是先秦思想家朋黨觀進(jìn)一步深化的標(biāo)志，也是韓非的法家理論之所以能夠深深打動秦始皇并為以后歷代封建王朝統(tǒng)治者奉為金科玉律的重要原因。⑤《史記》卷六三《韓非列傳》云：“秦王見《孤憤》、《五蠹》之書，曰：‘寡人得見此人與之游，死不恨矣?！钏乖唬骸隧n非之所著書也。’秦因急攻韓。”

（責(zé)任編輯：李孝遷）

*本文系上海市教委上海大學(xué)中國史高原建設(shè)項目（2015-2018）支持課題階段性成果。

朱子彥，上海大學(xué)歷史學(xué)系教授（郵編200444）。