王堯

(中國(guó)社會(huì)科學(xué)院 民族文學(xué)研究所，北京100732)

2015年度傳說(shuō)研究綜述

王堯

(中國(guó)社會(huì)科學(xué)院 民族文學(xué)研究所，北京100732)

2015年度傳說(shuō)研究一方面?zhèn)鞒辛私?jīng)典的學(xué)科范式，在具有傳統(tǒng)優(yōu)勢(shì)的主題流變、歷史地理、比較、類型研究等方面均有大量成果持續(xù)涌現(xiàn)。另一方面，新世紀(jì)以來(lái)的研究動(dòng)向也得到拓展深化，傳說(shuō)與地方人群的動(dòng)態(tài)關(guān)聯(lián)、與信仰的扭結(jié)、在語(yǔ)境中的功能等問(wèn)題也得到了一些精彩個(gè)案的有效解答，呈現(xiàn)出新范式的闡釋力；同時(shí)，如“景觀敘事”等新鮮視角進(jìn)一步拓寬了傳說(shuō)學(xué)的視野，顯示了民間文學(xué)積極參與當(dāng)下社會(huì)建設(shè)的活力。然而，本領(lǐng)域也存在一些有待改進(jìn)的普遍性問(wèn)題，如對(duì)于“一源單線論”的認(rèn)識(shí)不足、比較研究的簡(jiǎn)單化傾向以及分類標(biāo)準(zhǔn)的含混等。傳說(shuō)研究亟須建立公共的理論對(duì)話平臺(tái)。

2015；傳說(shuō)；綜述

一、概述

自20世紀(jì)初民間文學(xué)學(xué)科成立以來(lái)，傳說(shuō)即被視為口頭散體敘事中的重要文類，被認(rèn)為具有真實(shí)性、地方性、解釋性等特點(diǎn)，與地方歷史、宗教信仰、小說(shuō)戲曲等均有復(fù)雜糾纏的關(guān)系，故長(zhǎng)期以來(lái)一直受到各相關(guān)學(xué)科的持續(xù)關(guān)注。不同背景的研究者基于各自的專業(yè)視野、問(wèn)題意識(shí)、理論追求，對(duì)傳說(shuō)展開(kāi)探究，如同折射于多棱晶體上的光束，使傳說(shuō)學(xué)呈現(xiàn)出幻化多變的迷人面相。在進(jìn)入2015年度綜述之前，本文擬先對(duì)國(guó)內(nèi)的傳說(shuō)研究史作一簡(jiǎn)要概括。

在20世紀(jì)90年代以前，對(duì)傳說(shuō)的研究方法以主題流變、比較、類型和形態(tài)學(xué)研究為主，這些都是立足于傳說(shuō)文本的研究。主題流變研究通過(guò)對(duì)文本形態(tài)和內(nèi)容的梳理分析，以歷時(shí)性眼光勾勒其演變的歷史脈絡(luò)，同時(shí)兼顧宏觀的流通地域和流變路線。主題流變研究中影響最為深遠(yuǎn)的著作，當(dāng)推顧頡剛的孟姜女故事系列研究[1](學(xué)科草創(chuàng)時(shí)期，“故事”與“傳說(shuō)”尚未細(xì)分)。顧氏將所得全部材料按“歷史的系統(tǒng)”和“地域的系統(tǒng)”排序，試圖剝離那些在傳說(shuō)上層層疊加和粘附的成分，這一研究也成為其“層累造史”學(xué)說(shuō)之證明。這部民間文學(xué)史上“光輝的經(jīng)典”開(kāi)創(chuàng)了傳說(shuō)研究影響深遠(yuǎn)的學(xué)術(shù)范式。與之類似的傳統(tǒng)文史研究和文化闡釋，亦是貫穿傳說(shuō)研究史的主流方法之一。

20世紀(jì)初引入的芬蘭歷史地理學(xué)派及比較研究法，先將某一類文本在各時(shí)期、地域的異文盡可能搜集完備，然后按照時(shí)間和空間順序排列比較，推定文本的起源地，摸索傳播路線，從而分析在此過(guò)程中發(fā)生的一系列變化；同時(shí)亦使用母題、類型等概念對(duì)文本形態(tài)進(jìn)行歷史、文化或比較的應(yīng)用研究。在國(guó)內(nèi)，對(duì)AT類型的評(píng)析應(yīng)用，對(duì)本土傳說(shuō)體系的建構(gòu)、對(duì)文本形態(tài)的分析，亦是傳說(shuō)學(xué)的重要命題，如祁連休《中國(guó)古代民間故事類型研究》[2]、劉守華《比較故事學(xué)》[3]，其中大量涉及傳說(shuō)。對(duì)某一類型進(jìn)行專題研究的個(gè)案成果包括程薔《中國(guó)識(shí)寶傳說(shuō)研究》[4]等。

普羅普的《故事形態(tài)學(xué)》在芬蘭學(xué)派分析文本形態(tài)的基礎(chǔ)上，明確提出純粹的形態(tài)研究范式，將傳說(shuō)故事置于抽離了時(shí)間與空間因素的真空環(huán)境之內(nèi)，解剖文本內(nèi)部的敘事組織結(jié)構(gòu)，探索文本自身情節(jié)變異的最大限度。此種方法在國(guó)內(nèi)一度被視為“形式主義流弊”，未受到應(yīng)有的重視。代表成果包括：劉魁立《民間敘事的生命樹(shù)》[5](其中部分涉及傳說(shuō))、施愛(ài)東關(guān)于孟姜女和梁祝傳說(shuō)的系列研究*施愛(ài)東：《故事的無(wú)序生長(zhǎng)與最優(yōu)策略——以梁祝故事結(jié)尾的生長(zhǎng)方式為例》，《民俗研究》2005年第3期；《孟姜女故事的穩(wěn)定性與自由度》，《民俗研究》2009年第4期。，以及張志娟《論傳說(shuō)中的“離散情節(jié)”》[6]等。此種嚴(yán)格約束于“無(wú)時(shí)空”的純粹形式研究，雖然不討論那些為歷時(shí)研究所關(guān)注的歷史、社會(huì)、文化、民族等方面的外部因素，然而，這并不表明形態(tài)學(xué)就無(wú)法進(jìn)行應(yīng)用研究，陳泳超《地方傳說(shuō)的生命樹(shù)：以洪洞縣“接姑姑迎娘娘”身世傳說(shuō)為例》[7]嘗試擴(kuò)展形態(tài)研究的地域維度。

自20世紀(jì)90年代以來(lái)，伴隨著口頭程式、民族志詩(shī)學(xué)、表演理論等西方資源的譯介，國(guó)內(nèi)的傳說(shuō)研究也逐漸開(kāi)始從“文本”向“語(yǔ)境”范式轉(zhuǎn)換。學(xué)者們將傳說(shuō)置入其生長(zhǎng)的語(yǔ)境中，觀察演述行為與生存語(yǔ)境(比如演述者生活的村落環(huán)境)和地方文化傳統(tǒng)的互動(dòng)關(guān)系。常見(jiàn)的話題包括傳說(shuō)被生產(chǎn)和傳播的動(dòng)態(tài)過(guò)程，被提倡和被壓制的異文之間的對(duì)抗，社會(huì)行為、觀念對(duì)傳說(shuō)文本的誘導(dǎo)和制約，等等，對(duì)于傳說(shuō)具有的“真實(shí)性”“地方性”“變異性”等特質(zhì)及其生長(zhǎng)運(yùn)行機(jī)制，學(xué)者們也提出了更為生動(dòng)深入的看法。此類研究以陳泳超《背過(guò)身去的大娘娘——地方民間傳說(shuō)生息的動(dòng)力學(xué)研究》[8]為代表。

此外，隨著后現(xiàn)代史學(xué)的理論轉(zhuǎn)向，口述史、社會(huì)史、區(qū)域文化史研究興起，以往將傳說(shuō)與歷史作為虛構(gòu)與真實(shí)二元對(duì)立的傳統(tǒng)史觀被消解，學(xué)者們?cè)谟^察傳說(shuō)發(fā)生、傳播、敘述和變異的過(guò)程中，發(fā)現(xiàn)了其與歷史敘事在多方面的同構(gòu)關(guān)系。傳說(shuō)和歷史被視為具有平等地位、同等價(jià)值的“歷史記憶”，在某種程度上，傳說(shuō)在社區(qū)建構(gòu)、凝聚認(rèn)同等方面甚至發(fā)揮著比歷史更為深遠(yuǎn)的影響力。如趙世瑜《祖先記憶、家園象征與族群歷史——山西洪洞大槐樹(shù)傳說(shuō)解析》、《太陽(yáng)生日：東南沿海地區(qū)對(duì)崇禎之死的歷史記憶》*趙世瑜：《祖先記憶、家園象征與族群歷史——山西洪洞大槐樹(shù)傳說(shuō)解析》，《歷史研究》2006年第1期；趙世瑜、杜正貞：《太陽(yáng)生日：東南沿海地區(qū)對(duì)崇禎之死的歷史記憶》，《北京師范大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版)》1999年第6期。等。

近年來(lái)還興起了對(duì)都市傳說(shuō)與謠言的關(guān)注熱潮，前者如李揚(yáng)對(duì)國(guó)外都市傳說(shuō)的譯介和述評(píng)[9]，以及張敦福、魏泉、陳冠豪等提供的個(gè)案*張敦福、魏泉：《解析都市傳說(shuō)的理論視角》，《民間文化論壇》2006年第6期；魏泉、張敦福：《中國(guó)都市傳說(shuō)的個(gè)案簡(jiǎn)析》，《民俗研究》2011年第2期；魏泉：《若有若無(wú)：中國(guó)大學(xué)校園傳說(shuō)的個(gè)案與類型》，《民俗研究》2012年第2期；魏泉：《謠言與恐慌中的文化網(wǎng)絡(luò)變遷》，《學(xué)術(shù)研究》2013年第1期；魏泉：《裂變中的傳承：上海都市傳說(shuō)》，《民俗研究》2013年第3期；陳冠豪：《中國(guó)當(dāng)代恐怖傳說(shuō)之類型分析與研究》，北京大學(xué)碩士學(xué)位論文，2011年；陳冠豪：《中國(guó)當(dāng)代恐怖傳說(shuō)之“解釋”結(jié)構(gòu)探討》，《民族文學(xué)研究》2011年第5期。；后者則以施愛(ài)東為代表，他自2012年起陸續(xù)發(fā)表了系列論文十余篇*包括：《謠言的雞蛋情緒——錢云會(huì)案的造謠、傳謠與辟謠》，《民俗研究》2012年第2期；《盜腎傳說(shuō)、割腎謠言與守閾敘事》，《華南師范大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版)》2012年第6期；《謠言的逆襲：周總理“鮑魚外交”謠言史》，《民族藝術(shù)》2013年第4期；《2013雅安地震謠言探究》，《民族藝術(shù)》2013年第5期；《釣魚謠言：為辟謠而造謠》，《民族藝術(shù)》2013年第6期；《“太平家樂(lè)福謠言”的歷史根源與文本分析》，《民族藝術(shù)》2014年第1期；《末日謠言的蝴蝶效應(yīng)及其傳播動(dòng)力》，《民族藝術(shù)》2014年第2期；《“呼蘭大俠”：被謠言神化的變態(tài)殺手》，《民族藝術(shù)》2014年第3期；《“謠言倒逼真相”的前因后果》，《民族藝術(shù)》2015年第2期；《謠言的發(fā)生機(jī)制及其強(qiáng)度公式》，《民族藝術(shù)》2015年第3期；《謠言生產(chǎn)和傳播的職業(yè)化傾向》，《民族藝術(shù)》2015年第4期；《周期性謠言的類別與特征》，《民族藝術(shù)》2015年第5期；《民族主義謠言的兩極策略》，《民族藝術(shù)》2015年第6期。，討論謠言與當(dāng)下社會(huì)生活、文化、輿論的密切關(guān)系。

以上簡(jiǎn)要勾勒了傳說(shuō)研究的常見(jiàn)，2015年度的成果正是在上述脈絡(luò)中延續(xù)發(fā)展而來(lái)的。

二、2015年度的傳說(shuō)研究

(一)主題流變研究

通過(guò)梳理某一主題的傳說(shuō)材料在各時(shí)代、地域的流變情況，歸納傳說(shuō)產(chǎn)生、傳播和變異的基本線索，同時(shí)觀照社會(huì)、文化、歷史的變遷，此種方法一直是傳說(shuō)研究的主流大宗，2015年度亦發(fā)表了若干精彩個(gè)案。

采用地理分布研究法的個(gè)案以劉錫誠(chéng)《試論牛郎織女傳說(shuō)圈——地理系統(tǒng)的研究》[10]為代表。他運(yùn)用20世紀(jì)百年間從民眾中搜集的牛郎織女傳說(shuō)口頭記錄材料，勘定了“牛郎織女傳說(shuō)圈”：河北、山西、山東、江蘇、浙江、福建、河南7個(gè)省區(qū)為核心區(qū)，外圍19個(gè)省區(qū)為周邊地帶。據(jù)其統(tǒng)計(jì)，20世紀(jì)80年代有 “活態(tài)” 流傳的省區(qū)現(xiàn)已銳減為8個(gè)，傳說(shuō)急劇衰微，這為傳統(tǒng)文化和非遺保護(hù)工作敲響了警鐘。

以考察傳說(shuō)本事為主的研究包括：劉惠萍《混同與選擇——湖北孝感“董孝子”傳說(shuō)研究》[11]發(fā)現(xiàn)，今日湖北孝感普遍傳頌的“西漢董孝子——董永”傳說(shuō)可能掩蓋了另一個(gè)“東漢董孝子——董黯”之事跡。通過(guò)結(jié)合傳世文獻(xiàn)與近世出土的漢魏墓葬孝子圖中關(guān)于董永與董黯之材料，作者考察了二者本事，并探究蘊(yùn)藏于傳說(shuō)之中的民族心理與社會(huì)期待，可知該傳說(shuō)的變異不僅基于文本本身的相似性，還與唐代以后孝道觀念的改變有關(guān)。針對(duì)同一話題的還有劉守華《董永傳說(shuō)及其魅力探尋》[12]，該文強(qiáng)調(diào)了董永主題敘事的傳說(shuō)性質(zhì)，指出其并非真實(shí)的歷史記述。類似地，王寧邦《梁山伯廟考》[13]也探究了梁山伯廟的來(lái)歷，認(rèn)為位于浙江寧波的梁山伯廟本為蕭衍生祠，乃是后人將梁圣君附會(huì)成梁山伯。

關(guān)于傳說(shuō)主人公形象建構(gòu)的論文成果最為宏富，如：段友文、張小丁《民間傳說(shuō)中傅山士大夫形象的多維構(gòu)建》[14]從大小傳統(tǒng)的關(guān)系出發(fā)，以民間流布的傅山傳說(shuō)為小傳統(tǒng)，以典籍文獻(xiàn)中相關(guān)記載為大傳統(tǒng)，探尋傅山士大夫形象在民眾話語(yǔ)中的多維構(gòu)建，挖掘此形象在明清易代之際的革新與轉(zhuǎn)變。

范國(guó)強(qiáng)《歷史記載與傳說(shuō)想象對(duì)人物形象的構(gòu)建——以三國(guó)之孫夫人形象的歷史流變?yōu)槔穂15]梳理、分析了該形象的流變過(guò)程：最初形象模糊，未被正史立傳；魏晉以后傳說(shuō)其成為蟂磯娘娘，影響日廣；此后又逐漸為孫安、孫仁、孫尚香等人物所取代。

余紅艷《表述語(yǔ)境與族群訴求: 論蚩尤敘事的古今流變》[16]梳理了自先秦以來(lái)的蚩尤敘事之官方、民間與學(xué)者敘事三種形態(tài)，呈現(xiàn)出蚩尤形象的多個(gè)面相；在當(dāng)下社會(huì)，蚩尤形象仍在持續(xù)變動(dòng)之中，其傳說(shuō)作為文化資源被納入以遺產(chǎn)開(kāi)發(fā)為中心的區(qū)域文化整合運(yùn)動(dòng)，其內(nèi)容將被重新建構(gòu)。

朱湘蓉《文學(xué)史中伍子胥復(fù)仇故事情節(jié)的形成——以湖北云夢(mèng)睡虎地77號(hào)漢墓伍子胥故事簡(jiǎn)為依據(jù)》[17]發(fā)現(xiàn)，湖北云夢(mèng)睡虎地77號(hào)漢墓出土的西漢早期伍子胥故事簡(jiǎn)詳述了伍子胥復(fù)仇的經(jīng)過(guò)與細(xì)節(jié)，比《左傳》、《韓非子》、《呂氏春秋》的記載更加完整，很多情節(jié)可與 《史記》、《越絕書》相印證，說(shuō)明至遲在西漢文、景帝時(shí)期，伍子胥復(fù)仇故事的主體情節(jié)已經(jīng)基本形成，成為中古以后眾多同主題文學(xué)作品的情節(jié)來(lái)源。

羅燚英《明清時(shí)期廣州五仙五羊傳說(shuō)流變論析》[18]解析了該傳說(shuō)自明清以來(lái)的世俗化過(guò)程。明清時(shí)期，五仙五羊傳說(shuō)被加以重構(gòu)，從廣州建城時(shí)間原點(diǎn)上凸顯五仙及五羊神顯。遲至清初，五仙又分別與祈年重谷之俗、賈胡識(shí)寶類傳說(shuō)相融合，體現(xiàn)出該傳說(shuō)世俗化程度加深、范圍拓廣的趨勢(shì)。

迎春《蒙古民俗傳說(shuō)研究》[19]是對(duì)蒙古族民俗傳說(shuō)的綜合性研究。作者將其區(qū)分為生產(chǎn)民俗、社會(huì)民俗、信仰民俗、節(jié)日民俗四個(gè)主題，選取其中影響力較大的若干個(gè)案進(jìn)行起源、流變、文化闡釋等方面的研究，并討論了這些傳說(shuō)與蒙古族歷史、生產(chǎn)、環(huán)境、文化、宗教之間的關(guān)系，蒙古民俗傳說(shuō)的民族特征及生成規(guī)律。

王玉山《從罪犯到益獸：民間傳說(shuō)、自然寫作與美國(guó)狼的形象變化》[20]在環(huán)境史和思想史的框架下，考察了美國(guó)人眼中狼的形象所經(jīng)歷的從罪犯到益獸的變化，認(rèn)為美國(guó)民眾對(duì)狼的態(tài)度轉(zhuǎn)變與民間傳說(shuō)和自然寫作的影響相關(guān)，進(jìn)而剖析了推動(dòng)這一轉(zhuǎn)變的經(jīng)濟(jì)社會(huì)因素。

此類主題流變研究還有劉愛(ài)華《“夢(mèng)筆深藏五色毫”：中國(guó)古代夢(mèng)筆傳說(shuō)及其類型分析》[21]、陳金文的壯族傳說(shuō)系列論文*陳金文：《壯族山水傳說(shuō)中的英雄故事》，《民族文學(xué)研究》2015年第4期；《廣西德保縣李將公傳說(shuō)研究》，《廣西民族師范學(xué)院學(xué)報(bào)》2015年第4期；《壯族抗法英雄傳說(shuō)的史學(xué)價(jià)值》，《廣西師范大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)》2015年第2期；《壯族民間吃“狗屁饃”食俗的傳說(shuō)學(xué)探源》，《廣西民族大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)》2015年第5期；《壯族民間黃巢傳說(shuō)的口述史意義》，《廣西社會(huì)科學(xué)》2015年第6期。、傅修延《許遜傳說(shuō)的符號(hào)敘事學(xué)解讀》[22]、王汝良《影響與變異：〈大唐西域記〉所載“烈士”傳說(shuō)與后世杜子春故事》*《中國(guó)古代小說(shuō)戲劇研究》2015年(年刊)，總第11輯。等多篇*包賽吉拉夫：《哈布圖哈撒兒傳說(shuō)與歷史記憶》，《中央民族大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)》2015年第1期；董婷，等：《從胡嶧陽(yáng)傳說(shuō)信仰看祖先神傳說(shuō)在民間的傳播演進(jìn)》，《東方論壇》2015年第3期；格根圖雅：《阿拉善山水傳說(shuō)探析》，內(nèi)蒙古師范大學(xué)碩士學(xué)位論文，2015年；木巴拉·買買提：《關(guān)于吐魯番旅游業(yè)中的維吾爾民間傳說(shuō)初步研究》，新疆師范大學(xué)碩士學(xué)位論文，2015年；阿爾布克·巴生：《瑪贊巴特爾傳說(shuō)研究》，內(nèi)蒙古大學(xué)碩士學(xué)位論文，2015年；佘亞柳：《民間傳說(shuō)〈白蛇傳〉在鏡像語(yǔ)境中的豐富與嬗變》，河北大學(xué)碩士學(xué)位論文，2015年；李爽《：孫思邈傳說(shuō)故事研究》，陜西中醫(yī)藥大學(xué)碩士學(xué)位論文，2015年；田成浩：《先秦秦漢時(shí)期黃帝傳說(shuō)演變研究》，蘭州大學(xué)碩士學(xué)位論文，2015年；胡月馨：《壯族傳統(tǒng)節(jié)日傳說(shuō)研究》，廣西民族大學(xué)碩士學(xué)位論文，2015年。。

(二)動(dòng)力、功能與信仰

近十年來(lái)，語(yǔ)境導(dǎo)向的研究范式為觀察傳說(shuō)提供了較之文本研究更為立體多元的維度。學(xué)者們?cè)谔镆袄镉^察日常生活中的傳說(shuō)樣態(tài)，發(fā)現(xiàn)傳說(shuō)與信仰、儀式、族群認(rèn)同、地方社會(huì)組織等均有不同程度的扭結(jié)關(guān)系，在多重話語(yǔ)層級(jí)中均扮演著相當(dāng)重要的角色。此類研究一方面以傳說(shuō)的社會(huì)功能為主旨，分析它所代表的人群的文化需求、所表達(dá)的社會(huì)化傾向和文化認(rèn)同細(xì)節(jié)；同時(shí)也通過(guò)對(duì)活態(tài)傳說(shuō)的語(yǔ)境化、地方化考察，反觀傳說(shuō)自身的生長(zhǎng)和變異規(guī)律。

陳泳超于2000年出版的博士論文《堯舜傳說(shuō)研究》[23]是對(duì)載籍為主的傳說(shuō)文本的研究，然而早在此時(shí)，他即已對(duì)地方志中記錄的相關(guān)信仰和儀式活動(dòng)向往不已，多年來(lái)仍持續(xù)關(guān)注全國(guó)各地乃至海外不同形態(tài)的堯、舜、娥皇女英主題傳說(shuō)。自2007年，他開(kāi)始對(duì)山西洪洞地區(qū)的堯舜傳說(shuō)及相關(guān)的“接姑姑迎娘娘”儀式活動(dòng)進(jìn)行田野調(diào)查，觀察作為地方話語(yǔ)的活態(tài)傳說(shuō)在語(yǔ)境中的演述。經(jīng)過(guò)8年艱苦調(diào)查和覃思冥想，于2015年推出專著《背過(guò)身去的大娘娘——地方民間傳說(shuō)生息的動(dòng)力學(xué)研究》[8]。他在該書中建立了傳說(shuō)生息的動(dòng)力機(jī)制模型，揭示了推動(dòng)傳說(shuō)變異的地方性動(dòng)力、時(shí)代性動(dòng)力和階層性動(dòng)力，尤其關(guān)注地方社會(huì)中的“民俗精英”所掌握的對(duì)傳說(shuō)的核心話語(yǔ)權(quán)和支配力。對(duì)于傳說(shuō)變異的規(guī)律，該書從演述主體的“動(dòng)力學(xué)”角度給予了精準(zhǔn)生動(dòng)的回答。呂微2015年發(fā)表的《轉(zhuǎn)過(guò)身來(lái)的大娘娘》[24]是作者為該書撰寫的序言。

李然《傳說(shuō)形象的生活化功能——作為互動(dòng)媒介的禿尾巴老李》[25]探討了傳說(shuō)在現(xiàn)實(shí)生活中承載的功能。作者認(rèn)為，傳說(shuō)形象首先是可供溝通的媒介符號(hào)，可以強(qiáng)化社區(qū)歷史感，提升家族地位；同時(shí)，它也是劃分群體的標(biāo)志，可對(duì)異地與本地乃至家族內(nèi)部各支系進(jìn)行層層深入的不斷區(qū)分，是分配群體權(quán)力的重要依據(jù)。正因承載著以上功能，傳說(shuō)才能在各種互動(dòng)與交流中歷久不衰。

傳說(shuō)與信仰的復(fù)雜關(guān)系一直是學(xué)者們?cè)谔镆爸兄靥骄康拿}。王堯《傳說(shuō)與神靈的地方化——以山西洪洞的青州二郎信仰為例》[26]討論了傳說(shuō)在信仰傳播過(guò)程中的形態(tài)變異問(wèn)題，揭示了全國(guó)性神靈“廣德真君”傳入山西洪洞后轉(zhuǎn)化為地方性神靈“青州二郎”的過(guò)程。其身世傳說(shuō)采納了“外來(lái)——傳入”的敘事結(jié)構(gòu)，將其中的地名落實(shí)到本土村落，直接影響了傳說(shuō)享有者在現(xiàn)實(shí)生活中的功能性行為模式，是促進(jìn)該信仰完成地方化轉(zhuǎn)變的有力方式。

對(duì)民間信仰中常見(jiàn)的凡人得道成神敘事，王堯和鞠熙分別從不同視角進(jìn)行解讀。王堯《凡人成神的傳說(shuō)模式》[27]旨在提煉此類傳說(shuō)的結(jié)構(gòu)性元素。作者將在山西洪洞所得的田野材料與學(xué)界既有觀點(diǎn)進(jìn)行對(duì)話，將凡人成神的傳說(shuō)歸納為“生前德行型”和“怪異死亡型”，指出其敘事結(jié)構(gòu)均由“修煉——命名”兩個(gè)核心要素組成。此外，還有若干單一形態(tài)的表層元素作為傳說(shuō)敘事的附加項(xiàng)，選擇性地配合該結(jié)構(gòu)出現(xiàn)，與之共同構(gòu)成凡人成神傳說(shuō)的普遍模式。鞠熙則無(wú)意于考證敘事的形態(tài)流變，而是將目光投向不同文明的觀念比較，其《身體、家庭與超越：凡女得道故事的中法比較》[28]一文指出中國(guó)的觀音、碧霞元君、天后媽祖與法國(guó)的女圣徒得道敘事在情節(jié)方面的相似性，揭示了此種相似情節(jié)背后隱含的中法文化在女性的身體、家庭和超越等方面截然不同的宗教文化差異。

程鵬《多維敘事視角下萊蕪南部地區(qū)安期生信仰研究》[29]展示了山東萊蕪南部關(guān)于安期生在史書、方志、口頭敘事和當(dāng)代民間信仰等維度中的多面形象，并指出傳說(shuō)在民間信仰復(fù)興過(guò)程中的再生產(chǎn)和重構(gòu)現(xiàn)象。

將傳說(shuō)置于地方社會(huì)，考察本土化傳承變異的論文還有陳傳友《西雙版納傣族勐神傳說(shuō)及其祭祀儀式研究》[30]等多篇*蔣娟《貴州張三豐傳說(shuō)的本土化研究》，青海師范大學(xué)碩士學(xué)位論文，2015年；黃杰明《客家族譜合流現(xiàn)象的文化密碼解讀——以黃氏族譜關(guān)于黃峭山的傳說(shuō)為例》，《晉陽(yáng)學(xué)刊》2015年第1期；趙秀克《泰安南白樓村落傳說(shuō)研究》，南京師范大學(xué)碩士學(xué)位論文，2015年；邊境《山西忻州“趙氏孤兒”傳說(shuō)調(diào)查報(bào)告》，山西大學(xué)碩士學(xué)位論文，2015年。。

(三)景觀敘事

就在上述學(xué)者們于傳統(tǒng)社區(qū)中觀察活態(tài)傳說(shuō)演述行為的同時(shí)，另外一些學(xué)者認(rèn)為，以語(yǔ)言形態(tài)傳承的傳說(shuō)在當(dāng)下社會(huì)呈日漸衰微之勢(shì)，而以“觀賞”為主要講述與傳播方式的視覺(jué)傳播媒介正在逐漸成為一種較為重要的存在形態(tài)與傳承模式。這一社會(huì)語(yǔ)境與文化轉(zhuǎn)向?yàn)楫?dāng)代傳說(shuō)研究提供了新的切入點(diǎn)，對(duì)該現(xiàn)象的觀察和省思是2015年度傳說(shuō)研究中引人注目的鮮活成果。

余紅艷的博士論文《景觀生產(chǎn)與景觀敘事——以“白蛇傳”為中心》[31]在此背景下提出“傳說(shuō)的景觀生產(chǎn)”概念，著重探討傳說(shuō)依附現(xiàn)實(shí)景觀所實(shí)現(xiàn)的文化符號(hào)的生產(chǎn)，景觀變遷又衍生出新的地方傳說(shuō)這一循環(huán)過(guò)程。在分析了傳說(shuō)景觀生產(chǎn)的類型和方式后，作者指出：景觀敘事是以景觀建筑為核心，以傳說(shuō)圖像、雕塑、文字介紹、導(dǎo)游口述等為元素，是傳說(shuō)講述與傳承的新的文化空間與敘事形態(tài)，它和傳說(shuō)語(yǔ)言敘事、儀式行為敘事共同構(gòu)成了三位一體的敘事體系。余紅艷在2015年發(fā)表的4篇論文《走向市場(chǎng)：“白蛇傳”傳說(shuō)的當(dāng)代景觀生產(chǎn)研究》[32]、《鎮(zhèn)江金山寺“高僧降蛇”符號(hào)的敘事體系》[33]、《“白蛇傳”傳說(shuō)的景觀敘事與語(yǔ)言敘事》[34]、《西湖斷橋愛(ài)情景觀的歷史建構(gòu)》[35]，均是對(duì)這一思路的細(xì)化和深化。

李鵬燕《黃鶴樓傳說(shuō)群的生成及其景觀敘事研究》[36]以黃鶴樓傳說(shuō)群的生成及景觀敘事為個(gè)案，探討了景觀敘事的規(guī)律和實(shí)踐意義，在此基礎(chǔ)上提出“整體保護(hù)”的理念。與此相關(guān)的主題研究，還有蔣依嫻、王秉安《傳說(shuō)文化創(chuàng)意與鄉(xiāng)村社區(qū)營(yíng)造模式探析——以臺(tái)灣妖怪村為例》[37]等。

(四)歷史記憶與族群認(rèn)同

近年來(lái)不同學(xué)科熱衷于探討歷史記憶與社區(qū)和族群認(rèn)同問(wèn)題，傳說(shuō)成為進(jìn)入該話題的重要路徑。通過(guò)傳承和改造傳說(shuō)來(lái)重述本族歷史、宣揚(yáng)族群特性，成為社區(qū)和族群建構(gòu)身份認(rèn)同的重要方式。

趙世瑜《從移民傳說(shuō)到地域認(rèn)同：明清國(guó)家的形成》[38]認(rèn)為，與其說(shuō)關(guān)于祖先來(lái)歷的移民傳說(shuō)反映了某種地方認(rèn)同或原鄉(xiāng)認(rèn)同，不如說(shuō)它是獲得超越地方的認(rèn)同，即現(xiàn)居地地域認(rèn)同的工具。在最初階段制造或傳播這一傳說(shuō)，也許是為了便于入籍或在此地定居，以求得到原住民或在籍人群的接受。因此，移民傳說(shuō)的產(chǎn)生和傳播擴(kuò)大了地域認(rèn)同的空間，也成為不斷豐富和逐漸定型的國(guó)家認(rèn)同的表征。

鐘進(jìn)文《“創(chuàng)傷經(jīng)歷”與幻想記憶——藏邊社會(huì)民間敘事研究》[39]以保安族民間敘事為例，將民間敘事文本分為社會(huì)文本和文學(xué)文本兩類。文章探討了社會(huì)創(chuàng)傷事件如何進(jìn)入文學(xué)文本，以及文學(xué)文本如何消解或表達(dá)社會(huì)創(chuàng)傷經(jīng)歷的過(guò)程。

何文華《論有關(guān)西藏的兩個(gè)傳說(shuō)及其傳遞的西方價(jià)值觀》[40]梳理了早期西方流傳的關(guān)于西藏“黃金螞蟻”和“約翰長(zhǎng)老”的兩種傳說(shuō)，認(rèn)為它們構(gòu)成了西方認(rèn)知西藏的預(yù)設(shè)框架。這兩種傳說(shuō)中的烏托邦式的西藏形象未必反映了客觀現(xiàn)實(shí)，而是滿足了西方人對(duì)財(cái)富的欲望、對(duì)基督教的宣傳需求以及面對(duì)強(qiáng)敵蒙古時(shí)渴望盟友的心理，因此遮蔽了西藏的本質(zhì)屬性。

毛巧暉《20世紀(jì)60年代劉三姐(妹)傳說(shuō)的重構(gòu)考察》[41]指出，該傳說(shuō)原為流傳于中國(guó)西南的地域性傳說(shuō)，新中國(guó)成立后被創(chuàng)編為彩調(diào)劇、歌舞劇、電影等多種樣式，影響遍及全國(guó)。它的重構(gòu)與變遷呈現(xiàn)了1949～1966年民間文藝、通俗文藝、精英文學(xué)互構(gòu)熔鑄的過(guò)程。

肖晶《南嶺瑤族盤王傳說(shuō)的歷史變遷與文化寓意——以廣西賀州瑤族盤王文化為考察對(duì)象》[42]分析了當(dāng)?shù)噩幾灞P王傳說(shuō)中包含的族群認(rèn)同、歷史記憶、文化寓意，認(rèn)為該信仰變遷折射出中國(guó)作為統(tǒng)一的多民族國(guó)家之形成過(guò)程。

溫春香《明清以來(lái)閩粵贛交界區(qū)畬民的族譜書寫與族群意識(shí)》[43]則從族譜等畬民的本土文獻(xiàn)入手，通過(guò)分析畬民對(duì)盤瓠傳說(shuō)的改造，探討他們的族群意識(shí)、族群認(rèn)同及其表達(dá)方式。

汪靜《閩臺(tái)民間大道公傳說(shuō)研究》[44]將歷代文獻(xiàn)中的大道公傳說(shuō)記錄與當(dāng)下閩南和臺(tái)灣通行的口頭傳說(shuō)對(duì)照，梳理了該傳說(shuō)的傳承和演變情況，探索其中所反映的民眾“集體記憶”以及傳說(shuō)與閩臺(tái)地方文化的關(guān)系。

此外，關(guān)于傳說(shuō)作為社會(huì)記憶的建構(gòu)過(guò)程之研究，還有程肖力《試論民間文學(xué)作品的生成——以〈珠江的傳說(shuō)〉為例》[45]等。

(五)比較研究與外國(guó)傳說(shuō)研究

比較研究針對(duì)傳說(shuō)中穩(wěn)定的和變異的部分，分析來(lái)自文本內(nèi)部和外部的不同影響因素，從而探究傳說(shuō)本體的變化規(guī)律，對(duì)于來(lái)自異文化的相似現(xiàn)象尤其具有闡釋力。

2015年度基于民族間的比較成果多見(jiàn)于對(duì)“尼山薩滿”傳說(shuō)的研究。目前國(guó)內(nèi)對(duì)尼山薩滿傳說(shuō)的研究多限于已公布的滿文本，鄂溫克族口承情況不詳。邱冬梅《〈尼山薩滿〉滿文本與鄂溫克口承本〈尼山薩滿〉的比較研究》[46]所使用的4則鄂溫克族口承本由作者于內(nèi)蒙古地區(qū)采集，該文不僅比較了文本內(nèi)蘊(yùn)的民族特征、宗教思想、語(yǔ)言特色、情節(jié)結(jié)構(gòu)，而且首次涉及該傳說(shuō)的傳承人及口承文本等問(wèn)題。相關(guān)研究還有金向德《滿族〈尼山薩滿〉傳說(shuō)與朝鮮族〈缽里公主〉神話之比較》[47]。

國(guó)別之間的比較研究包括：段晴《新疆山普魯古毛毯上的傳說(shuō)故事》[48]對(duì)相關(guān)考古發(fā)現(xiàn)的圖案進(jìn)行釋讀，認(rèn)為山普魯1號(hào)毯、2號(hào)毯的內(nèi)容是《吉爾伽美什》史詩(shī)的一種版本。該版本將公元前1500年巴比倫版本第12 塊泥板的《冥間》，與公元前2000年蘇美爾語(yǔ)版本的《檉柳》 這兩種缺少邏輯關(guān)聯(lián)的敘事整合連綴為一。

陳麗琴《中越清明節(jié)傳說(shuō)及節(jié)俗之比較》[49]指出，中國(guó)清明節(jié)傳入越南后，除了繼續(xù)沿用中國(guó)關(guān)于介子推的傳說(shuō)外，還附會(huì)了兩種越南本土傳說(shuō)——越南的祖先傳說(shuō)“貉龍君和甌姬”以及“二征娘與喝門廟會(huì)來(lái)歷”傳說(shuō)，并分析了文化傳播過(guò)程中的變異現(xiàn)象。

日本學(xué)者飯倉(cāng)照平撰寫了《現(xiàn)代中國(guó)民間故事中看到的日本》一文，引述了30則中國(guó)軍民抗擊“日本鬼子”的傳說(shuō)，劉守華就此發(fā)表了《抗日戰(zhàn)爭(zhēng)與民間敘事——從日本學(xué)者的相關(guān)評(píng)述說(shuō)起》[50]，述評(píng)了中國(guó)抗日故事的巨大影響及其時(shí)代特征，并同義和團(tuán)傳說(shuō)進(jìn)行比較。

畢雪飛自出版了專著《日本七夕傳說(shuō)研究》[51]后，仍對(duì)相關(guān)的比較文化論題進(jìn)行持續(xù)思考。2015年發(fā)表的《論日本七夕傳說(shuō)的祭文形態(tài)》[52]，指出日本七夕傳說(shuō)除了以神話、故事、傳說(shuō)以及中世紀(jì)小說(shuō)的形態(tài)傳承于世以外，還以祭文的形態(tài)傳承于高知縣等地，每逢七夕行事和病人祈禱時(shí)由太夫 (Tayuu) 誦讀。作者詳細(xì)解說(shuō)了該七夕祭文的內(nèi)容、儀式和傳承方式。

李常清《鬼女紅葉傳說(shuō)的在地化傳承——基于文本傳承的時(shí)期分類和口頭傳承的地域間比較》[53]通過(guò)對(duì)該傳說(shuō)在日本傳承區(qū)域內(nèi)若干村落的田野調(diào)查，考察了該傳說(shuō)的“在地化”傳承過(guò)程。此外，使用比較作為主要方法的還有麥麗斯《〈孛端察兒傳說(shuō)〉研究》[54]、金鳳《論中日羽衣傳說(shuō)》[55]、陳新兵《中越海神傳說(shuō)與信仰比較研究》[56]等多篇。

(六)古史傳說(shuō)

2015年中國(guó)古史傳說(shuō)領(lǐng)域亦涌現(xiàn)豐碩成果，方法上仍以傳統(tǒng)的文獻(xiàn)考證為主。

夏楠、孫正國(guó)《傳說(shuō)的文本屬性：歷史-封閉性與文學(xué)-開(kāi)放性——以豫西大禹治水傳說(shuō)文本為中心》[57]將豫西大禹治水傳說(shuō)文本分為兩類：一類是側(cè)重于文獻(xiàn)記載的偏歷史型文本，一類是側(cè)重于口頭講述的偏文學(xué)型文本。它們分別顯示出傳說(shuō)文本的封閉性與開(kāi)放性。而傳說(shuō)作為書面和口頭共生的形態(tài)系統(tǒng)，其兩極分別指向歷史和文學(xué)。

楊棟《“禹生石紐”傳說(shuō)的文化闡釋》[58]認(rèn)為，“禹生石紐”傳說(shuō)是“禹生于石”神話敘事的置換變形，是神話傳說(shuō)流傳過(guò)程中的“時(shí)空記憶”。在傳播過(guò)程中，敘事文本受到特定的社會(huì)背景和文化語(yǔ)境的影響，政治文化、社會(huì)組織、宗教信仰、地理環(huán)境等各種因素都可能附著其上，敘事所表現(xiàn)的內(nèi)容就成為一種文化記憶中的“真實(shí)”，反映了特定時(shí)空下的集體認(rèn)同。

相對(duì)于前述各種研究視角，古史傳說(shuō)研究中有大量成果來(lái)自史學(xué)、民族學(xué)和考古學(xué)領(lǐng)域。盡管以古史傳說(shuō)為考察對(duì)象，但問(wèn)題意識(shí)多來(lái)自其自身學(xué)科，對(duì)傳說(shuō)本體規(guī)律關(guān)注較少，或視傳說(shuō)為古史考辨的輔助證明。

陳立柱《有巢氏傳說(shuō)綜合研究——兼說(shuō)中國(guó)史學(xué)的另一個(gè)傳統(tǒng)》[59]以有巢氏傳說(shuō)的演變?yōu)槔岢鲋袊?guó)史學(xué)的“兩個(gè)傳統(tǒng)”：一個(gè)是以儒家史學(xué)為代表的正史傳統(tǒng)，是中國(guó)史學(xué)的主體；另一個(gè)是以巫史、緯書、道書、野史為代表的術(shù)士史學(xué)，傳統(tǒng)史學(xué)對(duì)其關(guān)注不多。

方輝《論史前及夏時(shí)期的朱砂葬——兼論帝堯與丹朱傳說(shuō)》[60]認(rèn)為文獻(xiàn)傳說(shuō)中帝堯與丹朱既是父子又充滿矛盾乃至發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭(zhēng)的復(fù)雜關(guān)系，反映了陶寺文化創(chuàng)造者與盛產(chǎn)朱砂的長(zhǎng)江中游以及江漢地區(qū)史前先民既聯(lián)合又斗爭(zhēng)的史實(shí)。

蘇航《回鶻卜古可汗傳說(shuō)新論》[61]將《晉書》所記羯語(yǔ)詩(shī)中的王號(hào)與其他北方民族王號(hào)比較，推測(cè)卜古可汗傳說(shuō)的形成時(shí)間，探討其與仆固部傳說(shuō)、回鶻始祖?zhèn)髡f(shuō)之間進(jìn)行重組、變異、傳播的可能性。

祝立業(yè)《簡(jiǎn)析高句麗始祖?zhèn)髡f(shuō)的建構(gòu)與夫余衰亡之關(guān)系》[62]認(rèn)為好太王碑中的高句麗始祖?zhèn)髡f(shuō)與載于《魏書》的始祖?zhèn)髡f(shuō)具有一致的創(chuàng)編目的，即為高句麗占有夫余舊地建立合法性。

陳永國(guó)《淺談夫余始祖東明王的傳說(shuō)》[63]依據(jù)文獻(xiàn)中關(guān)于夫余與高句麗的記載，對(duì)東明王創(chuàng)建夫余國(guó)或高句麗國(guó)這兩種異文進(jìn)行了真實(shí)性考辨。

相關(guān)研究還有尹榮方《〈尚書·胤征〉舞容與后羿傳說(shuō)的蘊(yùn)意》[64]，李炳海、劉洋《高唐神女傳說(shuō)的炎帝部族文化屬性》[65]，彭邦本《傳說(shuō)中的唐虞時(shí)代及其考古學(xué)印證》[66]，魏慈德《從楚簡(jiǎn)的用字習(xí)慣來(lái)看楚令尹子文乳于虎的傳說(shuō)》[67]，杜勇《清華簡(jiǎn)與伊尹傳說(shuō)之謎》[68]，金榮權(quán)《從神話傳說(shuō)看徐國(guó)的族源與遷移》[69]等。

(七)學(xué)術(shù)史與方法論

以筆者所寓目，2015年關(guān)于傳說(shuō)的研究史回顧與方法論探討大致如下：

張文靜在《評(píng)白鳥(niǎo)庫(kù)吉與顧頡剛對(duì)“堯舜禹”傳說(shuō)的價(jià)值判定》[70]一文中，對(duì)二者進(jìn)行了比較和評(píng)述，認(rèn)為他們?cè)谠u(píng)判堯舜禹傳說(shuō)的價(jià)值時(shí)，都嚴(yán)格區(qū)分傳說(shuō)與史實(shí)，重視傳說(shuō)的歷史性、宗教性價(jià)值，將傳說(shuō)視為考察民族宗教歷史的重要依據(jù)，且都認(rèn)為時(shí)間越晚，傳說(shuō)的體系越豐富。然而，在對(duì)待該傳說(shuō)的時(shí)代性與歷史性信息以及所反映的宗教性和政治性特征方面， 二者的觀點(diǎn)存在明顯區(qū)別。

夏楠《多維視野下的大禹治水傳說(shuō)研究》[71]將大禹治水傳說(shuō)研究區(qū)分為“辨真?zhèn)巍钡恼鎸?shí)性考證和“窺內(nèi)涵”的文化人類學(xué)兩個(gè)維度，涉及了傳說(shuō)與歷史、傳說(shuō)與社會(huì)文化、傳說(shuō)與其動(dòng)力機(jī)制的三種關(guān)系。

祝秀麗《20世紀(jì)包公傳說(shuō)的采錄與研究綜述》[72]對(duì)20世紀(jì)包公傳說(shuō)的采錄和研究史進(jìn)行梳理，將其分為三個(gè)階段：20～30年代為起步時(shí)期，50～70年代出現(xiàn)了圍繞主旋律的包公傳說(shuō)記錄與丁乃通對(duì)包公故事的AT類型研究，80～90年代則呈現(xiàn)出豐富的記錄文本與遲滯的研究之對(duì)立狀態(tài)。

都市傳說(shuō)是民間傳說(shuō)的一個(gè)重要分支，在歐美國(guó)家已得到較為廣泛深入的研究，而我國(guó)對(duì)這一領(lǐng)域的探索才起步未久。任志強(qiáng)《中國(guó)都市傳說(shuō)研究：理論與實(shí)踐》[73]對(duì)都市傳說(shuō)理論的譯介、研究進(jìn)展和若干個(gè)案進(jìn)行了述評(píng)，對(duì)國(guó)內(nèi)該領(lǐng)域的研究歷程進(jìn)行了回顧總結(jié)。

關(guān)于傳說(shuō)記錄的方法論，吳新鋒《民間文學(xué)志系列之一：新疆阜康西王母神話傳說(shuō)志》[74]實(shí)踐了“民間文學(xué)志敘事四面體”的方法，對(duì)新疆阜康西王母神話傳說(shuō)進(jìn)行記錄書寫，以冀呈現(xiàn)民間文學(xué)文本的結(jié)構(gòu)和意識(shí)形態(tài)特征。

三、結(jié)語(yǔ)

綜觀2015年度的傳說(shuō)研究，或可歸納出以下關(guān)鍵詞：動(dòng)力、功能、模式、建構(gòu)、認(rèn)同、景觀。一方面，經(jīng)典的學(xué)科范式得到穩(wěn)定傳承，在具有傳統(tǒng)優(yōu)勢(shì)的文獻(xiàn)考據(jù)、主題流變、歷史地理研究、比較研究、類型研究等方面均有大量成果持續(xù)涌現(xiàn)。另一方面，新世紀(jì)以來(lái)的研究動(dòng)向也得到拓展深化，傳說(shuō)與地方人群的動(dòng)態(tài)關(guān)聯(lián)、與信仰的扭結(jié)、在語(yǔ)境中的功能等基本問(wèn)題也得到了一些精彩個(gè)案的有效解答，呈現(xiàn)出新范式的闡釋力；同時(shí)，如“傳說(shuō)的景觀敘事”等新視角進(jìn)一步拓寬了傳說(shuō)學(xué)的視野，展示了民間文學(xué)積極參與當(dāng)下社會(huì)建設(shè)的活力?？芍?，既有的傳說(shuō)研究只不過(guò)揭示了冰山一角，還有更多風(fēng)景靜待學(xué)者們探索發(fā)現(xiàn)。

在2015年度的成果中也存在一些普遍性問(wèn)題，有待改進(jìn)。首先，對(duì)于“一源單線論”[75]的認(rèn)識(shí)不足。無(wú)論顧頡剛孟姜女傳說(shuō)研究，還是芬蘭歷史地理學(xué)派的范式，均混淆了傳說(shuō)的“記錄史”和“生命史”[76]，將歷史上偶然留存的文獻(xiàn)依據(jù)視為傳說(shuō)在各時(shí)代地域的代表形態(tài)，從根本上說(shuō)，還是未能充分認(rèn)識(shí)口頭敘事“多源復(fù)合”的動(dòng)態(tài)變異性質(zhì)，仍以研究單一作者的書面文學(xué)方法“窮盡材料”。研究對(duì)象性質(zhì)不同，前提自然有異，方法亦可能失效。出現(xiàn)這一問(wèn)題的大多為古典文學(xué)和史學(xué)從業(yè)者，對(duì)上述學(xué)術(shù)史的重要檢討應(yīng)該已經(jīng)內(nèi)化為民間文學(xué)的學(xué)科基本常識(shí)了。其次，比較研究往往流于膚淺，不外起源解釋、情節(jié)形態(tài)、文化內(nèi)涵的表層異同，缺乏深度剖析，對(duì)比較方法所欲達(dá)成的最終目標(biāo)呈現(xiàn)不足。最后，傳說(shuō)分類標(biāo)準(zhǔn)不夠清晰，類型命名隨意，同類傳說(shuō)以人名、地名、母題、情節(jié)概要、抽象主旨名之者在所多有，致使相關(guān)話題之間難以洽接，傳說(shuō)學(xué)亟須建立公共的理論對(duì)話平臺(tái)。

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責(zé)任編輯 葉利榮 E-mail:yelirong@126.com

2016-02-20

中國(guó)博士后科學(xué)基金第57批面上資助項(xiàng)目(2015M571206)

王堯(1984-)，女，北京人，博士，中國(guó)社會(huì)科學(xué)院民族文學(xué)研究所博士后流動(dòng)站研究人員，主要從事中國(guó)民間文學(xué)研究。

B932

A

1673-1395 (2017)02-0008-08