齊 易

河北雄縣音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究

齊 易

京津冀學(xué)者聯(lián)合考察組自2015年開始，對(duì)京津冀區(qū)域的音樂類非遺項(xiàng)目（器樂、戲曲、說(shuō)唱、歌舞）等進(jìn)行了系統(tǒng)考察。從2015年10月到2016年2月間實(shí)施的對(duì)雄縣境內(nèi)的音樂類非遺項(xiàng)目等進(jìn)行的系統(tǒng)考察、攝錄與研究工作，使得這一地域民間音樂文化的全貌有了相對(duì)比較清晰的展示。豐富多彩的民間器樂，歷史悠久風(fēng)格獨(dú)特的民間戲曲，韻味醇厚的曲藝音樂，形式多樣生機(jī)勃勃的民間歌舞，構(gòu)成了雄縣境內(nèi)民間音樂文化絢麗多彩的生動(dòng)畫面。當(dāng)代社會(huì)的多元與包容性，也使得傳統(tǒng)文化這一元有它生存的一方天地。在當(dāng)代社會(huì)的多元格局中，歷史悠久的民間樂社、戲班、曲藝與花會(huì)一定能夠在與社會(huì)環(huán)境的良性互動(dòng)中頑強(qiáng)地生存下去。在雄安新區(qū)成立的新背景下，本土傳統(tǒng)文化也一定會(huì)迎來(lái)再度繁榮。

雄縣；傳統(tǒng)音樂文化；非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；考察；多元格局

中國(guó)傳統(tǒng)文化的一個(gè)基礎(chǔ)性有機(jī)組成部分就是民間文化。民間文化展現(xiàn)于人民群眾生活的方方面面，其豐富多彩的樣式，悠久燦爛的歷史，歷盡劫難仍現(xiàn)生機(jī)的頑強(qiáng)生命力，都印證和昭示著中華民族的崢嶸往昔與光輝未來(lái)。

古稱雄州的河北省保定市雄縣，地域面積不大，人口也不多，但是民間文化的蘊(yùn)藏卻極為豐厚，縣里政府部門對(duì)傳統(tǒng)文化的保護(hù)工作也非常重視。受雄縣文廣新局領(lǐng)導(dǎo)的邀請(qǐng)，我們京津冀學(xué)者聯(lián)合考察組自2015年暑假期間開始籌劃，從2015年10月到2016年2月間實(shí)施的對(duì)雄縣境內(nèi)的音樂類非遺項(xiàng)目（器樂、戲曲、說(shuō)唱、歌舞）等進(jìn)行的系統(tǒng)考察、攝錄和研究工作，現(xiàn)在已經(jīng)進(jìn)入了考察成果的出版階段。這項(xiàng)工作是在20世紀(jì)末國(guó)家文化部門的“十大集成”①指由文化部牽頭編纂的《中國(guó)民間歌曲集成》《中國(guó)戲曲音樂集成》《中國(guó)民族民間器樂曲集成》《中國(guó)曲藝音樂集成》《中國(guó)民族民間舞蹈集成》《中國(guó)戲曲志》《中國(guó)民間故事集成》《中國(guó)歌謠集成》《中國(guó)諺語(yǔ)集成》和《中國(guó)曲藝志》。系統(tǒng)工程及學(xué)術(shù)界1993-1996年對(duì)冀中音樂會(huì)進(jìn)行普查②1993-1996年，中國(guó)音樂研究所喬建中、薛藝兵、張振濤等人與英國(guó)學(xué)者鐘思第合作進(jìn)行了“冀中音樂會(huì)”普查工作，其成果載1994-1996年《中國(guó)音樂年鑒》。已有經(jīng)驗(yàn)的基礎(chǔ)上，以民族音樂學(xué)的田野調(diào)查理論與方法為指導(dǎo)，利用當(dāng)代的音像錄制技術(shù)，集合京津冀學(xué)者的研究力量，在音樂舞蹈學(xué)、影視藝術(shù)學(xué)研究生的配合下完成的一項(xiàng)具有探索性、開創(chuàng)性的傳統(tǒng)文化保護(hù)與研究實(shí)踐。

通過這次系統(tǒng)考察、攝錄與研究工作，我們對(duì)這一地域民間音樂文化的全貌，有了相對(duì)比較清晰的認(rèn)識(shí)。豐富多彩的民間器樂，歷史悠久風(fēng)格獨(dú)特的民間戲曲，韻味醇厚的曲藝音樂，形式多樣生機(jī)勃勃的民間歌舞，構(gòu)成了雄縣境內(nèi)民間音樂文化絢麗多彩的生動(dòng)畫面。

一、雄縣概況與歷史源流

雄縣地處冀中平原，位于保定市的西北部，北距首都108公里，東距天津100公里，西距保定70公里。東依霸州市，南部、東南部隔大清河與任丘市、文安縣相望，西南隔白洋淀與安新縣相連，西部與容城縣相接，西北與高碑店市毗鄰，東北與固安縣接壤。東西長(zhǎng)26公里，南北闊25.5公里，雄縣域面積524平方公里，總?cè)丝诩s38萬(wàn)。2013年后雄縣共轄6個(gè)鎮(zhèn)、3個(gè)鄉(xiāng)：雄州鎮(zhèn)、昝崗鎮(zhèn)、大營(yíng)鎮(zhèn)、龍灣鎮(zhèn)、朱各莊鄉(xiāng)鎮(zhèn)、米家務(wù)鎮(zhèn)、雙堂鄉(xiāng)、張崗鄉(xiāng)、北沙口鄉(xiāng)，223個(gè)行政村。①詳見，雄縣縣志編纂委員會(huì)編：《雄縣志》，中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社1992年版，第1-2頁(yè)。其總?cè)丝跀?shù)為2013年統(tǒng)計(jì)。

雄縣“以往之名稱及其隸屬因時(shí)屢變”［1］（P25），歷史上多歸易縣（易州）或涿郡（涿州）管轄。“后周世宗置雄州”［1］，周顯德六年（公元959年）周世宗親征伐遼，收復(fù)瓦橋關(guān)（今雄縣南關(guān)），在周遼之邊地置雄州?！靶邸闭撸⊥?，以彰武功，有威懾北遼之意。這是雄縣今天又被人稱之為雄州、亦有“雄州鎮(zhèn)”之地名的原因。“雄縣明太祖洪武七年（1374年）置?！保?］（P5）明洪武七年降雄州為雄縣，屬保定府，后世又曾多次改變隸屬關(guān)系，在新中國(guó)的1958-1962年，雄縣還一度被合并到涿縣（今涿州）。

雄縣人杰地靈、物阜境優(yōu)，積淀出眾多的歷史文化古跡。瓦橋關(guān)至霸州益津關(guān)一線是宋遼對(duì)峙的邊關(guān)要塞，名將楊延昭曾把守邊關(guān)16年。在與遼軍周旋之中，修筑了一條地下戰(zhàn)道，它屬于與長(zhǎng)城功能相同的持久性防御性軍事工程，這個(gè)我國(guó)軍事史上巨大防御性軍事工程的發(fā)現(xiàn)，填補(bǔ)了史書記載的空白。其他如漢代墓群、宋代古城墻、明代清真寺等，也都在訴說(shuō)著這一地域的悠久歷史。

雄縣的交通便利，大廣高速、保津高速縱貫縣境，依托這兩條主干線，雄縣已融入了京津城市大交通框架，到北京只需45分鐘行程。特別是津保鐵路通車后，雄縣到天津紅橋區(qū)只需15分鐘行程。雄縣還位于華北平原最大的淡水湖白洋淀東北側(cè)，有旅游碼頭通淀區(qū)；縣境內(nèi)還有豐富的地?zé)岷蜏厝Y源，縣里近些年開發(fā)的白洋淀溫泉城現(xiàn)在是省級(jí)旅游度假區(qū)。豐富的歷史古跡與優(yōu)越的自然資源，為發(fā)展縣域的旅游度假產(chǎn)業(yè)提供了得天獨(dú)厚的條件。②詳見，“雄縣風(fēng)采”網(wǎng)，www.xiongxian.gov.cn，2016／8／4。

雄縣人民祖祖輩輩繁衍生息在這片廣袤的熱土上，勞動(dòng)、生活、創(chuàng)造，積淀下豐厚的文化蘊(yùn)藏。在戲曲方面，有本土劇種老秧歌、云車會(huì)，還有京劇、河北梆子、評(píng)劇等影響更大的外來(lái)劇種；在民間器樂方面，有音樂會(huì)、南樂會(huì)、十番會(huì)、吵子會(huì)、吹打班等豐富多彩的笙管樂、吹打樂和打擊樂演奏形式；在民間歌舞方面，有秧歌、跑驢、腰鼓等各式花會(huì)；在說(shuō)唱音樂方面，有西河大鼓等曲藝種類。一代又一代鄉(xiāng)民通過口口相傳的方式，使中國(guó)傳統(tǒng)音樂文化得以穿越千年歷史現(xiàn)于今日，這些最具民族性和地域性的原生態(tài)傳統(tǒng)音樂，留存有我們中華民族文化最珍貴的DNA。雖然在20世紀(jì)經(jīng)歷了外來(lái)文化及戰(zhàn)火、政治運(yùn)動(dòng)和社會(huì)現(xiàn)代化大潮的強(qiáng)大沖擊，這些民間藝術(shù)以頑強(qiáng)的生命力，在歷盡劫難后仍然展現(xiàn)出勃勃生機(jī)。在風(fēng)俗節(jié)日、神靈祭拜、慶典儀式、民間婚喪等活動(dòng)中，這些民間藝術(shù)擔(dān)負(fù)起多種多樣的文化功能，成為人民群眾生活中不可或缺的內(nèi)容。

二、民間器樂

雄縣境內(nèi)的民間器樂組織，有音樂會(huì)、南樂會(huì)（但有的仍冠以“音樂會(huì)”之名）、十番會(huì)、吵子會(huì)和吹打班。

（一）音樂會(huì)與南樂會(huì)

“音樂會(huì)”是冀中地區(qū)和京津市郊廣泛存在的一個(gè)大樂種，又有音樂會(huì)（又稱“北樂會(huì)”）和南樂會(huì)（又稱“吹歌會(huì)”“南音樂會(huì)”）的區(qū)別。音樂會(huì)的樂器編制、演奏曲目、音樂風(fēng)格大都與當(dāng)?shù)胤鸾趟略阂魳奉愃?，是一種世俗化的類宗教音樂。音樂會(huì)以管子主奏，此外還有笙、笛子、云鑼等有調(diào)樂器和鼓、鐃、鈸、鐺子、板（小鈸）等打擊樂器。音樂會(huì)演奏的樂曲，其曲牌名可見于唐宋詞牌和元明戲曲曲牌，由此可以推斷這些樂曲的產(chǎn)生年代可能比較久遠(yuǎn)，與中國(guó)古代音樂有著非常密切的關(guān)系。對(duì)于這些具有“中國(guó)古代音樂活化石”意義的曲目認(rèn)真研究，能夠在一定程度上探詢到中國(guó)古代樂曲的原貌，這也正是這些民間樂曲的重要價(jià)值之一。

音樂會(huì)的演奏風(fēng)格古樸端莊，速度徐緩，典雅大氣。它不僅是一個(gè)樂隊(duì)，同時(shí)還是一個(gè)鄉(xiāng)村公益組織，他們的活動(dòng)與中國(guó)傳統(tǒng)禮儀規(guī)范、當(dāng)?shù)氐拿袼缀兔耖g信仰有著非常緊密的聯(lián)系。音樂會(huì)要在全村每年重要的祭祀和風(fēng)俗性節(jié)日中演奏，在村落中常常主持與社區(qū)事務(wù)、宗教信仰密切相關(guān)的活動(dòng)，主要有春節(jié)祈祥、神靈朝拜、喪葬祭祖、祈雨驅(qū)雹、中元祭鬼等，而從不參加婚禮、得子、建房等僅與某一個(gè)體或家庭相關(guān)的俗事。由于音樂會(huì)的這些活動(dòng)往往是義務(wù)性質(zhì)的無(wú)償服務(wù)，因此在村民中有較高的威望，被稱為“善會(huì)”。音樂會(huì)義務(wù)為地方民間信仰和鄉(xiāng)民喪事服務(wù)的方式，還體現(xiàn)了中國(guó)傳統(tǒng)農(nóng)耕社會(huì)中的“互惠交換”和“道義經(jīng)濟(jì)”的利益交換原則。

據(jù)《雄縣志》載：“清乾隆五十二年，本縣高莊村建立音樂會(huì)。后昝崗、里合莊相繼建音樂會(huì)。清代至解放初期，民間樂隊(duì)（音樂會(huì)）幾乎遍及全縣各村，有民間吹奏藝人近千人?！保?］（P484）這一記載的來(lái)源出自何處語(yǔ)焉不詳，但是這一帶北大陽(yáng)、韓莊、葛各莊各村的老譜本的扉頁(yè)上都記載有“乾隆五十二年妙音王菩薩光輝禪師傳”的字樣，種種記載都說(shuō)明這一帶的音樂會(huì)大多屬于佛傳，并與清乾隆年間一個(gè)叫王光輝的禪師的傳樂活動(dòng)有著密切聯(lián)系。

這次的連續(xù)考察活動(dòng)，我們一共考察攝錄了葛各莊、韓莊、高莊、古莊頭、邢村、十里鋪、開口、亞古城等多個(gè)音樂會(huì)，趙崗、杜莊兩個(gè)名為音樂會(huì)而實(shí)質(zhì)是主奏樂器為大管的南樂會(huì)，還有一個(gè)近些年由北樂向奏俗曲的南樂發(fā)展的北大陽(yáng)音樂會(huì)。在全部21個(gè)考察項(xiàng)目中，這類樂社就占了11個(gè)。在此次考察剛開始時(shí)，冀中音樂會(huì)的研究專家、曾經(jīng)在20世紀(jì)90年代參與冀中音樂會(huì)普查工作的張振濤老師曾說(shuō)：音樂會(huì)最為集中的地域，一個(gè)是雄縣，另一個(gè)是霸州。我們的考察印證了張振濤的結(jié)論。

我們這次考察到的樂社，遠(yuǎn)非雄縣音樂會(huì)的全部，比如后來(lái)又偶然發(fā)現(xiàn)的米黃莊音樂會(huì)和洪城村南樂會(huì)，都是仍然活態(tài)存在但不為官方掌握的樂社?！缎劭h志》所載清代至解放初期“音樂會(huì)幾乎遍及全縣各村”，不是夸大之詞，而是這一時(shí)期冀中地區(qū)普遍的實(shí)際情況。

歷史上雄縣音樂會(huì)的優(yōu)秀樂師輩出，在20世紀(jì)50年代，“藝人張富才、陳福全、郝延苓曾隨中國(guó)雜技團(tuán)民樂部赴蘇聯(lián)、加拿大、荷蘭等國(guó)演出?！保郏?］（P484）張福才先生是一個(gè)傳奇人物，他的祖、父輩都是音樂會(huì)的人，除了家傳，他年輕時(shí)既向新城縣狼溝廟里的海波和尚學(xué)習(xí)過，也向一個(gè)叫法良的道士學(xué)習(xí)過，佛樂、道樂全通，南樂、北樂皆精。經(jīng)他的徒弟栗金池舉薦，1949年以后曾經(jīng)一度在北京的一個(gè)藝術(shù)團(tuán)體工作。還曾隨中國(guó)雜技團(tuán)出訪蘇聯(lián)、荷蘭等國(guó)家。雖然是個(gè)藝術(shù)牛人，但個(gè)性使然，戀土戀家?guī)壮鰩走M(jìn)終未遠(yuǎn)走。薛藝兵、張振濤、鐘思第1993年7月在進(jìn)行音樂會(huì)普查時(shí)，還曾經(jīng)采訪過當(dāng)時(shí)已經(jīng)82歲的張福才老先生。

音樂會(huì)在雄縣仍然廣泛存在的同時(shí)，這類樂社的文化性質(zhì)也在當(dāng)代社會(huì)悄悄地發(fā)生著某些變化。

音樂會(huì)本來(lái)是與信仰和民俗緊密結(jié)合的一類樂社，但是在雄縣，音樂會(huì)的敬神傳統(tǒng)正在淡化。除了韓莊、高莊兩個(gè)音樂會(huì)仍然駐守廟宇外，其他音樂會(huì)大多已經(jīng)沒有了廟宇或“官房子”的依托，平?；顒?dòng)或在村民家中或在村委會(huì)，懸掛神像為神奏樂的傳統(tǒng)在逐漸消失。音樂會(huì)參與的民俗活動(dòng)，在一定程度上還仍然存在，如民間喪事、春節(jié)祈祥、祭祖儀式等，都有音樂會(huì)的樂聲制造氛圍。但在參與民間喪事方面，有的音樂會(huì)（如韓莊）仍然固守義務(wù)服務(wù)鄉(xiāng)民的傳統(tǒng)，更多的樂社（如古莊頭、邢村等）則逐漸改為有償服務(wù)。

音樂會(huì)這類民間樂社，有的還保持著套曲演奏的傳統(tǒng)。如韓莊、高莊、開口、亞古城等村落，這些樂社往往還能夠演奏二至四個(gè)大套曲，但是譜本上記載的十幾套曲目已經(jīng)奏不全了；還有邢村、古莊頭、北大陽(yáng)等一些樂社的套曲已經(jīng)不能演奏了，只能演奏一些只曲?？偟膩?lái)說(shuō)，冀中音樂會(huì)的套曲演奏的傳統(tǒng)在逐漸弱化與解體，而呈現(xiàn)碎片化的趨勢(shì)。這種趨向與當(dāng)代人的生活境況、審美心態(tài)、音樂功能的漸變等因素都有關(guān)系。隨著當(dāng)代人生活節(jié)奏的加快，人們很難再耐下性子來(lái)長(zhǎng)篇大套地進(jìn)行演奏；長(zhǎng)期的在外打工，沒有時(shí)間集中練習(xí)套曲曲目，漸漸地就只能演奏其中的一些只曲了，使得套曲解體；音樂會(huì)由過去端坐廟宇或“官房子”為神奏樂轉(zhuǎn)而以參與民間喪事和春節(jié)期間娛樂鄉(xiāng)民為主要演奏場(chǎng)合，因使用場(chǎng)合莊重性的減淡而使氣勢(shì)恢宏的套曲失去了演奏的機(jī)緣。從非遺保護(hù)的角度來(lái)說(shuō)，如何保護(hù)與恢復(fù)冀中音樂會(huì)套曲演奏的傳統(tǒng)，是一個(gè)需要引起關(guān)注的重要問題。

（二）十番會(huì)與吵子會(huì)

十番樂本是南方的吹打樂種，至于它是怎么流布到北方的，目前學(xué)界的研究尚處于初級(jí)階段，并沒有真正把問題完全搞清楚。河北省藝術(shù)研究所的張松巖老師認(rèn)為：南方的十番樂在清代經(jīng)由官方和民間兩個(gè)渠道流向北方，官方的渠道是清代的宮廷娛樂機(jī)構(gòu)南府（即后來(lái)的升平署）為了滿足帝王與貴族娛樂生活的需要，曾經(jīng)從南方征調(diào)十番樂藝人到宮廷里來(lái)服役，后來(lái)這些藝人還被支派到承德離宮及易縣清西陵應(yīng)差，它的遺存就是現(xiàn)在的承德離宮“清音會(huì)”及易縣后部村、東韓村一帶的“文十番”；南方十番樂向北流布的另一條線路，就是隨著昆弋腔戲曲沿運(yùn)河由南向北擴(kuò)散流布，南方的十番樂也隨之由南北漸，北方十番樂中打擊樂器廣泛使用高腔劇種的打擊樂器“廣家伙”（鈸類樂器較厚而臍的直徑較大，聲音較沉悶），可以視為一個(gè)證據(jù)。

十番樂在南方本為吹打樂種，可是在北方卻演化出了以絲竹樂為主的“文十番”和吹打樂的“武十番”（亦稱“吵子”）。而屬于吹打樂的“武十番”，它本身又可以分為有嗩吶主奏的“文吵子”和純打擊樂的“武吵子”，它與南方吹打樂性質(zhì)的十番樂有著更多的相似性。在河北民間，絲竹樂系統(tǒng)的文十番與吹打樂系統(tǒng)的武十番雖然都以“十番”為名，但是它們從來(lái)不共存共生，完全是不搭界的兩個(gè)樂種。

雄縣境內(nèi)的十番、吵子類型的樂社，我們只見到了吹打樂或打擊樂類型的“武十番”，沒有見到絲竹樂形式的“文十番”。我們考察過的北沙口鄉(xiāng)小莊村的十番會(huì)，屬于有嗩吶主奏旋律的“文吵子”，而張崗鄉(xiāng)的南莊子、張二村和昝崗鄉(xiāng)的張神堂三個(gè)吵子會(huì)，以及大營(yíng)鎮(zhèn)東王村云車會(huì)附屬的吵子會(huì)則屬于純打擊樂的“武吵子”。

據(jù)了解，小莊村十番會(huì)是大約清末時(shí)期從新城縣（今高碑店市）的堼上村傳來(lái)的，他們的主奏樂器是海笛（小嗩吶，G調(diào)），其他還有笛子、笙、二胡、鼓、鈸、鐃、小鈸、鑼、鉉子、底鼓等樂器。這個(gè)樂社能夠演奏的曲目不多，僅有《一盤絲》《一盤繩》等五首，另有八首已經(jīng)淡忘。該村的十番會(huì)與“路燈會(huì)”本為一體，2016年春節(jié)考察組還專門來(lái)錄制了該村十番會(huì)參與的“散燈花”儀式。

這一帶的武吵子非常多，一到夏季入夜時(shí)分，縣城廣場(chǎng)內(nèi)群眾自發(fā)的吵子會(huì)表演一撥又一撥。2015年8月榮英濤、齊易對(duì)雄縣的音樂類非遺進(jìn)行初步摸底考察時(shí)，偶然在縣城的廣場(chǎng)上看到了這一盛景，才決定將其中的一些吵子會(huì)納入此次考察攝錄計(jì)劃?！靶劭h2015年春節(jié)文化活動(dòng)日程安排”①雄縣文廣新局內(nèi)部資料。里，就有亞古城、崔村、馬蹄灣、東侯留、昝南、張一村、南莊子、道務(wù)、王黑營(yíng)9個(gè)大鼓吵子會(huì)參加這年春節(jié)在縣政府廣場(chǎng)上的助興表演。

吵子會(huì)的演奏技法比較易于掌握，熱烈喧鬧的樂聲能夠極大地滿足人們追求紅火熱鬧的心理需要，當(dāng)?shù)馗鞣N民俗儀式、商業(yè)活動(dòng)都有邀請(qǐng)吵子會(huì)助興并給予一定酬勞的習(xí)慣，這一切都助力了吵子會(huì)這一樂種的興盛。此外這一帶的秧歌會(huì)、武術(shù)會(huì)等民間文化組織，以及當(dāng)?shù)氐脑S多民間儀式，還都有以吵子會(huì)參與助興的傳統(tǒng)，使吵子會(huì)與眾多的其他鄉(xiāng)土文化形式形成共生關(guān)系。

（三）吹打班

吹打班在雄縣歷史悠久、數(shù)量眾多（據(jù)文化館楊寶槐館長(zhǎng)估計(jì)約有30個(gè)，僅杜家莊村就有兩個(gè)吹打班），藝人被俗稱為“吹鼓手”。民間將吹打班用于紅白喜事等活動(dòng)，早已成為一種傳統(tǒng)禮俗。民國(guó)十八年的《雄縣新志》就有關(guān)于婚、喪禮用樂的記載，如婚禮的“屆期男子親迎燈燭鼓吹至門，女家宴以酒禮?！保?］（P611）喪禮的“架席棚、設(shè)樂部、陳明器、題名旌……”［1］（P613）時(shí)至今日，這種禮俗仍然在民間普遍存在。

與音樂會(huì)所不同的是，吹打班是冀中地區(qū)盈利性的音樂組織，婚喪嫁娶、商業(yè)慶典、老人祝壽等都是吹打班以藝盈利的商機(jī)。即便音樂會(huì)的人，如果想掙錢，也往往要躋身于吹打班。吹打班的營(yíng)業(yè)性表演場(chǎng)合，主要是紅白喜事，近些年老人祝壽的活動(dòng)也日漸增多。為了獲得更大的演出市場(chǎng)和更多的收益，雄縣一帶的吹打班紛紛走上了多元化經(jīng)營(yíng)的道路，由原來(lái)的單一器樂演奏，變?yōu)榇荡?、戲曲、歌舞共生，適應(yīng)社會(huì)更廣泛的需要。

吹打班作為鼓吹樂的演奏形式，以管子、嗩吶、笛子等吹管樂器與鼓、鈸（板）等打擊樂器為主。但雄縣一帶的吹打班所使用的樂器，要在此基礎(chǔ)上更為豐富，樂器種類更為多樣，還可以加入板胡、二胡、電子琴等，有時(shí)甚至還加入薩克斯管、葫蘆絲等中外樂器。樂隊(duì)的規(guī)模往往較小，一般為六至十幾人，樂手人數(shù)的多少主要視雇主的要求及所付報(bào)酬的多少而定。

吹打班演奏的曲目，有從音樂會(huì)繼承來(lái)的，如《四上佛》《醉太平》等；有從南樂會(huì)繼承來(lái)的，如《小二番》《放驢》等；也有當(dāng)?shù)氐拿耖g器樂曲牌如《打棗》《燈贊》等，還有外來(lái)的傳統(tǒng)曲牌《百鳥朝鳳》《一枝花》等；現(xiàn)代歌曲也是吹打班演奏曲目的重要組成部分，如《母親》《在那桃花盛開的地方》等；卡戲表演則是與南樂會(huì)共有的演奏形式，這時(shí)主奏樂師口里要含一個(gè)被稱為“口噙子”的東西（起到改變音色的作用），用哼唱的方式模仿出不同戲曲劇種、不同行當(dāng)角色的唱腔，這種聲音用銅喇叭加以擴(kuò)大，再加上卡戲表演與嗩吶吹奏交替進(jìn)行，往往使人誤以為卡戲的聲音也是吹奏出來(lái)的。

由于俗樂性質(zhì)的吹打班太多了，我們?cè)诳疾鞎r(shí)只選取了杜莊村以劉志軍為班主的劉家吹打班。除了錄制演奏曲目、進(jìn)行訪談外，還跟隨吹打班到大營(yíng)鎮(zhèn)孫各莊村攝錄了當(dāng)?shù)貑识Y儀式用樂的實(shí)況。

吹打班因適應(yīng)市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的社會(huì)背景而在今天活力不減，因而不需要納入非遺保護(hù)名錄特別加以保護(hù)。吹打班是民間音樂里的“專業(yè)團(tuán)隊(duì)”，因憑藝吃飯而有著比一般鄉(xiāng)間業(yè)余樂師更為精湛的演奏技藝；吹打班在演奏曲目方面廣泛接納，繼承了大量本地域和外地傳入的傳統(tǒng)樂曲。作為中國(guó)傳統(tǒng)音樂文化的承載者，吹打班也理應(yīng)受到我們的關(guān)注。

三、民間戲曲

據(jù)《雄縣志》記載，1784（清乾隆四十九年）就有龍灣村以楊牛子、劉牛子、邢牛子為首的“三牛班”（高腔戲班）進(jìn)行營(yíng)業(yè)性演出。1901年，板家窩、韓莊、南大陽(yáng)等村引進(jìn)秧歌、哈哈腔、老調(diào)、絲弦等地方戲；1918年后，昝崗鎮(zhèn)的“德勝合”，龍灣村的“孟嘉言”“榮慶和”，大步村的“華盛合”“隆興會(huì)”，馬務(wù)頭村的“仁和”等劇團(tuán)相繼成立。這些劇團(tuán)還都附設(shè)科班，這些科班培養(yǎng)出約300多名戲曲演員，如京劇的李吉瑞、李永利（李萬(wàn)春、李桐春之父）、李萬(wàn)青，河北梆子的韓俊卿、張海濤、馬義良、李仲林等人。1939年，全縣有業(yè)余劇團(tuán)14個(gè)，曾在冀中十分區(qū)文化團(tuán)體的指導(dǎo)下排演抗日救亡劇目。1943-1947年，全縣有業(yè)余劇團(tuán)50多個(gè)，以昝崗、米家務(wù)一帶最為活躍。新中國(guó)成立初期，全縣有業(yè)余劇團(tuán)62個(gè)，其中河北梆子劇團(tuán)36個(gè)，評(píng)劇團(tuán)18個(gè)。1958年各個(gè)劇團(tuán)的活動(dòng)趨于停止?！拔母铩睍r(shí)期，一些劇團(tuán)改稱“文藝宣傳隊(duì)”。1969年后又有龍灣等14個(gè)村先后辦起了農(nóng)村戲校，1985年后逐漸減少?！拔母铩焙蟮?0世紀(jì)80年代前后，傳統(tǒng)戲曲的表演又曾一度復(fù)興。

在這些劇團(tuán)里，1949年龍灣村陳月樓創(chuàng)建的“龍灣新劇團(tuán)”屬于規(guī)模比較大的專業(yè)劇團(tuán)，文戲唱河北梆子，武戲唱京劇，1952年并入天津地區(qū)河北梆子劇團(tuán)。1958年縣里從各村劇團(tuán)選拔54人組成本縣河北梆子劇團(tuán)，年底并入涿縣。1961年雄縣復(fù)置后，將原涿縣豫劇班分歸雄縣，改稱雄縣豫劇團(tuán)，“文革”初期解體。1970年雄縣組建京劇團(tuán)，1973年改為河北梆子劇團(tuán)，1989年全團(tuán)共52人，其中演員40人。據(jù)1988年的統(tǒng)計(jì)，在中國(guó)京劇院、北京京劇院、北京市河北梆子劇團(tuán)、天津河北梆子劇團(tuán)等26個(gè)省市級(jí)以上的國(guó)營(yíng)劇團(tuán)里，共有雄縣籍藝術(shù)骨干78人。［3］（P475-477）2006年縣劇團(tuán)徹底解體，但其演員仍游走在縣域內(nèi)各個(gè)私營(yíng)劇團(tuán)以藝謀生。

隨著20世紀(jì)末以來(lái)中國(guó)社會(huì)的現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型，傳統(tǒng)的戲曲藝術(shù)已經(jīng)難以再現(xiàn)農(nóng)耕時(shí)代的那種盛況了。但在另一方面，悠久歷史所積累傳統(tǒng)文化的巨大慣性、農(nóng)村節(jié)日和民間禮俗對(duì)戲曲藝術(shù)的市場(chǎng)需要、民間戲曲局內(nèi)人對(duì)自己文化的堅(jiān)守、國(guó)家非遺保護(hù)和鼓勵(lì)傳統(tǒng)戲曲發(fā)展政策的實(shí)施，都給了傳統(tǒng)戲曲在未來(lái)社會(huì)繼續(xù)生存下去的理由。

就我們這次考察了解到的情況來(lái)看，戲曲藝術(shù)在雄縣的城鄉(xiāng)仍有一定的市場(chǎng)和相當(dāng)數(shù)量的受眾群體。既有本土小劇種“云車會(huì)”和“老秧歌”，又有私營(yíng)的河北梆子劇團(tuán)，還有京劇協(xié)會(huì)、豫劇協(xié)會(huì)、河北梆子協(xié)會(huì)、評(píng)劇協(xié)會(huì)等眾多票友組織。興辦戲校培養(yǎng)人才的傳統(tǒng)也仍然在延續(xù)，龍灣村、馬務(wù)頭村等都辦有民間戲校。

東王村的“云車會(huì)”和韓莊村的“老秧歌”，都是在當(dāng)?shù)孛耖g歌舞小場(chǎng)表演基礎(chǔ)上生發(fā)出來(lái)的地方小劇種，這些藝術(shù)風(fēng)格獨(dú)特的小劇種在雄縣具有“文化地標(biāo)”的性質(zhì)。從音樂結(jié)構(gòu)上看，這些小劇種演唱的曲調(diào)有的還停留在民歌演唱階段，有的受板腔變化體大戲的影響，以一個(gè)上下句為基本單位做或大或小的多次變化重復(fù)而構(gòu)成，只是還沒有發(fā)育出更豐富完善的板式體系。這些小劇種的文化意義在于它的歷史認(rèn)識(shí)價(jià)值——作為中國(guó)戲曲發(fā)展歷史某個(gè)階段的標(biāo)本，能夠讓后人清楚地洞悉和了解中國(guó)戲曲是如何沿著民歌、說(shuō)唱、民間歌舞走向完整成熟大戲的?？上覀冞@次的系列考察只關(guān)注了東王村云車會(huì)，韓莊村的老秧歌是后來(lái)才發(fā)現(xiàn)它仍以活態(tài)存在的。

雄縣國(guó)營(yíng)的河北梆子劇團(tuán)在2006年徹底解體了，但民間的私營(yíng)劇團(tuán)仍然十分活躍。這次納入考察計(jì)劃的百榮河北梆子劇團(tuán)和未及考察的樂善莊村馬瑞華、許莊村扈小果、十里鋪村張小年的河北梆子戲班，都是這一帶較為活躍的私營(yíng)戲曲班社。在運(yùn)作方式上，私營(yíng)劇團(tuán)往往是在團(tuán)長(zhǎng)攬到演出任務(wù)后，根據(jù)演出的性質(zhì)及主家的需要確定演出劇目，并臨時(shí)召集散落在四里八鄉(xiāng)的演員聚在一起應(yīng)差演出。這些演員原來(lái)大多就職于縣里的河北梆子劇團(tuán)，劇團(tuán)解散后他們還是以藝謀生，只不過原來(lái)主要靠國(guó)家供養(yǎng)，現(xiàn)在主要靠自己下海掙錢。紅白喜事、老人祝壽、節(jié)日助興、商業(yè)慶典等，都是民營(yíng)劇團(tuán)演出的商機(jī)。農(nóng)村的野臺(tái)子戲生涯雖然十分辛苦，但是從業(yè)者的收入也十分可觀。就演員個(gè)人來(lái)講，一般一場(chǎng)戲100元，一個(gè)月約有5000元左右的收入；就班主來(lái)說(shuō)，一年的收入往往在百萬(wàn)元以上。除了私營(yíng)劇團(tuán)，這一帶的吹打班往往也兼營(yíng)戲曲表演的內(nèi)容。

以興趣愛好為紐帶的戲曲票友組織，是一個(gè)既對(duì)戲曲藝術(shù)有深深的熱愛之情，又同時(shí)具備一定演唱、演奏技藝的愛好者群體，這是中國(guó)社會(huì)戲曲文化生態(tài)的一個(gè)有機(jī)組成部分，也是戲曲藝術(shù)群眾基礎(chǔ)的中堅(jiān)力量。僅在雄縣城區(qū)，就有京劇協(xié)會(huì)、豫劇協(xié)會(huì)、河北梆子協(xié)會(huì)、評(píng)劇協(xié)會(huì)等眾多票友組織，他們平時(shí)往往都在固定的活動(dòng)場(chǎng)地定期集合自?shī)恃莩?，逢年過節(jié)還參加政府文化部門組織的演出，有的團(tuán)體還常常到臨近的縣份與同類戲曲組織進(jìn)行聯(lián)歡活動(dòng)。最近這些票友組織還準(zhǔn)備進(jìn)一步聯(lián)合，成立一個(gè)“戲劇家協(xié)會(huì)”。縣里的“古城河北梆子劇社”本來(lái)是一個(gè)票友性質(zhì)的團(tuán)體，但是因其實(shí)力較強(qiáng)，常常參加縣里和附近各地的演出活動(dòng)，最近還申領(lǐng)了正式的營(yíng)業(yè)執(zhí)照和演出證，正式轉(zhuǎn)軌為營(yíng)業(yè)性的專業(yè)劇團(tuán)，這種舉動(dòng)與過去的“票友下?！鳖愃啤Ｔ谵r(nóng)村也有許多有劇團(tuán)之名或沒有什么名稱的愛好者集合體，如南辛立莊、孤莊頭、葛各莊村的河北梆子劇團(tuán)和昝崗鎮(zhèn)、大步村的戲曲協(xié)會(huì)等，參加者均是本村、本地的農(nóng)民，除了定期的自?shī)市匝莩?，在春?jié)等傳統(tǒng)節(jié)日還唱一些折子戲來(lái)豐富村民的節(jié)日文化生活。

戲曲票友中的佼佼者，還經(jīng)常參加各種比賽，為繁榮戲曲文化做出了貢獻(xiàn)。以經(jīng)商為業(yè)的王愛榮女士是葛各莊村人，從小就受到戲曲藝術(shù)的熏陶。經(jīng)商致富后，自己在戲曲演唱方面深入學(xué)習(xí)，在河北梆子、評(píng)劇和京劇等劇種的演唱方面很有成就，多次參加省、市級(jí)的戲曲票友比賽并獲得較好成績(jī)；雄縣人愛好戲曲的傳統(tǒng)也影響到了下一代，在雄縣第一小學(xué)上學(xué)的崔玉軒小朋友年齡才10多歲，他拜省河北梆子劇院著名演員田春鳥為師學(xué)習(xí)戲曲演唱，藝術(shù)水平得到很大提高，現(xiàn)在成了雄縣家喻戶曉的戲曲小明星。

興辦戲校培養(yǎng)人才，是雄縣戲曲文化的一個(gè)傳統(tǒng)，歷史上雄縣曾經(jīng)為全國(guó)培養(yǎng)輸送過大批戲曲人才。馬務(wù)頭村的謝增群戲校、謝增樹戲校、謝增國(guó)戲校都是20世紀(jì)80年代前后成立的民間戲校，龍灣村的陳國(guó)春（早年在馬務(wù)頭學(xué)戲，2012年拜李萬(wàn)春之子李卜春為師，唱猴戲、老生，后畢業(yè)于中國(guó)戲曲學(xué)院成教部）戲校要稍晚一些，于2012年創(chuàng)辦。這些戲校學(xué)生多的有一百多人，少的也有幾十人，多以學(xué)生所交的學(xué)費(fèi)維持學(xué)校的運(yùn)營(yíng)。關(guān)于這些學(xué)生的出路，有的后來(lái)考上了各地國(guó)辦戲校、戲曲學(xué)院（在電視劇《小兵張嘎》里飾演嘎子的謝孟偉，就是從謝增樹戲校考入北京戲曲學(xué)院附中，后被導(dǎo)演選中的），有更多的直接進(jìn)入了全國(guó)各地的國(guó)家及私營(yíng)劇團(tuán)。據(jù)雄縣文化館的楊寶槐館長(zhǎng)說(shuō)：“全國(guó)各個(gè)地方的劇團(tuán)都有雄縣的武把子?！边@些民間戲校的學(xué)生們還常常在各地電視臺(tái)的“春晚”節(jié)目里露面，擴(kuò)大了學(xué)校的知名度。

四、曲藝音樂

雄縣的曲藝形式，主要是西河大鼓。西河大鼓是清朝末年高陽(yáng)縣木板大鼓藝人馬三峰（約1800-1900）在木板大鼓的基礎(chǔ)上創(chuàng)立的。馬三峰的弟子朱化磷（藝名朱大官）、王振元（藝名老毛賁）、王再堂（藝名轉(zhuǎn)眼王）都活躍在雄縣境內(nèi)，其中王振元就是雄縣昝崗鎮(zhèn)人。王振元的兒子王魁武（小毛賁）更是繼承了父輩的演唱技藝，王振元、王魁武父子的共同努力，使西河大鼓在雄縣廣為開花結(jié)果，出現(xiàn)了眾多的演唱家和大批的愛好者，這一歷史傳統(tǒng)一直延續(xù)到現(xiàn)在。

光緒末年，雄縣柳林莊村藝人張福苓拜新城縣竹板書藝人潘萬(wàn)云為師，竹板書藝術(shù)傳入雄縣。民國(guó)期間，雄縣有西河大鼓藝人40多人，竹板書藝人9人。

新中國(guó)成立之初，雄縣有西河大鼓藝人60多人，其中王魁武、李國(guó)春及王魁武的弟子李成林、李全林造詣?shì)^深。李國(guó)春1951年開始任河北省曲藝隊(duì)隊(duì)長(zhǎng)、曲藝團(tuán)團(tuán)長(zhǎng)。李成林、李全林后來(lái)也到河北省曲藝學(xué)校任教；有竹板書藝人16人，較有影響的有馬蘭月、姚蘭亭等人；這一時(shí)期平詞傳入雄縣，有平詞藝人3人，以董慶貴為代表，他擅演《大八義》《小八義》等長(zhǎng)篇大書，曾在縣內(nèi)的書館連演數(shù)月。

1950年縣文化館組建鄉(xiāng)藝聯(lián)合會(huì)，1956年改為曲藝組，每年春秋組織藝人學(xué)習(xí)、座談；1958年四縣合一時(shí)成立涿縣曲藝隊(duì)，有雄縣藝人10名；同年河北省舉辦曲藝匯演，李成林、李全林獲獎(jiǎng)。李成林還作為特邀演員參加全國(guó)曲藝匯演，受到周恩來(lái)、彭德懷等中央領(lǐng)導(dǎo)接見；1961年縣文化館成立曲藝協(xié)會(huì)，有會(huì)員30余人，主要活動(dòng)是整理傳統(tǒng)曲目和編創(chuàng)新段子。

1973-1978年縣文化館成立文藝宣傳隊(duì)，有許多藝人參加。1979年11月成立雄縣曲藝工作者協(xié)會(huì)，有會(huì)員45人，由老藝人分三片輔導(dǎo)鄉(xiāng)村曲藝活動(dòng)；1981年，李成林的弟子趙連方應(yīng)邀去河北人民廣播電臺(tái)錄制長(zhǎng)篇鼓書《虎口鎮(zhèn)》，后曾在中央人民廣播電臺(tái)播放；1982年縣文化館創(chuàng)辦曲藝學(xué)校，有學(xué)員9人，學(xué)制兩年，兼學(xué)文化課和曲藝專業(yè)技藝；1971-1987年雄縣藝人14次參加地區(qū)以上級(jí)別的曲藝匯演，演出西河大鼓、京東大鼓、樂亭大鼓、山東快書、山東琴書、天津時(shí)調(diào)、相聲、單弦共8個(gè)曲種，曲目38個(gè)；1989年全縣有曲藝藝人53人，其中西河大鼓藝人47人。［3］（P477-478）1992年版《雄縣志》所記載的，仍然是農(nóng)耕社會(huì)背景下，曲藝這一鄉(xiāng)土藝術(shù)在冀中地區(qū)一個(gè)縣域的情況。由于社會(huì)大環(huán)境沒有變，這期間雖然因戰(zhàn)亂和政治運(yùn)動(dòng)讓這些鄉(xiāng)土藝術(shù)的發(fā)展有起有伏，但是社會(huì)環(huán)境趨于平靜時(shí)，這些鄉(xiāng)土藝術(shù)總是復(fù)歸繁榮。但此后中國(guó)社會(huì)急遽地向現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型，卻使得這些鄉(xiāng)土藝術(shù)賴以生存的社會(huì)環(huán)境有了很大變化，人們的生活方式和審美趣味發(fā)生了極大的改變，城市流行文化開始向縣域蔓延，這一切變化大大傷了曲藝、民間戲曲這類鄉(xiāng)土藝術(shù)的元?dú)狻?/p>

到了20世紀(jì)90年代中期，隨著人們娛樂方式的多樣化和城市流行音樂的沖擊，農(nóng)耕社會(huì)時(shí)期那種走碼頭唱曲謀生的活路走到了頭，專門靠曲藝演唱養(yǎng)家糊口的藝人幾近絕跡，藝人隊(duì)伍迅速解體，甚至趙連方這樣的著名藝人也都轉(zhuǎn)行做起了買賣。

但“物極必反”，新世紀(jì)以來(lái)，隨著國(guó)家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)政策的實(shí)施，具有曲藝歷史文化傳統(tǒng)的雄縣，又在向傳統(tǒng)復(fù)歸。趙連方先生在經(jīng)商致富后反而心情寂寞，后來(lái)又義無(wú)反顧地回歸他的西河大鼓演唱本行，聯(lián)絡(luò)各方開創(chuàng)連方書社，以圖振興傳統(tǒng)的演唱藝術(shù)；他的徒弟郭祥斌先生也創(chuàng)辦曲藝協(xié)會(huì)，興辦書場(chǎng)，編創(chuàng)新段子，多次參加國(guó)內(nèi)、省內(nèi)的曲藝比賽并獲得好成績(jī)；年輕的西河大鼓女演唱家趙冬英也嶄露頭角，積極學(xué)習(xí)西河大鼓傳統(tǒng)唱段；雄縣的藝術(shù)家們還與文安、霸州等附近縣份的同行時(shí)常交流，互相幫助互相補(bǔ)臺(tái)，以促進(jìn)各自所在地域曲藝演唱的發(fā)展。

在這次系列考察工作中，我們著重考察攝錄了趙連方先生的連方書社的活動(dòng)情況。在弟弟趙建橋的伴奏下，趙連方演唱了《韓湘子上壽》《下西廂》《掏老鴰》等段子，趙連方的弟子郭祥斌先演唱了以三板快速演唱見長(zhǎng)的《一百單八州》。趙連方先生的家人也紛紛下場(chǎng)，兒媳楊裴裴演唱了《十字西廂》，趙建橋夫人唐秋花演唱了《走馬觀碑》，加上下午放學(xué)后趙連方先生的孫女趙雨濛演唱的《長(zhǎng)壽村》，讓我們看到了一個(gè)西河大鼓演唱世家的傳統(tǒng)技藝代代相傳。文安縣曲藝家協(xié)會(huì)主席陳文博和西河大鼓愛好者張穩(wěn)苓在我們考察時(shí)也在場(chǎng)，陳文博演唱了經(jīng)過自己改編的傳統(tǒng)段子《報(bào)母恩》，張穩(wěn)苓也演唱了《一輪明月》。此起彼伏的演唱，使我們感受到了連方書社這片傳統(tǒng)曲藝綠洲的勃勃生機(jī)。

總的來(lái)看，盡管這種傳統(tǒng)的復(fù)歸是由過去的大眾藝術(shù)轉(zhuǎn)為今天只有特定人群才喜歡的小眾藝術(shù)，畢竟顯示了在一個(gè)多元文化的社會(huì)，傳統(tǒng)的曲藝形式又為自己爭(zhēng)得了一片天地。從這些藝術(shù)家的身上，我們看到了傳統(tǒng)文化局內(nèi)人高度的文化自覺意識(shí)，看到了他們對(duì)民間藝術(shù)傳承保護(hù)的巨大積極性。

五、民間歌舞

民間歌舞在河北省亦稱“花會(huì)”，作為一種人民群眾廣泛參與的大眾藝術(shù)，在雄縣有著歷史悠久、受眾廣泛、形式多樣的特點(diǎn)。據(jù)《雄縣志》的記載，1949年之前有民間歌舞13種94道，其中高蹺21道、鐘（中）幡5道、龍燈13道、霸王鞭8道，釵會(huì)7道，花雜8道。20世紀(jì)50年代上半期這些花會(huì)十分活躍，每年春節(jié)期間都有不同規(guī)模的演出活動(dòng)，50年代末趨于消沉。20世紀(jì)80年代雄縣又恢復(fù)民間花會(huì)30余道。［3］（P485）新世紀(jì)以來(lái)，民間花會(huì)又有較大的復(fù)興趨勢(shì)。就我們看到的情況來(lái)說(shuō)，春節(jié)期間大多數(shù)村落都有花會(huì)活動(dòng)，而且有的村落還有多道花會(huì)。從“雄縣2015年春節(jié)文化活動(dòng)日程安排”①雄縣文廣新局內(nèi)部資料。來(lái)看，參加政府文化部門組織的2015年春節(jié)縣城廣場(chǎng)展演的民間花會(huì)就有37道，其中秧歌有亞古城、邢村、黃灣、望駕臺(tái)等村的23道，腰鼓有段崗、昝王莊、西昝等村的9道，跑驢有崔村、馬蹄灣、昝南的3道，還有望駕臺(tái)的花雜會(huì)、縣老年協(xié)會(huì)的夕陽(yáng)紅老年歡樂隊(duì)，而這只是全縣民間花會(huì)的一部分。

傳統(tǒng)的民間歌舞在新的時(shí)代也在悄悄地發(fā)生著種種變化。

變化之一，是秧歌類的民間歌舞由過去逢年過節(jié)才舉行的具有民間狂歡性質(zhì)的娛樂活動(dòng)，被賦予了健身鍛煉的新功能，逐漸演變?yōu)橹欣夏耆巳粘Ｒ辉缫煌矶家M(jìn)行的健身活動(dòng)。與此相適應(yīng)，原來(lái)傳統(tǒng)秧歌扮裝表演的各式角色行當(dāng)消失了，人們的服裝統(tǒng)一為或紅或綠的秧歌彩裝。不同角色之間的逗趣表演和各種繁雜的隊(duì)形變化也不見了，代之以統(tǒng)一的舞步和整齊的律動(dòng)。原來(lái)吹打樂或打擊樂粗獷的現(xiàn)場(chǎng)伴奏，也被錄音機(jī)播放的優(yōu)美樂聲所替代。這些變化，與人們追求健康的生活觀念及現(xiàn)代化審美時(shí)尚等密切相關(guān)，可以看成是傳統(tǒng)文化在現(xiàn)代社會(huì)的適應(yīng)性演變。與此同時(shí)，原生態(tài)的扮裝秧歌仍然在農(nóng)村節(jié)日中普遍存在，角色眾多、表演風(fēng)趣的傳統(tǒng)秧歌，在節(jié)日中更容易受到村民的歡迎。在今天農(nóng)村的節(jié)日表演中，往往是一部分人進(jìn)行傳統(tǒng)的扮裝表演，另一部分人以較整齊的著裝和相對(duì)統(tǒng)一的表演動(dòng)作進(jìn)行現(xiàn)代健身秧歌表演，顯示出既繼承傳統(tǒng)又追求時(shí)尚的“混搭”風(fēng)格。

變化之二，是三兩個(gè)人的以敘事性演唱為主的小場(chǎng)表演的消失。中國(guó)北方秧歌類的表演歷來(lái)有三種基本形式：過街、大場(chǎng)與小場(chǎng)?！斑^街”是秧歌隊(duì)在街上邊行進(jìn)邊進(jìn)行的表演，“大場(chǎng)”是所有參演者喧騰熱鬧的集體表演，“小場(chǎng)”是三兩個(gè)人以唱為主的表演。但在今天，秧歌隊(duì)在農(nóng)村的原生態(tài)場(chǎng)域的表演中，過去群眾喜聞樂見、詼諧風(fēng)趣、敘事兼抒情的秧歌“小場(chǎng)”表演，除了在一些地方發(fā)展為“秧歌戲”“小車調(diào)”之類的戲曲外，普遍有逐漸消失的趨勢(shì)。究其原因，是社會(huì)文化背景變化帶來(lái)的后果：在沒有電影、電視劇、小品表演等敘事功能強(qiáng)的藝術(shù)形式出現(xiàn)之前，秧歌小場(chǎng)表演的敘事性往往是吸引百姓觀看秧歌的重要因素，一個(gè)個(gè)通俗故事，在娛樂大眾的同時(shí)又潛移默化地滲透著傳統(tǒng)歷史、文化與價(jià)值觀，收到寓教于樂的功效。但是在今天，敘事性的現(xiàn)代藝術(shù)形式非常多，讓人目不暇接甚至產(chǎn)生了審美疲勞，在此文化大勢(shì)之下，敘事性的小場(chǎng)表演就顯得魅力不在了，它的消失也勢(shì)在必然。

在雄縣的系列考察中，我們只專門攝錄了張魏莊頭秧歌隊(duì)2016年2月14日（農(nóng)歷大年初七）這天在政府廣場(chǎng)上的表演，但在韓莊和開口村考察攝錄民俗儀式時(shí)，我們也看到了秧歌隊(duì)的參與。在春節(jié)期間的連續(xù)考察中，考察組的車開到哪里，都可以見到秧歌、高蹺等民間歌舞在街巷與廣場(chǎng)上的表演，民間歌舞藝術(shù)的繁榮景象，給我們留下了深刻的印象。

民間歌舞在今天仍然廣泛存在的原因，筆者認(rèn)為有以下幾個(gè)：一是傳統(tǒng)的頑強(qiáng)生命力，逢年過節(jié)要興花會(huì)、扭秧歌、踩高蹺，在這一帶農(nóng)村已經(jīng)形成一種民俗。傳統(tǒng)節(jié)日里如果沒有這些花會(huì)，村民們便覺得少了些什么。除了戰(zhàn)亂、嚴(yán)重饑荒、極左政治運(yùn)動(dòng)等特殊時(shí)期，只要是太平年間，這種傳統(tǒng)就會(huì)自然恢復(fù)；二是民間歌舞的表演因其大眾藝術(shù)屬性的通俗易學(xué)造成的參與者眾多，一般人只要愿意參與，稍微學(xué)習(xí)一下即可下場(chǎng)表演。參與者眾多，自然生命力健旺；三是民間藝術(shù)的因時(shí)順變，秧歌類的民間歌舞順應(yīng)當(dāng)代百姓企盼身體康健的訴求，被賦予了健身功能后，幾乎成了城鄉(xiāng)百姓日常生活中離不開的一種新時(shí)尚。尤其是城鄉(xiāng)不斷擴(kuò)大的中老年人群體，早晚間聚在一塊寬敞的空地上盡情舞動(dòng)，成了每天的必修功課；四是官方為營(yíng)造盛世景象對(duì)民間藝術(shù)的“征用”，也起到了鼓勵(lì)民間藝術(shù)發(fā)展的作用。熱熱鬧鬧的鼓樂喧天、歌舞狂歡的場(chǎng)面，在任何一個(gè)需要渲染太平盛世的社會(huì)里都有市場(chǎng)。

六、對(duì)傳統(tǒng)音樂文化未來(lái)的展望

通過對(duì)雄縣音樂類非遺項(xiàng)目的系列考察攝錄研究工作，使我們較為全面地了解了中國(guó)傳統(tǒng)音樂文化在冀中地區(qū)一個(gè)縣域內(nèi)的真實(shí)見存狀態(tài)。我們的社會(huì)環(huán)境正在經(jīng)歷著由傳統(tǒng)農(nóng)耕社會(huì)向現(xiàn)代化社會(huì)的巨變，社會(huì)環(huán)境發(fā)生的變化，給原來(lái)依附農(nóng)耕社會(huì)而生的傳統(tǒng)文化帶來(lái)了前所未有的生存危機(jī)。一些與生活密切相關(guān)的傳統(tǒng)藝術(shù)形式（如勞動(dòng)號(hào)子等民歌），因生活發(fā)生了改變而失去了其賴以生存的土壤，這些藝術(shù)形式也隨之消失；另一些與信仰和民俗緊密相關(guān)的藝術(shù)形式，雖然在當(dāng)代社會(huì)也遇到了種種生存困境并因之有數(shù)量上的減少，但因信仰和民俗的恒定性而至今仍有活力。

對(duì)于第一種情況，我們除了將其用音像的方式做博物館式保存和舞臺(tái)再現(xiàn)式利用外，很難再保持它的活態(tài)樣式；雄縣的音樂類非遺則大多屬于第二種情況，這些樂社、戲班、曲藝與花會(huì)由于與信仰和民俗有較緊密的聯(lián)系，只要信仰和民俗還在，就會(huì)對(duì)這些民間藝術(shù)形式有一種剛性需求，這些民間藝術(shù)形式也因之得以存續(xù)和發(fā)展，甚至在消失一段時(shí)間后也可能再死灰復(fù)燃。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)政策的實(shí)施，從國(guó)家政策和文化理念上給了這些民間藝術(shù)以強(qiáng)有力的保障，這項(xiàng)政策也因之受到了對(duì)自己的傳統(tǒng)文化一向有著極高文化自覺和強(qiáng)烈保護(hù)意識(shí)的局內(nèi)人發(fā)自內(nèi)心的擁護(hù)。局內(nèi)人對(duì)自己傳統(tǒng)文化的苦心堅(jiān)守和竭力維護(hù)，他們?cè)谘永m(xù)文脈、克服傳承危機(jī)方面做出的卓有成效的努力，是民間藝術(shù)能夠自強(qiáng)不息地生存和發(fā)展下去的內(nèi)在動(dòng)因。社會(huì)各界對(duì)非遺保護(hù)政策的理解和文化自覺意識(shí)的萌醒，以及他們?yōu)槭刈o(hù)和發(fā)揚(yáng)傳統(tǒng)文化做出的種種努力，都使民間藝術(shù)的社會(huì)生存環(huán)境產(chǎn)生了良性變化。人民物質(zhì)生活的改善、生活的富庶，使得民間藝術(shù)的經(jīng)濟(jì)供養(yǎng)有了更充足的財(cái)力保障，并促使人們對(duì)民間文化這類精神生活層面的東西有了更主動(dòng)的追求。當(dāng)代社會(huì)的多元與包容性，也使得傳統(tǒng)文化這一元有它生存的一方天地。無(wú)論世事如何更迭，總會(huì)有愛好者喜歡并繼承和延續(xù)這些有著巨大價(jià)值的傳統(tǒng)文化。凡此種種都預(yù)示著：在當(dāng)代社會(huì)的多元格局中，歷史悠久的民間樂社、戲班、曲藝與花會(huì)一定能夠在與社會(huì)環(huán)境的良性互動(dòng)中頑強(qiáng)地生存下去，不會(huì)完全滅亡，不會(huì)失去其活態(tài)生存的方式而變?yōu)橐环N死的標(biāo)本。

本文草成后，又聞雄安新區(qū)成立的消息，這一地域正在面臨著歷史性的巨變。一個(gè)地域的發(fā)展，文化是其基礎(chǔ)，雄安新區(qū)的騰飛，傳統(tǒng)文化復(fù)興和繁榮應(yīng)該是其重要內(nèi)容和標(biāo)志。為了保護(hù)和傳承好這里的傳統(tǒng)音樂，我們希望在新區(qū)的拆遷、建設(shè)過程中像珍寶一樣小心翼翼地對(duì)待這些千百年歷史留存下來(lái)的民間文化遺產(chǎn)。其中至為重要的問題就是不要輕易將原有的村落與族群拆散。經(jīng)驗(yàn)證明，只要族群聚居一處，其文化就能夠得以保護(hù)；而族群一散，文化往往也會(huì)隨之灰飛煙滅。

留存于民間的這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，包含了我們民族文化最基本的因子，至為珍貴。它們經(jīng)歷了千百年的風(fēng)風(fēng)雨雨而以活態(tài)方式傳于今天，難能可貴。對(duì)于這些優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化遺存，我們應(yīng)該倍加珍惜、妥為保護(hù)、弘揚(yáng)光大。“優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是一個(gè)國(guó)家、一個(gè)民族傳承和發(fā)展的根本，如果丟掉了，就割斷了精神命脈?！保?］中國(guó)社會(huì)現(xiàn)代化的實(shí)現(xiàn)要以接續(xù)和復(fù)興傳統(tǒng)文脈為目標(biāo)之一，流淌至今的傳統(tǒng)文化之河必定能夠存于現(xiàn)在、流向未來(lái)。

（責(zé)任編輯 何婷婷）

［1］劉崇本纂.雄縣新志［M］.成文出版社有限公司，1969.

Liu Chongben（ed.），New Records of Xiong County，Chen Wen Publishing CO.LTD，1969，according to the Copy of the Stereotype Edition of Republic of China 18 Years.

［2］劉崇本纂.雄縣鄉(xiāng)土志［M］.成文出版社有限公司，1968.

Liu Chongben（ed.），Local Records of Xiong County，Chen Wen Publishing CO.LTD，1968，according to the Copy of the Stereotype Edition of Qing Guangxu 31 Years.

［3］雄縣縣志編纂委員會(huì)編.雄縣志［M］.北京：中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，1992.

Editing Committee of the Records of Xiong County（ed.），Records of Xiong County，China Social Sciences Publishing House，1992.

［4］習(xí)近平.在紀(jì)念孔子誕辰2565周年國(guó)際學(xué)術(shù)研討會(huì)暨國(guó)際儒學(xué)聯(lián)合會(huì)第五屆會(huì)員大會(huì)開幕會(huì)上的講話［N］.人民日?qǐng)?bào)，2014-9-25.

Xi Jinping，Speaking at the Opening Meeting of the International Conference for the 2565 Anniversary of the Birth of Confucius and the Fifth Session of the International Conference on Confucianism，People's Daily，25 September，2014.

A Study of M usical Intangible Cultural Heritage in Hebei Xiong County

Qi Yi

A systematic investigation of the musical intangible cultural heritage（e.g.instrumental music，opera，talking-singing and songs and dance）has been conducted since 2015 by a group of scholars from the Beijing-Tianjin-Hebei area.A systematic investigation，filming and study of the musical intangible cultural heritage in Xiong County from October，2015 to February，2016 generated a comparatively clear picture of the folk music in this area.The splendid and rich folk musical culture in Xiong County is composed of colorful instrumentalmusic，old and unique folk operas，rich Quyimusic and diverse and living folk songs and dances.The diversity and inclusiveness of contemporary society makes a space here for the survival of this traditional culture.Within themulti-element structure of the contemporary society，the time-honored folk musical troupes，theatrical troupes，Quyiand Huahuiwill definitely survive stubbornly in the interaction with the social environment.Under the new background of the establishment of the Xiong'an New District，the indigenous traditional culture will surely embrace the prosperity again.

Xiong County，traditionalmusical culture，intangible cultural heritage，investigation，multielement structure

J607

A

1003-840X（2017）03-0155-10

齊易，河北大學(xué)藝術(shù)學(xué)院藝術(shù)學(xué)院教授，音樂研究所所長(zhǎng)。河北 保定 071000

http：／／dx.doi.org／10.21004／issn.1003-840x.2017.03.155

2017-05-10

About the author：Qi Yi，Professor at the College of Arts and Dean of the Institute of Music Studies of Hebei University，Baoding Hebei，071000