【摘 要】龍虎山天師道音樂傳承體系分為傳承體、傳承法、傳承域、傳承力四大部分，通過對龍虎山天師道音樂傳承體系的研究，可探知其近兩千年積淀形成的道教音樂文化傳承體系，深刻挖掘其優(yōu)秀思想文化內(nèi)涵，并逐步完善以適應(yīng)當代傳承，促進中國傳統(tǒng)音樂文化的整體性發(fā)展。

【關(guān)鍵詞】龍虎山；天師道；道教音樂；傳承

中圖分類號：J60 文獻標志碼：A 文章編號：1007-0125（2017）04-0059-03

道教自古與人類社會相依相伴，有其特殊的社會功能、信仰追求和生存語境。道教音樂伴隨著道教儀程而存在，其以活態(tài)之式徜徉數(shù)千年，在傳統(tǒng)母河華夏正統(tǒng)音樂文化中被贊譽為“活化石”[1]206。就傳承體系而言，是傳者與受者、傳承場、傳承內(nèi)容、傳承方式以及保障體系等多要素、多環(huán)節(jié)構(gòu)成的復(fù)雜系統(tǒng)[2]2。龍虎山正一天師道道教音樂（以下簡稱“龍虎山天師道樂”）作為中國道教音樂的代表，孕育于道教祖庭龍虎山，集宮廷音樂、文人音樂、民間音樂之大成，已被列入國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。

近年來外域文化撲面而來，地方傳統(tǒng)音樂觀念嚴重缺失，龍虎山天師道樂遭遇“內(nèi)憂外患”，由于中西思想沖突及國內(nèi)政治運動，龍虎山天師道音樂斷層了近半個世紀，生存空間萎縮，“傳承鏈”中斷，加之商品化、藝術(shù)化、學(xué)府化“三維沖擊”，傳承舉步維艱。

一、龍虎山天師道音樂的傳承體系考察

龍虎山天師道樂自東漢初創(chuàng)至今，經(jīng)歷了曲折起伏、革新轉(zhuǎn)型、消沉復(fù)蘇的歷史洗禮，延續(xù)傳統(tǒng)衣缽，走出了一條從民間到官方正統(tǒng)，再向民間蔓延的日漸清晰的傳承之路。但遺憾的是，由于歷史的原因，我們無法確知龍虎山天師道音樂祖源的全貌。筆者根據(jù)美國民族音樂學(xué)家蒂莫西·賴斯（Timothy Rice）的“三重研究模式”[3]87（歷史構(gòu)建——社會維持——個體創(chuàng)造和體驗）理論，對龍虎山天師道音樂現(xiàn)存的傳承體系進行考察，初步構(gòu)架了“四位一體”傳承體系。

（一）傳承體考察。傳承體包括傳承實體和傳承載體。

1.傳承實體。傳承實體是指傳承的音樂事象本體，龍虎山天師道音樂之傳承實體是其傳承體系中的核心內(nèi)容，主要包括聲樂和器樂兩大部分。聲樂即科儀經(jīng)韻音樂，器樂即曲牌及伴奏音樂。經(jīng)韻是龍虎山天師道科儀音樂的主體，貫穿了整個天師道科儀活動。根據(jù)功能的不同，龍虎山天師道音樂分為啟請（告歇）科儀音樂、靈寶濟煉度孤科儀音樂、傳道授箓科儀音樂[4]14三類。它與全真道音樂（修持科儀音樂、節(jié)日科儀音樂、施食科儀音樂[5] 459）最大的區(qū)別在于傳道授箓科儀音樂。

2.傳承載體。傳承載體即龍虎山天師道音樂在傳承和發(fā)展中籍以存續(xù)的載體和生長的土壤。主要包括傳承人、宗派、樂譜、儀式文本等。

（1）傳承人。傳承人是直接參與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承、使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)能夠沿襲的個人或群體（團體）。當下國家政府對于瀕臨滅絕的傳統(tǒng)音樂各品種都有指定的傳承人，他們一方面承擔著接班人的職責(zé)，一方面又運用自己的聰明才智將當代歷史、文化元素揉進天師道音樂中，延續(xù)承遞至后世。龍虎山天師道音樂的國家級傳承人是天師第六十五代傳承人張金濤，他以及1991年成立的龍虎山天師府經(jīng)樂團在恢復(fù)保護、傳承發(fā)展天師道音樂方面做出了重要的貢獻。

（2）宗派、科書、樂譜、法器。宗派組織中的成員具有共同的文化價值觀，共同的理想，共同維護與傳承著自己的文化，使龍虎山天師道音樂能夠在該體系中有條不紊地延續(xù)下去?？茣c樂譜的存在保證了科儀程序、文化基因的穩(wěn)態(tài)傳承和延續(xù)，天師密箓印劍、法器等也為龍虎山天師道科儀活動創(chuàng)設(shè)儀式情境，是龍虎山天師道音樂活化傳承的必要物件。樂譜中除古譜如聲曲折、工尺譜、當請譜外，截至2011年共收錄今譜中經(jīng)韻92首，曲牌14首。[6]58

（二）傳承法考察。傳承法即傳承途徑、傳承方式。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承方式大體有四種，即群體傳承、家庭（或家族）傳承、社會傳承、神授傳承。[7]25經(jīng)調(diào)查，當前龍虎山天師道樂以家族傳承、師徒傳承為主，以社會傳承、學(xué)院傳承為輔。

1.家庭（或家族）傳承。家庭（或家族）傳承是選擇跟自己有血緣關(guān)系的家族成員進行技藝的傳授和修習(xí)，一般不傳外人，有的甚至傳男不傳女。在天師傳承人的選擇方面，根據(jù)天師的遺訓(xùn)，素有“傳子不傳弟，傳弟不傳侄，傳弟不傳族人，傳族人不傳外族人”[8]163的傳承原則，特別強調(diào)天師血統(tǒng)。但在特殊情況下也會根據(jù)一般傳承原則強調(diào)品質(zhì)道德才能。

2.社會傳承。社會傳承分為師徒傳承和無師自通兩種，師徒傳承是在社會中遴選品德優(yōu)良、聰穎之人作為道樂傳承之后人。無師自通（狹義的社會傳承）是指沒有拜師，通過常聽多看道藝人的經(jīng)韻演唱、曲牌演奏、科儀程式而習(xí)得的。相比而言，家族傳承與師徒傳承將照本宣科與口傳心授相結(jié)合，故易得真?zhèn)?。但無論是家族傳承還是師徒傳承，都并非是隨到隨學(xué)，而是有一套沿革的規(guī)定與要求。一位合格的道人，不僅要熟悉道教經(jīng)卷、精通齋醮儀式，而且還要掌握唱道曲、奏樂器、吟表、禹步等技藝本領(lǐng)，在對儀式主持者的選擇上還有儀表長相等要求。

3.學(xué)院傳承。道教音樂傳承中，道學(xué)院也起到重要的作用。近些年龍虎山天師府就有部分道學(xué)院畢業(yè)生或赴道學(xué)院學(xué)習(xí)的道士。經(jīng)調(diào)查，1986-2013年上海道學(xué)院共招收五屆學(xué)員，道教專業(yè)學(xué)習(xí)課程主要以道教科儀音樂為核心內(nèi)容，其他課程有語文、政治、中國歷史、世界歷史、英語、道教史、管理學(xué)、書法等。雖然道學(xué)院式的傳承打破了傳統(tǒng)科儀音樂的傳承方式，采取“一對多”的小組或集體授課形式，及時彌補了傳承上的“青黃不接”，但是同時也帶來了一些問題，如傳授技藝模式化，失去了道樂獨有的地域風(fēng)格韻味。

（三）傳承域考察。中國音樂學(xué)院謝嘉幸教授曾提出非遺保護的四種生態(tài)，即社區(qū)文化、民俗文化、旅游文化、校園文化。在龍虎山天師道音樂的傳承域方面，筆者就這四種生態(tài)分別進行了考察。

在社區(qū)文化方面，創(chuàng)編了一臺以本土原生態(tài)道教音樂為載體的全新詮釋道文化精髓的音樂吟誦劇《道之韻》。該劇由開壇、請水、祈福、授祿、添壽、賀喜、養(yǎng)性、敬天八個篇章構(gòu)成，在曲調(diào)上以道教音樂為基礎(chǔ)，融合了二泉映月、贛劇、弋陽腔等江南水鄉(xiāng)音樂以及現(xiàn)代音樂元素，整個旋律兼具宮觀廟宇音樂和民間音樂特點，豐富多彩、委婉動聽，具有濃郁的中國傳統(tǒng)文化特色。2013年被列入文化部重點對外交流項目，并赴埃及參加“世界心靈音樂和歌唱藝術(shù)節(jié)”，被譽為最能反映中國文化底蘊的節(jié)目。

在旅游文化方面，打造了大型山水實景演出劇《尋夢龍虎山》。該劇由著名主持人楊瀾、導(dǎo)演陳維亞等主創(chuàng)，分為《序·入夢》《生之逍遙》《山水之逍遙》《心之逍遙》《尾聲·出夢》五個篇章，音樂汲取道教音樂元素，澄凈深邃、美奐空靈的主題曲《如夢》將濃到極致、淡到歸真的夢幻意境表現(xiàn)得近乎完美。

在民俗文化方面，嗣漢天師府齋醮活動、上清廟會等有條不紊地舉行。每日的早晚誦經(jīng)、紀念道教各位祖師誕辰慶祝儀式（如玉皇圣誕正月初九）、重大道教節(jié)日齋醮活動（如正月十五上元節(jié)）、海內(nèi)外授箓、應(yīng)齋主請求為賑濟施食、超度亡魂等活動都延續(xù)不斷地進行著，這是天師道音樂生存的最重要的場域。

社區(qū)文化、旅游文化、民族文化三大場域都得到了相應(yīng)的保護與發(fā)展。2016年，天師道音樂在校園文化中也開始有所體現(xiàn)。2016年4月26日，《道之韻》演出團隊中，大合唱團隊成員即由鷹潭市高校學(xué)生組成。在平時的緊張學(xué)習(xí)中，校園中時常響起的道樂之音也逐漸成為校園的一道“亮麗的風(fēng)景”。

（四）傳承力考察。傳承力主要是政府支持、民間力量、專業(yè)團體、研究機構(gòu)的合力。

在政府支持方面，鷹潭市文化部門已經(jīng)對天師道音樂項目進行了立項保護，并籌集專款對項目進行保護與傳承。在大力發(fā)展民俗文化中，除天師道樂的齋醮科儀活動外，還著力推進了符合當今人們審美追求的天師道樂文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)，如創(chuàng)演道教音樂吟誦劇、打造大型道教實景旅游產(chǎn)品、成立老子文化專修學(xué)院，舉辦道教文化節(jié)、國際道教論壇、道文化藝術(shù)交流論壇等，在龍虎山天師道音樂當代傳承的藍圖上留下了濃濃的筆墨。

在研究機構(gòu)方面，目前龍虎山天師道的研究機構(gòu)有鷹潭道教協(xié)會、龍虎山道教研究所、江西師范高等?？茖W(xué)校道教研究中心，道樂的研究是其中一個組成部分。由于專業(yè)音樂研究者、創(chuàng)作人才的缺乏，暫時還沒有成立龍虎山天師道音樂的專門研究機構(gòu)。

在民間力量及專業(yè)團體方面，當前還是一個薄弱的環(huán)節(jié)。民眾普遍認為，天師道音樂的傳承只是天師府道士的事，只是作為旁觀者的角色泰然處之。而專業(yè)團體將道樂的演奏視為邊緣化，因此至今未有專業(yè)團體介入到龍虎山天師道音樂的傳承與傳播事業(yè)中。

通過對以上四個方面的考察，筆者發(fā)現(xiàn)，天師道樂在保護、傳承上有自身的一套模式，但總體上著力參差不齊、問題新出，如文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)的發(fā)展與原生性道樂傳承的矛盾、開放的舞臺道樂與封閉的宮觀道樂如何共存等，故其傳承體系亟待完善。

二、龍虎山天師道音樂傳承體系前瞻

在當今碎片化的社會，諸種因素都直接或間接地對龍虎山天師道樂的傳承產(chǎn)生影響，有來自客觀的社會介入，也有來自主體的觀念變化。根據(jù)國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展”的方針，筆者認為，建立完整有效的傳承體系勢在必行。

（一）以傳承體為核心，詮釋內(nèi)蘊。傳承體是整個傳承體系中的核心，其中傳承人又是核心之核心。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的大部分領(lǐng)域，尤其是傳統(tǒng)表演藝術(shù)領(lǐng)域，一般都由傳承人的口傳心授而得以代代傳遞、延續(xù)與發(fā)展，傳承人以超人的才智承載著其獨特的文化傳統(tǒng)和精湛的技藝。有學(xué)者說“對傳統(tǒng)音樂的保護，歸根結(jié)底是對民間音樂家的保護。”[9]39如今在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護法中已有規(guī)定，凡是經(jīng)認定和批準的杰出傳承人，享受地方政府的特殊津貼，同時加強對傳承人的認定、保護與保障機制建設(shè)。另外，可開辦龍虎山道樂傳習(xí)所或道樂短期培訓(xùn)班，為當代天師道音樂的傳承儲備后續(xù)力量。在樂譜的整理、收集、創(chuàng)新方面，研究者、創(chuàng)作者、傳承者需要在保持本真、詮釋內(nèi)蘊、傳承基因（如獨有的“上清腔”）的基礎(chǔ)上有的放矢，使得受眾在賞鑒或參與的過程中能觸摸到真實的道樂遺風(fēng)。

（二）以傳承法為媒介，多法并舉。傳承法是連接傳承人與被傳承人之間的一座橋梁，多法并舉將是最佳選擇。道教音樂傳承的歷史經(jīng)歷了口傳、譜傳、再綜合的過程。譜傳主要是照本宣科，這是儀式音樂的共有之法；口傳主要是口傳心授、嘌學(xué)、陪學(xué)。三種口傳方法本質(zhì)上是一樣的，只是傳承的媒介不同。在家族傳承、師徒傳承、社會傳承、學(xué)院傳承等傳承方式中，所用的具體方法其實都是綜合的，只是在實際操作過程中側(cè)重點不同而已。

在龍虎山天師道樂傳承體系中，因世襲制傳承人的選擇空間狹小，而且要具備優(yōu)越的素質(zhì)，遴選的余地就更小，因此從長遠考慮，應(yīng)以世襲、家族傳承為基礎(chǔ)，擴大社會傳承、學(xué)院傳承的力度。海內(nèi)外不同的道樂團隊是一個道樂共同體，交流匯演、施法論道將增進道樂的研究，擴大道樂影響力。學(xué)院傳承也可更趨向開放，觀摩學(xué)習(xí)，獲取前沿道樂資訊，適時調(diào)整以適應(yīng)時代發(fā)展需求。

（三）以傳承域為支撐，多路并進。中國優(yōu)秀傳統(tǒng)音樂文化最終被廣大人民群眾接受和認可，不僅在于其內(nèi)蘊基因詮釋得深刻準確，還有一個重要的原因，就是與時代接軌，形成契合時代的話語體系。近年來，龍虎山天師道音樂順應(yīng)時代要求，在集體的努力下，創(chuàng)編出以原生態(tài)道樂為基因的《道之韻》音樂吟誦劇，以及《尋夢龍虎山》大型道教實景劇，呈現(xiàn)了多樣的傳承場域，用“創(chuàng)意”的方式詮釋了源遠流長、博大精深的道教文化。它們以當代的話語方式詮釋了古樸的道風(fēng)，又彰顯了當代道樂的活力，贏得了國內(nèi)外各界人士的贊譽。更為重要的是，讓當?shù)厝嗣褚庾R到自己家鄉(xiāng)的文化特色，激發(fā)了人們保護和傳承的自覺性。

今后我們還需多路并進，積極推進傳承工作，通過國民教育、民間傳承、禮儀規(guī)范、政策引導(dǎo)、輿論宣傳、文藝創(chuàng)作等各種途徑，讓龍虎山天師道樂傳承的生態(tài)空間擴大，依托廟會、文化節(jié)、旅游節(jié)、論壇、藝術(shù)節(jié)等載體，讓道樂、道文化走進社區(qū)，浸潤民眾內(nèi)心。

（四）以傳承力為保障，多方努力，多策并施。道教音樂文化遺產(chǎn)是中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的一部分，因歷經(jīng)千年滄桑而彌足珍貴，傳承保護好“傳家之寶”是每一個中國人的責(zé)任。但是在巨變的當代社會，很多古老遺產(chǎn)的保護工作都面臨著管理體制缺失、旅游開發(fā)過度、技術(shù)保護不力、傳承后繼無人、研究力量薄弱等問題。龍虎山天師道樂亦是如此。因此，須協(xié)調(diào)多方力量、多策并施。

首先，在完善國家道教音樂文化遺產(chǎn)保護相關(guān)制度的基礎(chǔ)上，鷹潭地方政府要切實強化制度保障，結(jié)合當?shù)貙嶋H，適時制定中長期規(guī)劃，設(shè)立專項保護基金，成立專門道樂研究機構(gòu)，云集專業(yè)創(chuàng)作團隊，組建專業(yè)道樂表演團體、專業(yè)維護團體、專業(yè)宣傳團隊。切實搶救保護瀕臨曲目，保障道樂的傳承、生產(chǎn)、開發(fā)，全面繁榮地方文化。

其次，龍虎山是世界自然遺產(chǎn)，也是國家5A級旅游景區(qū)、全國重點文物保護單位?？梢赃\用市場機制將優(yōu)秀傳統(tǒng)文化產(chǎn)品推向市場，進入社會各個階層，融合現(xiàn)代新興媒體開發(fā)旅游創(chuàng)意產(chǎn)品。但在此過程中要統(tǒng)籌兼顧社會效應(yīng)和經(jīng)濟效應(yīng)，在保護的前提下適度開發(fā)，在開發(fā)利用中科學(xué)保護。

再次，加大當?shù)氐罉穼I(yè)人才的培養(yǎng)力度，利用高校資源，開設(shè)地方特色課程，將龍虎山道樂文化的精髓納入到校園活動中，例如，鷹潭職院的師生就是《道之韻》音樂吟誦劇的主要演出人員，《尋夢龍虎山》實景劇中的首批演員也有該校學(xué)生，校企合作模式也在實施中。我們不僅要“走出去”，還要“請進來”，邀請高道大德為師生開辦講座，為心靈洗禮。此外，在日常的創(chuàng)作教學(xué)中，教師可以將道樂素材的改編作為教學(xué)內(nèi)容。

最后，研究機構(gòu)可分為兩個團隊，一個是理論團隊，全面考察天師道樂的沿革，調(diào)查、收集、整理龍虎山天師道樂文字資料，召開學(xué)術(shù)研討會，出版文集和專著，建立網(wǎng)絡(luò)數(shù)據(jù)庫；另一個是制作團隊，拍攝高清照片，保存訪談錄音，錄制現(xiàn)存106首道樂，完善聲像資料。

三、結(jié)語

龍虎山天師道樂的傳承與發(fā)展是一個系統(tǒng)工程，構(gòu)建可持續(xù)發(fā)展的傳承體系是這一系統(tǒng)工程的重中之重。天師道樂傳承體系的研究既有利于自身的穩(wěn)態(tài)發(fā)展，又對中國傳統(tǒng)音樂的整體發(fā)展有潛在價值。

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作者簡介：

吳樹燕（1980-），女，漢族，碩士，江西師范高等?？茖W(xué)校藝術(shù)學(xué)院講師，研究方向：音樂教育與器樂演奏。

基金項目：江西省高校人文社會科學(xué)研究項目“當代語境下龍虎山天師道音樂的教化功能研究”階段性成果，項目編號：YS1575。