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孔子對(duì)顏回的“偏愛(ài)”
——從“學(xué)”的角度看

2017-04-02 11:24林澤楷
關(guān)鍵詞:六藝效仿好學(xué)

林澤楷

(中山大學(xué)邏輯與認(rèn)知研究所暨哲學(xué)系,廣東 廣州 510275)

孔子對(duì)顏回的“偏愛(ài)”
——從“學(xué)”的角度看

林澤楷

(中山大學(xué)邏輯與認(rèn)知研究所暨哲學(xué)系,廣東 廣州 510275)

細(xì)繹《論語(yǔ)》,“學(xué)”含有“效仿”與“覺(jué)悟”二義,但并非善于效仿或悟性較高之人,就可得到孔子如顏回般的偏愛(ài)。孔子對(duì)顏回的稱(chēng)贊不全系于顏回對(duì)“六藝”的獨(dú)到見(jiàn)解;更深層次的原因在于顏回對(duì)“道”的孜孜追求,在人不堪憂(yōu)的環(huán)境中,顏回仍學(xué)道志道。而其在追求“道”的過(guò)程中,享受到了“樂(lè)”。通過(guò)孔子的“偏愛(ài)”與對(duì)顏回形象的描繪,《論語(yǔ)》呈現(xiàn)出了儒家的理想人格,顏回則是這一理想的典范式人物。

《論語(yǔ)》;孔子;顏回;學(xué)

孔子回首自己的人生路時(shí)稱(chēng):“吾十有五而志于學(xué),三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳順,七十而從心所欲,不踰矩?!保ā墩撜Z(yǔ)·為政》)他又稱(chēng):“默而識(shí)之,學(xué)而不厭,誨人不倦,何有于我哉?”(《論語(yǔ)·述而》)“十室之邑,必有忠信如丘者焉,不如丘之好學(xué)也?!保ā墩撜Z(yǔ)·公冶長(zhǎng)》)孔子不以“忠信”而以“好學(xué)”來(lái)區(qū)別于“十室之邑”之人。顯然,他對(duì)“好學(xué)”是十分在意且相當(dāng)自信的??鬃雍脤W(xué),其弟子呢?哀公、季康子也關(guān)心這個(gè)問(wèn)題,他們分別向孔子提問(wèn)——

哀公問(wèn):“弟子孰為好學(xué)?”孔子對(duì)曰:“有顏回者好學(xué),不遷怒,不貳過(guò)。不幸短命死矣,今也則亡,未聞好學(xué)者也?!保ā墩撜Z(yǔ)·雍也》)

季康子問(wèn):“弟子孰為好學(xué)?”孔子對(duì)曰:“有顏回者好學(xué),不幸短命死矣,今也則亡?!保ā墩撜Z(yǔ)·先進(jìn)》)

孔子不僅稱(chēng)顏回好學(xué),更說(shuō)顏回死后,再無(wú)好學(xué)之人。

“孔顏”并提由來(lái)已久,其中“孔顏樂(lè)處”更為歷代學(xué)人所注目與尋思。通觀《論語(yǔ)》,我們可以看到孔子對(duì)顏回贊賞有加,甚或表現(xiàn)出某種“偏愛(ài)”。因之,即便顏回早逝,其形象、地位亦顯突出,就連不同學(xué)派之《莊子》也有渲染顏回形象的記載。[1]再者,由于顏回位列“德行”科第一,自然引得學(xué)者從“道德”的視角進(jìn)行探討,如魏強(qiáng)《論顏回道德人格及其德性智慧》一文便將“顏回”與“道德人格”二關(guān)鍵詞并列于題。[2]

如上所述,孔子既自認(rèn)好學(xué),又贊顏回好學(xué),可見(jiàn)“好學(xué)”乃二人之共同點(diǎn)。在前人研究的基礎(chǔ)上,本文專(zhuān)注于“學(xué)”的視角,雖兼及孔、顏,然重點(diǎn)在顏回及“學(xué)”上。同時(shí)將孔門(mén)弟子如樊遲、子貢、冉有等納入討論,作為參照,以顯示出顏回在“學(xué)”上之“異”,從而探究出顏回得到孔子“偏愛(ài)”的緣由,并呈現(xiàn)儒家的理想人格。

一、“學(xué)”有二義:“效仿”與“覺(jué)悟”

要弄清孔子自稱(chēng)“好學(xué)”或贊賞顏回“好學(xué)”,首當(dāng)其沖的問(wèn)題是如何解釋“學(xué)”,“學(xué)”為何義?

子曰:“學(xué)而時(shí)習(xí)之,不亦說(shuō)乎?有朋自遠(yuǎn)方來(lái),不亦樂(lè)乎?人不知,而不慍,不亦君子乎?”(《論語(yǔ)·學(xué)而》)

朱熹《集注》曰:“學(xué)之為言效也。人性皆善,而覺(jué)有先后,后覺(jué)者必效先覺(jué)之所為,乃可以明善而復(fù)其初也。習(xí),鳥(niǎo)數(shù)飛也。學(xué)之不已,如鳥(niǎo)數(shù)飛也。說(shuō),喜意也。既學(xué)而又時(shí)時(shí)習(xí)之,則所學(xué)者熟,而中心喜說(shuō),其進(jìn)自不能已矣?!盵3]47《四書(shū)或問(wèn)》中稱(chēng):“所謂學(xué)者,有所效于彼而求其成于我之謂也。以己之未知,而效夫知者,以求其知;以己之未能,而效夫能者,以求其能,皆學(xué)之事也?!盵4]朱熹將“學(xué)”釋為“效”,即效仿,后覺(jué)者效仿先覺(jué)者以掌握某一能力或技能?!墩撜Z(yǔ)·里仁》:“子曰:‘見(jiàn)賢思齊焉,見(jiàn)不賢則內(nèi)省也。’”《論語(yǔ)·述而》:“子曰:三人行,必有我?guī)熝桑簱衿渖普叨鴱闹洳簧普叨闹??!苯詾橹祆涞慕忉屘峁┝俗糇C。不論是“見(jiàn)賢思齊”,還是“擇善而從”,都離不開(kāi)效仿賢者之品行。然而,“效仿”或者善于“效仿”者,即可得到孔子如顏回般的“偏愛(ài)”嗎?顯然不是的。

皇侃《疏》曰:“謂為學(xué)者,《白虎通》云:‘學(xué),覺(jué)也,悟也?!杂孟韧踔?,導(dǎo)人情性,使自覺(jué)悟也?!盵5]劉寶楠《論語(yǔ)正義》中引《白虎通·辟雍篇》云:“學(xué)之為言覺(jué)也,以覺(jué)悟所未知也?!辈⒅赋觥栋谆⑼ā芬浴坝X(jué)”釋“學(xué)”,與《說(shuō)文》訓(xùn)同。[6]皇、劉二人皆將“學(xué)”釋為“覺(jué)”?!墩撜Z(yǔ)》中,常??梢?jiàn)孔子對(duì)弟子表現(xiàn)出舉一反三、觸類(lèi)旁通的能力的贊許:

子曰:“吾與回言終日,不違,如愚。退而省其私,亦足以發(fā),回也不愚。”(《論語(yǔ)·為政》)

孔子對(duì)顏回的點(diǎn)評(píng)由“如愚”轉(zhuǎn)變?yōu)椤安挥蕖?,即緣于顏回能夠“退而省其私,亦足以發(fā)”,有所覺(jué)悟。不僅孔子認(rèn)為顏回悟性好,同門(mén)子貢亦然?!墩撜Z(yǔ)·公冶長(zhǎng)》:“子謂子貢曰:‘女與回也孰愈?’對(duì)曰:‘賜也何敢望回?回也聞一以知十,賜也聞一以知二?!釉唬骸ト缫?;吾與女弗如也。’”子貢自認(rèn)“聞一知二”,而顏回竟能“聞一知十”??鬃酉騺?lái)“誨人不倦”“有教無(wú)類(lèi)”,他稱(chēng):“自行束脩以上,吾未嘗無(wú)誨焉?!保ā墩撜Z(yǔ)·述而》)然而,悟性差、未能舉一反三之人卻有進(jìn)入雷區(qū)的危險(xiǎn)??鬃釉唬骸芭e一隅不以三隅反,則不復(fù)也。”(《論語(yǔ)·述而》)可以看出,顏回能夠“聞一知十”、舉一反三,是孔子對(duì)其不斷稱(chēng)許的一個(gè)重要因素。以“覺(jué)”解“學(xué)”也是“學(xué)”應(yīng)有之義。

然而,孔門(mén)弟子中,有覺(jué)悟能力或悟性較好的弟子并不乏其人。我們以子貢、子夏為例:

子貢曰:“貧而無(wú)諂,富而無(wú)驕,何如?”子曰:“可也;未若貧而樂(lè),富而好禮者也?!弊迂曉唬骸啊对?shī)》云:‘如切如磋,如琢如磨’其斯之謂與?”子曰:“賜也,始可與言《詩(shī)》已矣,告諸往而知來(lái)者?!保ā墩撜Z(yǔ)·學(xué)而》)

子夏問(wèn)曰:“‘巧笑倩兮,美目盼兮,素以為絢兮?!沃^也?”子曰:“繪事后素。”曰:“禮后乎?”子曰:“起予者商也!始可與言《詩(shī)》已矣?!保ā墩撜Z(yǔ)·八佾》)

子貢由與孔子關(guān)于貧富的問(wèn)答而引申到《詩(shī)經(jīng)》句中“如切如磋,如琢如磨”。孔子當(dāng)即稱(chēng)贊他“告諸往而知來(lái)者”。同樣地,子夏將孔子的回答“繪事后素”進(jìn)一步推及“禮”,也得到了孔子的稱(chēng)贊??梢?jiàn),子貢、子夏和顏回一樣,都具有孔子所贊賞的“覺(jué)悟”性的學(xué)習(xí)能力。然而,孔子卻獨(dú)獨(dú)對(duì)顏回贊不絕口。對(duì)于子貢,孔子稱(chēng)他是“器”;①參見(jiàn)《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》:“子貢問(wèn)曰:‘賜也何如?’子曰:‘女,器也?!唬骸纹饕??’曰:‘瑚璉也?!笨鬃诱J(rèn)為君子應(yīng)該是“不器”的,見(jiàn)《論語(yǔ)·為政》:“子曰:‘君子不器。’”而子夏,孔子則警戒他“無(wú)為小人儒”。②參見(jiàn)《論語(yǔ)·雍也》:“子謂子夏曰:‘女為君子儒!無(wú)為小人儒!’”

至此,“學(xué)”含有“效仿”與“覺(jué)悟”二義。善于效仿或悟性較高的弟子,在孔門(mén)中不乏其人,但并非每一個(gè)都得到孔子如顏回般的“偏愛(ài)”??鬃訉?duì)顏回的“偏愛(ài)”另當(dāng)有因。

二、“學(xué)”的主要內(nèi)容:六藝

既然善于效仿或悟性高并非孔子“偏愛(ài)”的最終原因,那么我們進(jìn)一步考察孔子所言的“學(xué)”指向的內(nèi)容或?qū)ο蟆?/p>

孔子是為師的典范,《論語(yǔ)》中,常??梢?jiàn)弟子問(wèn)學(xué)于孔子的事例。如:

樊遲請(qǐng)學(xué)稼。子曰:“吾不如老農(nóng)。”請(qǐng)學(xué)為圃。曰:“吾不如老圃?!狈t出。子曰:“小人哉,樊須也!……焉用稼?”(《論語(yǔ)·子路》)學(xué)生請(qǐng)教老師,自是常態(tài)。老師在其所知的范圍內(nèi),理應(yīng)有所回答。①孔子十分樂(lè)于教學(xué),且提倡“有教無(wú)類(lèi)”的。他稱(chēng):“自行束脩以上,吾未嘗無(wú)誨焉?!保ā墩撜Z(yǔ)·述而》)他是“誨人不倦”的。這里,孔子對(duì)待“樊遲請(qǐng)學(xué)稼”斷然地以“不如老農(nóng)”“不如老圃”拒絕教授,甚至說(shuō)樊遲是“小人”??鬃右回灥摹罢d人不倦”的形象,在這次問(wèn)答中,可以說(shuō)是“一反常態(tài)”。顯然,孔子不愿其弟子“學(xué)稼”。“好學(xué)”固是可貴,但“學(xué)”是有限定范圍的?!昂脤W(xué)”并不意味著要多學(xué)、多能?!墩撜Z(yǔ)·子罕》載:“牢曰:子云:‘吾不試,故藝?!笨鬃臃Q(chēng)自己是不見(jiàn)用于世,才如此多能,但他對(duì)這樣的“多能”并不領(lǐng)情:“太宰問(wèn)于子貢曰:‘夫子圣者與?何其多能也?’子貢曰:‘固天縱之將圣,又多能也。’子聞之,曰:‘太宰知我乎!吾少也賤,故多能鄙事。君子多乎哉?不多也?!保ā墩撜Z(yǔ)·子罕》)孔子自述其所“多能”的,是“鄙事”,是因?yàn)槠洹吧僖操v”,這樣的多能并非君子本份,不值稱(chēng)頌。

學(xué)不是無(wú)所不學(xué),而是有特定的指向和內(nèi)容。

子曰:君子博學(xué)于文,約之以禮,亦可以弗畔矣夫?。ā墩撜Z(yǔ)·雍也》)

《論語(yǔ)述何》稱(chēng):“文,六藝之文?!盵7]417“六藝”概含括《詩(shī)》《書(shū)》《禮》《樂(lè)》《易》《春秋》等,而這些經(jīng)書(shū)就是孔子施教的教本。在《論語(yǔ)》中,我們可以看到孔子對(duì)這些教材的概述、整理或表達(dá)對(duì)這些經(jīng)書(shū)的喜悅。如:

子曰:“《詩(shī)》三百,一言以蔽之,曰:‘思無(wú)邪?!保ā墩撜Z(yǔ)·為政》)

子曰:“吾自衛(wèi)反魯,然后樂(lè)正,《雅》《頌》各得其所。”(《論語(yǔ)·子罕》)

子曰:加我數(shù)年,五十以學(xué)《易》,可以無(wú)大過(guò)矣。(《論語(yǔ)·述而》)

子在齊聞《韶》,三月不知肉味,曰:“不圖為樂(lè)之至于斯也!”(《論語(yǔ)·述而》)

孔子的教學(xué)離不開(kāi)“六藝”,那么不學(xué)“六藝”又如何?我們以孔子對(duì)伯魚(yú)的告誡為例:

子謂伯魚(yú)曰:“女為《周南》《召南》矣乎?人而不為《周南》《召南》,其猶正墻面而立也與!”(《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》)

陳亢?jiǎn)栍诓~(yú)曰:“子亦有異聞乎?”對(duì)曰:“未也。嘗獨(dú)立,鯉趨而過(guò)庭,曰:‘學(xué)詩(shī)乎’?對(duì)曰:‘未也’?!粚W(xué)詩(shī),無(wú)以言。’鯉退而學(xué)詩(shī)。他日又獨(dú)立,鯉趨而過(guò)庭,曰:‘學(xué)禮乎?’對(duì)曰:‘未也。’‘不學(xué)禮,無(wú)以立。’鯉退而學(xué)禮。聞斯二者?!保ā墩撜Z(yǔ)·季氏》)

孔子告誡伯魚(yú)要學(xué)《詩(shī)》、學(xué)《禮》,強(qiáng)調(diào)“不學(xué)”的嚴(yán)重后果——“無(wú)以立”“無(wú)以言”。與“不學(xué)”的嚴(yán)重后果對(duì)照,孔子亦稱(chēng)述“學(xué)”的益處:

子曰:“興于詩(shī),立于禮,成于樂(lè)。”(《論語(yǔ)·泰伯》)

子曰:“小子何莫學(xué)夫詩(shī)?詩(shī),可以興,可以觀,可以群,可以怨。邇之事父,遠(yuǎn)之事君。多識(shí)于鳥(niǎo)獸草木之名?!保ā墩撜Z(yǔ)·陽(yáng)貨》)“學(xué)”的主要內(nèi)容是六藝,以上從“學(xué)”與“不學(xué)”正反兩面說(shuō)明孔子對(duì)學(xué)“六藝”是十分重視的。同時(shí),對(duì)“六藝”的學(xué)習(xí),是要見(jiàn)用于世的?!白釉唬骸b《詩(shī)》三百,授之以政,不達(dá);使于四方,不能專(zhuān)對(duì)。雖多,亦奚以為?’”(《論語(yǔ)·子路》)顯見(jiàn),孔子對(duì)學(xué)而不能用是不滿(mǎn)的。

三、子貢合乎孔子的標(biāo)準(zhǔn)嗎

從前面的分析,我們知道“學(xué)”含有效仿與覺(jué)悟二義;“學(xué)”不是無(wú)所不學(xué),而是有所限定的(學(xué)的主要內(nèi)容是“六藝”),那么是否悟性好的人(如子貢),又學(xué)習(xí)“六藝”且有所用于天下,即達(dá)到孔子的標(biāo)準(zhǔn)?

孔子死后,就有時(shí)人認(rèn)為子貢超過(guò)了孔子,如叔孫武叔、陳子禽者。

叔孫武叔語(yǔ)大夫于朝曰:“子貢賢于仲尼?!弊臃安愿孀迂?。子貢曰:“譬之宮墻,賜之墻也及肩,窺見(jiàn)室家之好。夫子之墻數(shù)仞,不得其門(mén)而入,不見(jiàn)宗廟之美,百官之富。得其門(mén)者或寡矣。夫子之云,不亦宜乎!”(《論語(yǔ)·子張》)

陳子禽謂子貢曰:“子為恭也,仲尼豈賢于子乎?”子貢曰:“君子一言以為知,一言以為不知,言不可不慎也。夫子之不可及也,猶天之不可階而升也。夫子之得邦家者,所謂立之斯立,道之斯行,綏之斯來(lái),動(dòng)之斯和。其生也榮,其死也哀,如之何其可及也?”(《論語(yǔ)·子張》)

子貢直接駁斥了叔孫武叔、陳子禽的說(shuō)法。事實(shí)上,雖然孔子稱(chēng)“若圣與仁,則吾豈敢”(《論語(yǔ)·述而》),但在子貢看來(lái),孔子已是圣人。子貢的表述既見(jiàn)于他與孔子的當(dāng)面對(duì)話,如《孟子·公孫丑上》記載:“昔者子貢問(wèn)于孔子曰:‘夫子圣矣乎?’孔子曰:‘圣則吾不能,我學(xué)不厭而教不倦也。’子貢曰:‘學(xué)不厭,智也;教不倦,仁也。仁且智,夫子既圣矣?!?;又見(jiàn)于子貢回答他人關(guān)于孔子的提問(wèn):“太宰問(wèn)于子貢曰:‘夫子圣者與?何其多能也?’子貢曰:‘固天縱之將圣,又多能也?!保ā墩撜Z(yǔ)·子罕》)

子貢直認(rèn)孔子為圣人,自己不及,那么“賜也何如”?《論語(yǔ)》中,我們可以看到子貢是非常善學(xué)善問(wèn)的。如其對(duì)孔子回應(yīng)的不斷追問(wèn):“子貢問(wèn)政。子曰:‘足食,足兵,民信之矣?!迂曉唬骸夭坏靡讯?,于斯三者何先?’曰:‘去兵?!迂曉唬骸夭坏靡讯ィ谒苟吆蜗??’曰:‘去食。自古皆有死,民無(wú)信不立?!保ā墩撜Z(yǔ)·顏淵》)程朱皆嘆子貢之善問(wèn),朱熹借引程子曰:“孔門(mén)弟子善問(wèn),直窮到底,如此章者。非子貢不能問(wèn),非圣人不能答也?!盵3]136又,由貧富問(wèn)題的討論,子貢卻能進(jìn)一步推引至《詩(shī)經(jīng)》:“子貢曰:‘貧而無(wú)諂,富而無(wú)驕,何如?’子曰:‘可也。未若貧而樂(lè),富而好禮者也。’子貢曰:‘《詩(shī)》云:“如切如磋,如琢如磨”,其斯之謂與?’子曰:‘賜也,始可與言《詩(shī)》已矣,告諸往而知來(lái)者?!保ā墩撜Z(yǔ)·學(xué)而》)甚至,連冉有不便問(wèn)的話題,他也能“拐彎抹角”:“冉有曰:‘夫子為衛(wèi)君乎?’子貢曰:‘諾,吾將問(wèn)之?!?,曰:‘伯夷、叔齊何人也?’曰:‘古之賢人也?!唬骸购酰俊唬骸笕识萌?,又何怨?’出,曰:‘夫子不為也?!保ā墩撜Z(yǔ)·述而》)等等如是這般。

不唯此,子貢還有所用于世。如孔子就說(shuō)他善經(jīng)營(yíng):“賜不受命而貨殖焉,億則屢中。”(《論語(yǔ)·先進(jìn)》)①相較之下,顏回則是“屢空”。參見(jiàn)《論語(yǔ)·先進(jìn)》:“回也其庶乎屢空,賜不受命而貨殖焉,億則屢中?!彼抉R遷《史記·仲尼弟子列傳》更有子貢救魯?shù)氖论E:

田常欲作亂于齊,憚高、國(guó)、鮑、晏,故移其兵欲以伐魯??鬃勇勚^門(mén)弟子曰:“夫魯,墳?zāi)顾?,父母之?guó)。國(guó)危如此,二三子何為莫出?”子路請(qǐng)出,孔子止之。子張、子石請(qǐng)行,孔子弗許。子貢請(qǐng)行,孔子許之,遂行。[8]411—413

孔子弗許子路、子張、子石之請(qǐng),卻獨(dú)許子貢,可知子貢自有孔子倚重的一面。而子貢此行亦順利地完成任務(wù)?!妒酚洝份d:“故子貢一出,存魯,亂齊,破吳,強(qiáng)晉而霸越。子貢一使,使勢(shì)相破,十年之中,五國(guó)各有變?!盵8]411—413

如上分析,子貢是相當(dāng)聰明、善學(xué)且學(xué)有所用的,那么子貢合乎孔子心中的標(biāo)準(zhǔn)嗎?孔子的“偏愛(ài)”為何沒(méi)有投向他?子貢曾向孔子表述其心志:“我不欲人之加諸我也,吾亦欲無(wú)加諸人?!保ā墩撜Z(yǔ)·公冶長(zhǎng)》)孔子卻直言“賜也,非爾所及也。”(同上)孔子又有一段稱(chēng)子貢是“器”的談話:

子貢問(wèn)曰:“賜也何如?”子曰:“女,器也。”曰:“何器也?”曰:“瑚璉也。”(《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》)

而孔子認(rèn)為“君子不器”。由此,子貢未必合乎孔子的標(biāo)準(zhǔn)。

四、“學(xué)”的深層詮釋?zhuān)簩W(xué)以致道

孔子以《詩(shī)》《春秋》等經(jīng)書(shū)為教本,自是欲培育有德之君子。然而,孔子卻有“六言六蔽”的警誡:

子曰:“由也!女聞六言六蔽矣乎?”對(duì)曰:“未也。”“居!吾語(yǔ)女。好仁不好學(xué),其蔽也愚;好知不好學(xué),其蔽也蕩;好信不好學(xué),其蔽也賊;好直不好學(xué),其蔽也絞;好勇不好學(xué),其蔽也亂;好剛不好學(xué),其蔽也狂?!保ā墩撜Z(yǔ)·陽(yáng)貨》)

“仁”“知”“信”“直”“勇”“剛”等本是孔門(mén)弟子學(xué)習(xí)“六藝”所欲養(yǎng)成的君子之德,但孔子卻告誡:若“不好學(xué)”將出現(xiàn)“愚”“蕩”“賤”“絞”“亂”“狂”等惡陋??梢?jiàn),“學(xué)”仍當(dāng)另所有指。

孔子曰:“君子上達(dá),小人下達(dá)”(《論語(yǔ)·憲問(wèn)》)。蘇轍《古史》稱(chēng):“君子上達(dá),小人下達(dá),而孔子自謂下學(xué)而上達(dá)者。灑掃應(yīng)對(duì)詩(shī)書(shū)禮樂(lè),皆所從學(xué)也,而君子由是以達(dá)其道,小人由是以得其器。達(dá)其道,故萬(wàn)變而致一;得其器,故有守而不蕩,此孔子之所以?xún)傻弥病!盵7]1003雖下學(xué)“六藝”,但最終所求的還是“上達(dá)”。子夏明白地指出:“百工居肆以成其事,君子學(xué)以致其道?!保ā墩撜Z(yǔ)·子張》)君子上達(dá)的當(dāng)是“道”,孔子自認(rèn)就是這樣的“下學(xué)上達(dá)”之人,他向子貢表述他深切愿意為人所知的是他的“下學(xué)上達(dá)”——

子曰:“莫我知也夫!”子貢曰:“何為其莫知子也?”子曰:“不怨天,不尤人,下學(xué)而上達(dá)。知我者,其天乎!”(《論語(yǔ)·憲問(wèn)》)

君子所憂(yōu)所謀的也當(dāng)是“道”,如孔子所說(shuō):“君子謀道不謀食。耕也,餒在其中矣;學(xué)也,祿在其中矣。君子憂(yōu)道不憂(yōu)貧?!保ā墩撜Z(yǔ)·衛(wèi)靈公》)學(xué)道志道者、上達(dá)之君子應(yīng)超脫于物欲,“士志于道,而恥惡衣惡食者,未足與議也?!保ā墩撜Z(yǔ)·里仁》)

顏回非但有志于道,而且在人不堪憂(yōu)的環(huán)境中,仍學(xué)道志道;更難能可貴的是,他竟在其中享受到“樂(lè)”,引得孔子連連贊嘆:“賢哉,回也!一簞食,一瓢飲,在陋巷,人不堪其憂(yōu),回也不改其樂(lè)。賢哉,回也!”(《論語(yǔ)·雍也》)顏回正是在學(xué)道志道中,體會(huì)到“樂(lè)”,這樣“志于道”就為顏回提供了一種超脫性的精神愉悅,而這儼然成了顏回的一種生活方式,顏回在此中自得其樂(lè)。唯其如此,在孔門(mén)其他弟子短暫至仁的情況下,顏回卻能久而持之、持而守之,夫子贊道:“回也,其心三月不違仁,其余則日月至焉而已矣?!保ā墩撜Z(yǔ)·雍也》)

孔子念茲在茲的是“道”,甚至超越了生命,其稱(chēng):“朝聞道,夕死可矣。”(《論語(yǔ)·里仁》)而顏回便有志于道,程頤在《顏?zhàn)铀煤螌W(xué)論》中稱(chēng):“圣人之門(mén),其徒三千,獨(dú)稱(chēng)顏?zhàn)訛楹脤W(xué)。夫《詩(shī)》《書(shū)》六藝,三千子非不習(xí)而通也。然則顏?zhàn)铀?dú)好者,何學(xué)也?學(xué)以至圣人之道也?!盵9]更且,顏回在艱困的環(huán)境中,還能“不改其樂(lè)”,故不得不討得孔子贊賞有加、“偏愛(ài)”不已。然而,不論依從七十二賢人之說(shuō),還是“四科十哲”之說(shuō),孔門(mén)弟子中,能人并非只有顏回一人。①七十二賢人之說(shuō),參見(jiàn)司馬遷《史記·孔子世家》:“孔子以詩(shī)書(shū)禮樂(lè)教,弟子蓋三千焉,身通文藝者七十有二人?!保ū本褐腥A書(shū)局,2006年版,第329頁(yè))“四科十哲”之說(shuō),見(jiàn)《論語(yǔ)·先進(jìn)》:“德行:顏淵,閔子騫,冉伯牛,仲弓。言語(yǔ):宰我,子貢。政事:冉有,季路。文學(xué):子游,子夏?!蹦苤獣钥鬃铀灾暗馈钡?,也定當(dāng)另有他人。冉求就向孔子感嘆心有余而力不足:

冉求曰:“非不說(shuō)子之道,力不足也?!弊釉唬骸傲Σ蛔阏撸械蓝鴱U。今女畫(huà)?!保ā墩撜Z(yǔ)·雍也》)

冉有自稱(chēng)“力不足”,恐怕是實(shí)情的表述,《四書(shū)翼注》稱(chēng):“此章有頂真見(jiàn)解,前人皆未說(shuō)著。冉有乃有才人,何至作小兒逃學(xué)之語(yǔ)?……奈何自誣以為力不足哉?須將‘子之道’三字抬高,則冉子之退讬不為作偽,夫子之責(zé)備亦非苛求?!盵7]389冉有的“退讬”似乎并非作偽、有意不為。

相較下,顏回卻是切實(shí)地孜孜以求,至死方休,無(wú)不切合了孔子的理想,獲得了孔子的連連贊嘆與種種“偏愛(ài)”。顏回逝世時(shí),孔子極其傷痛,連呼“天喪予!天喪予”(《論語(yǔ)·先進(jìn)》)??鬃颖伝刂溃€有這樣描述:“顏淵死,子哭之慟。從者曰:‘子慟矣!’曰:‘有慟乎?非夫人之為慟而誰(shuí)為?’”(《論語(yǔ)·先進(jìn)》),感情非常強(qiáng)烈。

概括而言,“學(xué)”有“效仿”與“覺(jué)悟”二義,且“學(xué)”的主要內(nèi)容是六藝,然并非善于效仿或悟性較高,且好學(xué)六藝的弟子,就可得到孔子如顏回般的“偏愛(ài)”?!跋聦W(xué)上達(dá)”“學(xué)以致道”才是“學(xué)”的最終指向。參之于顏回,其不僅志于道,而且在人不堪憂(yōu)的環(huán)境下,仍孜孜于道;更難得的是,他竟在其中享受到“樂(lè)”。“志于道”為顏回帶來(lái)了精神愉悅,成為顏回的一種生活方式,其在此中自得其樂(lè)。恰是通過(guò)孔子的“偏愛(ài)”與對(duì)顏回形象的描繪,《論語(yǔ)》向我們呈現(xiàn)出了儒家的理想人格,顏回則是儒家理想人格的典范式人物。

五、余論

以上,我們從“學(xué)”的角度,分析了孔子對(duì)顏回“偏愛(ài)”的原因。正如前所述,孔子是希望學(xué)有所用的。然而,顏回并無(wú)顯著的外在事功。為何孔子還此般“偏愛(ài)”?

孔子謂顏回道:“用之則行,舍之則藏,惟我與爾有是夫!”(《論語(yǔ)·述而》)能受用于世,見(jiàn)行于天下,固為孔子之所愿??鬃又苡瘟袊?guó),正是盼望于世有所作為,其對(duì)政治的熱心還引起子禽的好奇:“子禽問(wèn)于子貢曰:‘夫子至于是邦也,必聞其政,求之與?抑與之與?’”(《論語(yǔ)·學(xué)而》)然而,“行”與“藏”兩套策略有相應(yīng)的兩個(gè)前提——“用”與“舍”??鬃诱J(rèn)為唯有顏回跟他一樣,能在或行或藏,或現(xiàn)或隱之間取舍得當(dāng)。立愿學(xué)孔子的孟子如是稱(chēng)述:“可以仕則仕,可以止則止,可以久則久,可以速則速,孔子也?!保ā睹献印す珜O丑章句上》)其又稱(chēng):“窮則獨(dú)善其身,達(dá)則兼善天下”。①參見(jiàn)《孟子·盡心章句上》:“士窮不失義,達(dá)不離道。窮不失義,故士得己焉;達(dá)不離道,故民不失望焉。古之人,得志,澤加于民;不得志,修身見(jiàn)于世。窮則獨(dú)善其身,達(dá)則兼善天下?!薄凹嫔铺煜隆笔怯袟l件的,在條件不能滿(mǎn)足時(shí),能做的往往是“獨(dú)善其身”。孟子甚至認(rèn)定,顏回如果與禹、稷這樣見(jiàn)用于世的人易地而處,也是同樣行事,能夠成就一番功跡:

禹、稷當(dāng)平世,三過(guò)其門(mén)而不入,孔子賢之。顏?zhàn)赢?dāng)亂世,居于陋巷,一簞食,一瓢飲;人不堪其憂(yōu),顏?zhàn)硬桓钠錁?lè),孔子賢之?孟子曰:“禹、稷、顏回同道。禹思天下有溺者,由己溺之也;稷思天下有饑者,由己饑之也,是以如是其急也。禹、稷、顏?zhàn)右椎貏t皆然……”(《孟子·離婁章句下》)

由此可見(jiàn),孔子對(duì)顏回的“偏愛(ài)”與顏回在內(nèi)圣外王之間合宜的取舍不無(wú)關(guān)系。

[1]姜波.顏回形象比較研究——以《論語(yǔ)》《莊子》為中心[J].學(xué)習(xí)與實(shí)踐,2009(6).

[2]魏強(qiáng).論顏回道德人格及其德性智慧[J].蘭州學(xué)刊,2014(1).

[3]朱熹.四書(shū)章句集注[M].北京:中華書(shū)局,2012.

[4]朱熹.四書(shū)或問(wèn)[M].上海:上海古籍出版社,2001:103.

[5]皇侃.論語(yǔ)義疏[M].北京:中華書(shū)局,2013:2.

[6]劉寶楠.論語(yǔ)正義[M].北京:中華書(shū)局,1990:2.

[7]程樹(shù)德.論語(yǔ)集釋[M].北京:中華書(shū)局,1990.

[8]司馬遷.史記[M].北京:中華書(shū)局,2006.

[9]程顥,程頤.二程集[M].北京:中華書(shū)局,1981:577.

(責(zé)任編輯:汪小珍)

B222.2

A

1001-4225(2017)02-0074-06

2016-01-17

林澤楷(1986—),男,廣東汕頭人,中山大學(xué)邏輯與認(rèn)知研究所暨哲學(xué)系博士研究生。

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