于 爽

（東北師范大學(xué) 馬克思主義學(xué)部，吉林 長春 130024）

有機馬克思主義與生態(tài)學(xué)馬克思主義的理論對照及啟示
——基于民族生態(tài)視角的考察

于 爽

（東北師范大學(xué) 馬克思主義學(xué)部，吉林 長春 130024）

當(dāng)下國外研究領(lǐng)域中較受關(guān)注的兩種生態(tài)文明觀分別是以福斯特為代表的生態(tài)學(xué)馬克思主義和以克萊頓為代表的有機馬克思主義，它們皆以生態(tài)文明關(guān)懷為價值旨趣而存在共性，但因其理論批判武器不同，對危機根源分析的側(cè)重點以及解決危機的措施又存在不同。生態(tài)馬克思主義以馬克思的“物質(zhì)變換”論作為思想根基，將生態(tài)危機根源指向資本主義制度并主張生態(tài)社會主義；有機馬克思主義立足于懷特海的過程哲學(xué)，將生態(tài)危機根源指向現(xiàn)代性并主張建構(gòu)為了共同福祉的有機共同體。兩者憑借各自的研究路徑所進行的理論嘗試對于拓展馬克思的生態(tài)視野具有時代意義，特別是有機馬克思主義致力于對資本主義現(xiàn)代性批判的勇氣以及積極建構(gòu)新的生態(tài)文明家園的努力，對中國生態(tài)文明建設(shè)形成了理論參照和現(xiàn)實借鑒，也為我國民族地區(qū)的生態(tài)發(fā)展提供了可參考的思路方案。

有機馬克思主義；生態(tài)馬克思主義；現(xiàn)代性；資本主義制度；生態(tài)文明

中國何以成為了最有希望實現(xiàn)生態(tài)文明的國度，需要我們對西方馬克思主義關(guān)于生態(tài)文明的兩種理論進行逐個分析。發(fā)端于西方馬克思主義法蘭克福學(xué)派的生態(tài)學(xué)馬克思主義是一支較早擁有相對完整生態(tài)理論體系的社會思潮流派，其理論主要是通過重構(gòu)歷史辯證法來挖掘馬克思“物質(zhì)變換”（新陳代謝）的生態(tài)思想，將理論的批判指向社會制度本身，認(rèn)為資本主義制度具有反生態(tài)性，主張實行生態(tài)社會主義來解決資本生產(chǎn)方式所導(dǎo)致的環(huán)境危機。有機馬克思主義則是一支力圖將馬克思與懷特海相聯(lián)姻來解決全球生態(tài)危機的建設(shè)性的后現(xiàn)代流派。在有機馬克思主義看來，現(xiàn)代性問題的核心（特別是非此即彼的現(xiàn)代性思維方式）就是生態(tài)危機，應(yīng)建構(gòu)一種以宇宙為中心的實現(xiàn)人類共同體和自然共同體的共榮共生共同福祉的有機共同體模式。可見兩者由于思想根基的不同，在對生態(tài)文明的闡釋、危機根源的解讀、癥結(jié)的應(yīng)對方式等方面也各有不同，這些理論觀點和見解因共同指向生態(tài)文明為價值旨趣，所以對中國的生態(tài)文明建設(shè)具有一定的啟示參考價值，也便于我們對我國政府所提出的建設(shè)生態(tài)文明、“五大發(fā)展理念”等理論實踐創(chuàng)新有更清晰的把握和認(rèn)知。

一、生態(tài)危機根源：從制度根源到思想文化根源

生態(tài)學(xué)馬克思主義將“批判的武器”直指資本主義制度并指出資本主義生產(chǎn)方式所固有的反生態(tài)性，以此來揭露資本主義內(nèi)核的“原罪”所致的全球生態(tài)災(zāi)難。

第一，從資本主義社會制度的角度來看，不僅存在馬克思所揭示的生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系之間的矛盾，資本無限擴張與生產(chǎn)資源有限之間也處于一種無法調(diào)和的矛盾狀態(tài)。這種對資本不斷積累的癡迷是資本主義與其他社會形態(tài)的本質(zhì)區(qū)別，資本家在利潤增長欲望的驅(qū)使下重視物質(zhì)財富的增加而忽視人與自然的和諧發(fā)展，以至于使整個社會處于畸形的發(fā)展?fàn)顟B(tài)，不僅未能滿足勞苦大眾的生活需要，給社會帶來不斷加深的矛盾，而且不惜以犧牲環(huán)境和破壞生態(tài)系統(tǒng)為代價，這種把財富的追求放在首位的市場體制和社會制度勢必會導(dǎo)致嚴(yán)峻的生態(tài)危機。

第二，從資本主義生產(chǎn)方式的角度來看，生態(tài)學(xué)馬克思主義認(rèn)為資本主義生產(chǎn)方式是一種資本家居于金字塔頂層而工薪階層卻處于金字塔基層的結(jié)構(gòu)，福斯特把資本主義的這種生產(chǎn)方式比作“踏輪磨房的生產(chǎn)方式”，并將資本主義社會里面的人視為“籠子中踩腳踏輪的松鼠”。那些處于金字塔上層的資本家受利潤的驅(qū)使需要不斷地擴大生產(chǎn)規(guī)模，這些處于金字塔中下層的人們?yōu)榱酥\求生計便不得不成為這個牢籠的苦力，但更可怕的是這些人被資本主義的虛假性所蒙蔽，被金錢異化為了商品的附屬品，抽象為了一般性的存在而失去了人之所以稱其為人的豐富特征，加之這種“踏輪磨房的生產(chǎn)方式”不僅使窮人難逃“松鼠”的命運，加劇著人類社會的兩極分化，更不斷地消耗著地球上本就稀缺卻日益減少的能源材料，造成愈演愈烈的生態(tài)危機。

第三，從資本主義的生產(chǎn)邏輯來看，生態(tài)學(xué)馬克思主義認(rèn)為資本主義的運作方式遵循的是與生態(tài)理性相悖的技術(shù)理性原則。正如高茲所言，“資本主義社會所倡導(dǎo)的價值觀念是越多越好，用最大化的生產(chǎn)和消費帶來最豐厚的利潤”[1]113，這種意識形態(tài)主導(dǎo)下的消費觀念試通過技術(shù)征服世界，創(chuàng)造無盡財富來滿足人的需求，但這很容易就會在社會生產(chǎn)發(fā)展與自然環(huán)境的不可持續(xù)性之間造成新陳代謝出現(xiàn)“一個無法彌補的裂縫”。資本主義制度下的科學(xué)技術(shù)具有反生態(tài)的性質(zhì)，當(dāng)代面臨的生態(tài)環(huán)境挑戰(zhàn)不能通過科技進步征服外部自然的方法來解決，而是要通過發(fā)展負(fù)責(zé)任的方式來運用科學(xué)技術(shù)從而提高人們的生活質(zhì)量。福斯特認(rèn)為，“新技術(shù)的應(yīng)用并不能緩解，甚至改變經(jīng)濟形態(tài)擴張性與環(huán)境資源持續(xù)性的矛盾，相反的，其對資本的唯利是圖會促使生產(chǎn)規(guī)模的不斷擴大，進而導(dǎo)致對環(huán)境資源需求的加大加重”[2]88-89，雖然科技本身并不具有負(fù)作用，但資本主義制度視域下的技術(shù)革新帶來生產(chǎn)效率提高的同時也意味著資源耗費速度的加快，當(dāng)代人類需要的是一種新的道德觀念，控制自然的觀念必須從全新的倫理道德角度來闡釋，而不是在科學(xué)技術(shù)的發(fā)展角度上去闡釋，只要遵循了資本主義的生產(chǎn)邏輯，便會存在資本無限擴張與生態(tài)系統(tǒng)平衡之間的矛盾。由此，生態(tài)學(xué)馬克思主義認(rèn)為只有將科技理性轉(zhuǎn)變?yōu)樯鷳B(tài)理性，變革資本主義社會制度，才能真正克服人與自然的關(guān)系異化，更好地促進生態(tài)文明的建設(shè)。

有機馬克思主義也認(rèn)為資本主義無節(jié)制的生產(chǎn)方式一步步地摧毀著人類賴以生存的生態(tài)家園，但并不認(rèn)為資本主義制度是造成生態(tài)危機的根源，而是將批判的矛頭指向現(xiàn)代性的內(nèi)核，認(rèn)為全球生態(tài)危機的根源來自現(xiàn)代社會的深層結(jié)構(gòu)即“現(xiàn)代性”?？巳R頓認(rèn)為，“如果資本主義制度是造成生態(tài)危機的根源，那又如何解釋一些社會主義國家出現(xiàn)的生態(tài)危機和環(huán)境問題”[3]119，也就是說資本主義和社會主義社會都會造成人與自然的關(guān)系異化，僅僅變革資本主義制度也無法真正消除生態(tài)危機。有機馬克思主義主張從后現(xiàn)代語境出發(fā)，批判這種建立在機械論世界觀和歷史決定論的二元對立思維模式基礎(chǔ)上的現(xiàn)代價值觀念，指出以工具理性和技術(shù)理性為特征的經(jīng)濟理性、消費主義、物質(zhì)主義、貧富分配不均等現(xiàn)象都是“現(xiàn)代性”表象在社會生活領(lǐng)域的具體折射，這種非此即彼的思維方式催生了資本主義是在不考慮自然因素的前提下盡可能多地攝取自然資源來滿足人類自身利益，并誘發(fā)了人類無限追求經(jīng)濟增長的生產(chǎn)模式，致使自然環(huán)境不斷被破壞，最終將造成生態(tài)危機。

第一，從“二元論”的角度來看，根據(jù)馬克思唯物辯證法的聯(lián)系觀，事物之間的聯(lián)系具有普遍性、客觀性和多樣性，整個世界不僅是事物內(nèi)部各個要素之間的相互影響、相互制約，在事物外部的任何一個事物都不會是單獨獨立的存在，所有的存在必定是與其他事物的并存，但是“二元論”卻把客體與主體、政治經(jīng)濟與文化、人與自然的關(guān)系相對立，將整個地球視為毫無聯(lián)系的材料堆積，不同事物之間的“能動的主體與主體之間的關(guān)系”被割裂，在有機馬克思主義看來，這種“現(xiàn)代性”的僵化思維模式是生態(tài)危機的罪魁禍?zhǔn)住?/p>

第二，從“人類中心論”的角度來看，根據(jù)馬克思唯物辯證法的發(fā)展觀，整個世界都處于絕對運動和相對靜止之中，我們要把事物的產(chǎn)生、發(fā)展、變化和衰弱看作一個過程、一個整體。“人類中心論”卻撇開了這種非確定性因素的影響，認(rèn)為“決定”性質(zhì)的歷史規(guī)律被一個無所不包的體系涵蓋，并試圖使人處于絕對掌控的地位，將其自身發(fā)展變?yōu)椤吧系邸?，對自然開啟無止境的征伐，自然成為被剝削和奴役的對象，為了獲得金山銀山而忽略了綠水青山，在有機馬克思主義看來，這種貪婪的做法很容易導(dǎo)致人與自然的割裂異化。

第三，從“生態(tài)中心論”的角度來看，這種理論不再僅僅把自然當(dāng)作工具和使用的對象去對待，認(rèn)為自然存在物除了工具價值外也具有內(nèi)在價值，這種對自然和生命的尊重提高了人們對生態(tài)危機的警惕，但是它試圖放棄人的主體性地位，忽視了人所特有的價值。這種對人類的創(chuàng)造性和主體地位加以否定的思想，必然不利于社會的可持續(xù)發(fā)展，那自然界又有何存在意義，尊重自然的同時也不能無視人類作為有意識的特殊的主體存在，“生態(tài)中心論”雖承認(rèn)了自然的內(nèi)在價值卻脫離人類而獨立存在，阻礙了人類憑特有的意識應(yīng)對自然的挑戰(zhàn)，在有機馬克思主義看來，正是這些現(xiàn)代價值觀主導(dǎo)下的現(xiàn)代社會面臨著生態(tài)危機。

二、理論基礎(chǔ)：從實踐唯物主義到有機過程哲學(xué)

生態(tài)學(xué)馬克思主義將馬克思關(guān)于“物質(zhì)變換”的理論作為生態(tài)理論的批判武器，對人類社會發(fā)展與自然生態(tài)系統(tǒng)的脫節(jié)進行批判，并通過重構(gòu)歷史辯證法來尋求解決生態(tài)問題的出路，這絕非超越了馬克思主義，而是在堅持馬克思主義的基礎(chǔ)上，結(jié)合當(dāng)下的時代問題對其進行的新發(fā)展。

第一，表現(xiàn)在對資本主義危機理論的新解讀。“馬克思的成熟作品中貫穿著新陳代謝概念，盡管背景有所不同。在1880年他最后的經(jīng)濟學(xué)著作《關(guān)于阿·瓦格納的筆記》中，馬克思強調(diào)了新陳代謝概念在政治經(jīng)濟學(xué)批判中的中心地位”，阿格爾繼而指出當(dāng)代壟斷資本主義所導(dǎo)致的新現(xiàn)象已不僅是金融危機頻發(fā)、工人面臨失業(yè)、貧富差距懸殊等社會異化現(xiàn)象，“歷史的變化已經(jīng)使馬克思主義在工業(yè)生產(chǎn)領(lǐng)域內(nèi)的危機理論失去作用，現(xiàn)在危機已經(jīng)轉(zhuǎn)移到了消費領(lǐng)域，生態(tài)危機已經(jīng)取代了經(jīng)濟危機”[4]90。生態(tài)學(xué)馬克思主義認(rèn)識到了馬克思所用的“物質(zhì)變換”概念，認(rèn)為正是資本主義的生產(chǎn)關(guān)系和城鄉(xiāng)之間相互敵對的關(guān)系，干擾了人與自然之間正常的物質(zhì)變換關(guān)系，指出資本主義生產(chǎn)方式的固有矛盾屬性必然使人與自然的關(guān)系發(fā)生斷裂，這種變化不僅導(dǎo)致人的異化，還將造成自然的異化，最終經(jīng)濟危機將演變?yōu)樯鷳B(tài)危機。

第二，表現(xiàn)在對資本主義固有矛盾的新解讀。奧康納指出“資本主義社會存在著兩種而不是一種類型的矛盾和危機”[5]72，也就是說資本主義不僅存在著馬克思所指出的生產(chǎn)社會化與資本主義生產(chǎn)資料私有制之間的基本矛盾，還存在著資本主義生產(chǎn)方式無限性與生產(chǎn)條件有限性之間的第二重矛盾，這種雙重矛盾理論不僅肯定了馬克思對資本主義經(jīng)濟危機批判的合理性，也挖掘了生產(chǎn)條件的相關(guān)理論，進一步彰顯了馬克思主義理論在當(dāng)今生態(tài)危機中的時代價值。

第三，表現(xiàn)在對馬克思生態(tài)思想的深入挖掘。福斯特將實踐唯物主義視為一種彰顯生態(tài)性質(zhì)的唯物主義，認(rèn)為其所包含的歷史唯物主義和自然唯物主義蘊含著豐富的生態(tài)思維，根據(jù)馬克思提出的新陳代謝斷裂這一概念“勞動首先是人和自然之間的過程，是人以自身的活動來引起、調(diào)整和控制人和自然之間的物質(zhì)變換過的過程”來回應(yīng)那些綠色流派對馬克思主義缺乏生態(tài)思想的質(zhì)疑之聲，在福斯特看來，馬克思有著深刻的生態(tài)洞察力，但“環(huán)境評論員”卻將其看成是人類中心主義和反生態(tài)的，認(rèn)為馬克思只是單一地相信人類對自然的斗爭。福斯特指出馬克思在《資本論》中就將人類勞動過程本身定義為“人與自然的新陳代謝的相互作用的一般條件”[6]215，人所構(gòu)成的社會和人化自然能夠在生產(chǎn)實踐這一環(huán)節(jié)實現(xiàn)辯證統(tǒng)一，新陳代謝的斷裂就意味著從根本上破壞了“人類生存的永恒的自然條件”[6]215，這種看法從根本上駁斥了那些將實踐唯物主義認(rèn)作是機械唯物主義的觀點，實現(xiàn)了生態(tài)意義的自然觀和歷史觀的統(tǒng)一。

作為建設(shè)性后現(xiàn)代流派的有機馬克思主義肯定了福斯特對于馬克思生態(tài)思想的深度挖掘，但由于其以懷特海式主義為理論基礎(chǔ)，所以很多方面都不同于建立在歷史唯物主義基礎(chǔ)上的生態(tài)學(xué)馬克思主義，它認(rèn)為馬克思主義是二元對立的現(xiàn)代性思維方式并建立在歷史決定論與線性時間觀念的現(xiàn)代性假設(shè)之上，認(rèn)為這些思想無法與生態(tài)思維相容有待更新，于是提倡馬克思主義與懷特海過程哲學(xué)相聯(lián)姻來解決全球生態(tài)危機，認(rèn)為需要有機哲學(xué)這種后現(xiàn)代理論來補充生態(tài)思想。

第一，體現(xiàn)為“關(guān)系實在論”。宇宙間的萬事萬物皆是內(nèi)在關(guān)聯(lián)的，任何一個事件均是在與其他事件的相互聯(lián)系中才具有存在的價值與意義，所有事物均處于這一整體之中，完全獨立的事物是不存在的，任何現(xiàn)實存在均不會是真正的孤島，也就是說，所有現(xiàn)實的存在從本質(zhì)上來看是完全生態(tài)的，人類本身也是生態(tài)的，是共同體中的人，而不是孤島中的人，“我們首要的錯誤是將假設(shè)我們能夠把某些要素從整體中抽取出來，并可在這種分離狀態(tài)下認(rèn)識他們的真相”[7]155?；隈R克思主義的唯物辯證法，有機馬克思主義的有機整體主義認(rèn)為整個世界就是一個由多種關(guān)系構(gòu)成的蜘蛛網(wǎng)式的存在，與事物的單獨性存在相比而言，處于普遍聯(lián)系之中的世界才是最基礎(chǔ)性的存在，才會更加具有真實性而更能促進社會的和諧發(fā)展，這種“我們由我們的關(guān)系所構(gòu)成”的聯(lián)系觀是二維現(xiàn)代性思維的“克星”。

第二，體現(xiàn)為“非確定性的影響”。有機馬克思主義認(rèn)為宇宙是流動變化的過程，“各種實體哲學(xué)都以一種主體為前提，然后讓這一主體與材料邂逅，并對這些材料作出反應(yīng)。有機哲學(xué)則以材料為前提，讓這種材料與感受邂逅，因而逐步獲得主體統(tǒng)一性”[8]35，在錯綜復(fù)雜的相互關(guān)聯(lián)的有機聯(lián)系中，沒有什么絕對的主體和絕對的客體，除了永恒客體之外的都是主體，依據(jù)所處情境的不同主客體是可以互換的，“未來是完全徹底地開放的”[8]35，因此我們不能將事物簡單地劃分為主體與客體。以懷特海哲學(xué)為基礎(chǔ)的有機馬克思主義以一種不同于以往任何哲學(xué)的認(rèn)知為進路，提出世間萬事萬物均為主體，不存在所謂的客體的“主客”關(guān)系的新的理解范式，這種不可測量的敞開性假設(shè)為應(yīng)對生態(tài)危機提供了不同于僵化思維的發(fā)展觀。

第三，體現(xiàn)為“內(nèi)在價值論”。有機馬克思主義認(rèn)為人類和自然均是生態(tài)系統(tǒng)的組成部分，萬事萬物皆即是主體，同時也是客體，不僅僅人是主體，自然界也是主體，世間萬物皆具有內(nèi)在價值，依據(jù)所處環(huán)境的不同，主客體的身份是可以互相轉(zhuǎn)化的。雖然有機馬克思主義強調(diào)自然的主體性，但它并不同于生態(tài)中心主義將自然與人類相分離地認(rèn)為二者處于絕對的平等地位之中而否認(rèn)人的特殊性。有機整體主義在區(qū)分價值的基礎(chǔ)上認(rèn)為每一個事物都具有多重的不同價值，特別是人類作為具有創(chuàng)造性能力的存在，其價值更具有特殊性。側(cè)重更為廣泛的整個宇宙在內(nèi)的系統(tǒng)，也就是說在強調(diào)整體大于部分之和同時涉及到價值的審美，“每一個事物對其他事物有著多種不同的價值，并且自身也有著多種不同的價值。有些事物對他物的價值不大，但自身卻具有很高的價值；有些則對他物（至少有許多）極有價值而自身卻價值很小，然而，由于內(nèi)在聯(lián)系的根本特性，一事物的價值的實現(xiàn)會增加其他事物的價值”[9]179，并將這種價值定義為一種以造福共同體為方式持續(xù)運用其自由的互助合作而非個體競爭的成就。

在有機馬克思主義看來，這些特點反映了過程哲學(xué)的本質(zhì)是一種生態(tài)哲學(xué)，所有這些“實在”的事物都是“動在”的過程，這些不斷變化的“動在”又生成了關(guān)系性的“互在”來反映存在的本質(zhì)，這種整體觀為解決生態(tài)問題提供了理論基礎(chǔ)。

三、危機解決之道：從生態(tài)社會主義到“第三條道路”

生態(tài)學(xué)馬克思主義對資本主義制度及其資本生產(chǎn)方式的批判表明在資本主義社會中的人和自然之間的天然有機聯(lián)系被異化了，這種突破了自然承載極限的社會制度具有反人道、反生態(tài)的傾向，認(rèn)為要想解決人類面臨的愈演愈烈的生態(tài)危機，只有建立生態(tài)社會主義才能超越資本主義社會對自然的異化形式。

第一，主張對經(jīng)濟制度進行自然意義上的重構(gòu)。福斯特認(rèn)為林業(yè)工人與環(huán)保者之間的“就業(yè)崗位”與“自然保護”表面矛盾下隱藏著資本積累與生態(tài)系統(tǒng)持續(xù)發(fā)展的矛盾，只有進行生態(tài)現(xiàn)代化的變革繼而轉(zhuǎn)變資本主義的生產(chǎn)方式，將工業(yè)和農(nóng)業(yè)進行有機結(jié)合，并通過人口的分散以及馬克思所指的恢復(fù)人類與土地之間的新陳代謝關(guān)系等措施來廢除城鄉(xiāng)之間的敵對關(guān)系，按照生態(tài)社會主義的標(biāo)準(zhǔn)對生產(chǎn)、交換、分配和消費進行重新的規(guī)劃，才能使經(jīng)濟的增長面向自然的可持續(xù)發(fā)展。

第二，對政治制度進行生態(tài)意義的重建。福斯特認(rèn)為生態(tài)環(huán)保者忽視了階級問題只是轉(zhuǎn)移了大眾視線并不能解決實質(zhì)問題，主張變革資本主義制度的階級聯(lián)盟路徑，尊重普通勞動者的勞動意圖和自由意志，創(chuàng)造條件讓普通勞動者成為勞動對象的真正掌握者，使環(huán)保者和工人階級聯(lián)合為一種民主化的國家政權(quán)與民眾權(quán)力的協(xié)作關(guān)系，并從生產(chǎn)性與創(chuàng)造性相融合的勞動中獲得自由和滿足，促進實現(xiàn)經(jīng)濟上的穩(wěn)態(tài)模式、主體間的民主對話、單個人的自由實踐三者的有機發(fā)展，以生態(tài)社會主義正面取代資本主義應(yīng)對生態(tài)災(zāi)難。

第三，主張對文化形態(tài)進行生態(tài)意義上的重構(gòu)。提倡一種“小的就是美好的”和“好的就是美的”價值觀，正如福斯特所指出的資本主義唯金錢至上的價值觀是一種“更高的不道德”。生態(tài)學(xué)馬克思主義堅決反對這種追求更大、更好、更多的資本主義價值觀，強調(diào)一種體現(xiàn)自然生態(tài)本質(zhì)屬性的新的價值觀念，以及社會實踐對文化和自然的協(xié)調(diào)作用，這種生態(tài)意識注重把生態(tài)因素與文化因素聯(lián)系起來，還衍生出標(biāo)志綠色生態(tài)和社會公正相結(jié)合的新文化，通過這種道德革命能夠更多地激發(fā)人類的創(chuàng)造熱情和提供更加溫馨和諧的生活，使社會成為“這樣一個聯(lián)合體，在那里，每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”[10]53，建立一個生態(tài)文化多樣性的世界。

由此可見，生態(tài)馬克思主義力圖通過在經(jīng)濟、政治、文化領(lǐng)域采取不同的措施來建構(gòu)生態(tài)社會主義以此取代資本主義的社會運行方式，避免人類走上一條生態(tài)環(huán)境被破壞的災(zāi)難之路。

有機馬克思主義為解決這種地球已不能承受的竭澤而漁的現(xiàn)代性生產(chǎn)模式，主張用“有機論”來取代人類中心主義和自然中心主義的“二元論”，堅持有機整體的世界觀和共同體的價值觀，將資本主義“正義不正義”“自由市場不自由”和“窮人將為全球氣候遭到破壞付出最為沉重的代價”視為自身的三大宣言，根據(jù)為了共同福祉、有機的生態(tài)思維、關(guān)注階級不平等以及長遠的整體視野這四項基本原則，提出了既不同于資本主義也不同于社會主義的“第三條道路”以及解決生態(tài)災(zāi)難和貧富不均等社會問題的具體實踐路徑。

第一，主張政府建立更加長遠的整體規(guī)劃，并把GDP經(jīng)濟增長指數(shù)轉(zhuǎn)變?yōu)椤吧鐣啤钡恼w性發(fā)展指標(biāo)來全面地衡量社會的進步。不再僅僅反映富人的利益而犧牲窮人和自然的利益，以一種建立在有機原則之上的整體性思維對節(jié)約資源和保護環(huán)境的制定政策進行系統(tǒng)規(guī)劃，促進整個地球的可持續(xù)發(fā)展，并且有機馬克思主義認(rèn)為這種整體價值觀支持那種像小型農(nóng)業(yè)社區(qū)共同體的社會經(jīng)濟系統(tǒng)，既不是以國有產(chǎn)業(yè)為中心，也不是消除所有的私有財產(chǎn)，而是以一種家庭為中心的生產(chǎn)和地方市場進行高度協(xié)作的方式。走一條既不是“純粹”資本主義也不是“純粹”社會主義的的“第三條道路”，將變革性的社會主義原則融入具體的文化背景中，以“后資本主義”的共同體的共同福祉的形式體現(xiàn)出來，謀求建構(gòu)“人類命運共同體”的社會，旨在實現(xiàn)人類共同體和自然共同體的整個有機共同體的福祉。

第二，主張超越公私二分法的市場社會主義。資本主義現(xiàn)代性發(fā)展觀下的自由市場經(jīng)濟格外注重市場的作用，而將政府當(dāng)作是市場永遠的障礙，極端反對政府的引導(dǎo)作用，全然不管市場之所以成為可能皆是因為政府的調(diào)控作用，這種混合制的經(jīng)濟能夠把營利性活動和為防止財富過度集中于少數(shù)人而設(shè)計的規(guī)章制度有效結(jié)合起來，將人類和非人類、經(jīng)濟和文化、市場導(dǎo)向和政府監(jiān)管相聯(lián)系，加強政府對市場的引導(dǎo)、調(diào)節(jié)和控制，并積極調(diào)整社會經(jīng)濟結(jié)構(gòu)、轉(zhuǎn)變經(jīng)濟發(fā)展方式，“市場的組織和運行是為了支持本地協(xié)作、區(qū)域聯(lián)合和全球共同體等各級系統(tǒng)的繁榮發(fā)展”[9]253，不再任憑自由市場這支“看不見的手”主宰一切，而是將市場因素與社會主義原則相結(jié)合。

第三，主張超越“價值中立”的有機教育。呼吁一種能夠反映對生態(tài)正義希冀的教育，并指出“教育的功能在于教給學(xué)生與所有生命共生共榮及公正分配資源和機會的知識和價值觀”[9]257。倡導(dǎo)對自然的尊重及對所有非人的動物界的尊重，從孩子到成人的每一層次的教育過程中，顯性或隱性地灌輸這樣的價值觀，不再是企業(yè)從以大學(xué)為基礎(chǔ)的產(chǎn)品中獲取利潤的古典自由主義策略，并指出西方最迫切需要作出改變的就是大學(xué)改革，如果生態(tài)文明的理念在學(xué)生時代沒有扎下根，走出校園后這種理念將更難樹立。要使公民注重整體思維、關(guān)注共同體利益“不僅政府需要對全球形勢有系統(tǒng)或有機的認(rèn)識，每個公民，尤其是那些受過高等教育的專業(yè)人員也必須同樣對全球形勢有一個正確的認(rèn)識”[9]256，這種培養(yǎng)價值反思與踐行精神的有機教育將為共同體價值觀的確立奠定基礎(chǔ)，有機馬克思主義認(rèn)為只有在這種生態(tài)意識的引領(lǐng)下，才有可能形成為了共同福祉的良好生存世界。

四、對我國生態(tài)文明建設(shè)的啟示

生態(tài)學(xué)馬克思主義從經(jīng)濟基礎(chǔ)的角度剖析資本主義生產(chǎn)方式對環(huán)境的破壞，揭示資本主義制度是全球生態(tài)危機的根源，并直面“馬克思無生態(tài)思想”的質(zhì)疑之聲，從馬克思主義的政治經(jīng)濟學(xué)、歷史唯物主義等理論維度挖掘歷史唯物主義所蘊涵的生態(tài)思維，并根據(jù)新陳代謝斷裂這一概念對馬克思的物質(zhì)變換裂縫理論進行重構(gòu)，認(rèn)為只有建立生態(tài)社會主義才能破解生態(tài)災(zāi)難。

有機馬克思主義從上層建筑的角度對二元對立的現(xiàn)代思維的反生態(tài)性進行分析，認(rèn)為“現(xiàn)代性”才是生態(tài)危機根源所在，獨辟蹊徑地結(jié)合了懷特海的過程哲學(xué)，并肯定了馬克思的階級分析理論，將有機馬克思主義與特定民族形式的文化相結(jié)合，強調(diào)精神領(lǐng)域的重要性，主張進行教育改革來培養(yǎng)人們的共同體意識以應(yīng)對生態(tài)危機，并在有機生態(tài)思維和共同體價值觀的引領(lǐng)下構(gòu)建一種為了共同福祉的生態(tài)文明社會，由此將有機這一涵蓋性術(shù)語通過可持續(xù)的發(fā)展、融入具體歷史和文化、建設(shè)性后現(xiàn)代、基于過程思想、共同體取向等生態(tài)的文明特征充分表達出來，表征一場全球的后現(xiàn)代歷史運動。

不管是生態(tài)學(xué)馬克思主義的生態(tài)社會主義，還是有機馬克思主義的“第三條道路”，其理論實踐本質(zhì)都是生態(tài)思維與社會主義原則的有機結(jié)合，兩者都強調(diào)不能一味追求利潤增長，也都關(guān)注生態(tài)公平和正義，并且都在為實現(xiàn)經(jīng)濟系統(tǒng)與生態(tài)系統(tǒng)的平衡進行積極的理論嘗試。這些真知灼見有利于激活馬克思主義理論所固有的價值潛能，拓展生態(tài)文明的理論視野，并為各國政府作出積極應(yīng)對的生態(tài)策略提供了某種借鑒，也為人類建立共同福祉的社會提供了某種參考的價值，對于我國特別是少數(shù)民族地區(qū)，如何更好地進行社會主義的生態(tài)文明建設(shè)以走出生態(tài)困境，提供了可供選擇的思路和方案。

第一，堅持有機思維，發(fā)展長遠視野。我國的經(jīng)濟增長方式主要以資源消耗和環(huán)境破壞為代價的粗放型發(fā)展方式為主，生態(tài)價值取向被長期忽略，表面上我國經(jīng)濟增長迅速，實現(xiàn)了跨越式發(fā)展。然而，環(huán)境狀況已四面楚歌，大氣污染、河流污染等一系列環(huán)境問題頻發(fā)，并威脅著我國社會的穩(wěn)定發(fā)展和人們的生存環(huán)境。在我國民族地區(qū)更是如此，這些地區(qū)大多由于經(jīng)濟技術(shù)水平相對滯后，過度依賴自然環(huán)境，采取“涸澤而漁”式的發(fā)展模式，“個人中心主義”泛濫，以致資源被肆意采掘和浪費，這與我國生態(tài)文明建設(shè)的價值追求相悖，發(fā)展理念的變革迫在眉睫。我國民族地區(qū)真正需要的是一場思想啟蒙，去喚醒人們內(nèi)心深處的生態(tài)、整體意識，樹立生態(tài)文明理念，將自身融為大自然生態(tài)系統(tǒng)中的有機一員，終止對環(huán)境的無情破壞，從根本上和諧人與自然的關(guān)系。同時，還需突破傳統(tǒng)意義的狹隘視野，將視線擴展到人與社會、人與人自身的關(guān)系上。我國部分民族地區(qū)個人利益沖突的發(fā)生，很有可能會影響社會的穩(wěn)定，需要從本民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化出發(fā)，挖掘其內(nèi)在的和諧理念，將個人利益融入社會的整體利益之中，建設(shè)一個融洽發(fā)展的和諧社會，沿著生態(tài)文明之路走下去，實現(xiàn)人、自然、社會的共同繁榮。

第二，關(guān)心弱勢群體，建設(shè)鄉(xiāng)村共同體。有機馬克思主義指出氣候變化首先是由這些富人而非窮人的消費方式造成而最后為其承擔(dān)后果的卻是貧苦的人，因而應(yīng)該從國家、社會、個人等多層面上給予這些弱勢群體以關(guān)心和保護，保障其基本的生存和追求更好發(fā)展的權(quán)利，這與我國堅持的馬克思主義理論思想高度相一致。當(dāng)前，我國民族地區(qū)整體發(fā)展相對滯后，人均收入水平整體不高，居民收入渠道單一，發(fā)展性消費支出所占比重很小，加上自然災(zāi)害發(fā)生，家庭負(fù)擔(dān)更為沉重。處于相對貧困境遇的人們?yōu)榱双@取更多的生活資料，有時無視自然規(guī)律和生態(tài)平衡，肆意砍伐、盲目開墾，就短期而言，人們?nèi)〉昧松钯Y料，維持了基本生存所需，然而在長遠發(fā)展視角下，這種粗魯利用自然的方式必將導(dǎo)致生態(tài)系統(tǒng)喪失平衡，致使自然災(zāi)害頻發(fā)。人類有追求更好生活的權(quán)利，自然也有保護自身體系完整的權(quán)利，我們需要借鑒生態(tài)學(xué)馬克思主義與有機馬克思主義的生態(tài)文明理念，從生態(tài)價值取向出發(fā)，強調(diào)社會經(jīng)濟的發(fā)展應(yīng)尊重客觀規(guī)律，將地區(qū)發(fā)展與生態(tài)平衡統(tǒng)一起來，并積極倡導(dǎo)鄉(xiāng)村文明的繁榮與發(fā)展，破除城鄉(xiāng)二元結(jié)構(gòu)的體制障礙，充分尊重我國民族地區(qū)的特殊性，加快推進鄉(xiāng)村及社區(qū)共同體建設(shè)，“建設(shè)一個資源節(jié)約型、環(huán)境友好型、農(nóng)民尊重型、社區(qū)繁榮型、審美欣賞型的有機的五型新農(nóng)村”，最終實現(xiàn)我國生態(tài)文明建設(shè)的價值追求，這已勢在必行。

第三，倡導(dǎo)有機教育，培育共同體意識。倡導(dǎo)有機教育是有機馬克思主義的重要主張之一，指出教育的功能在于培養(yǎng)學(xué)生與世界一切生命體共生共榮的價值觀，從根本上塑造和培育符合生態(tài)文明價值理念的“全球公民”。長期以來，我國教育發(fā)展及教育資源分配地區(qū)差異明顯，民族地區(qū)整體教育水平及發(fā)展模式處于相對滯后狀態(tài)，人均教育資源相對匱乏，教學(xué)方式及傳授理念較為陳舊。近些年，雖在“人才強國”戰(zhàn)略的動力驅(qū)動下，民族地區(qū)整體教育水平有了一定提升，但依舊不能很好地滿足新時代下對創(chuàng)新型、綜合型人才的發(fā)展需求，而在生態(tài)危機步步緊逼的今天，民族地區(qū)在建設(shè)生態(tài)文明所需要的以“共同體”意識為價值取向的人才培養(yǎng)方面更顯薄弱，這已成為社會和諧發(fā)展和生態(tài)文明建設(shè)的藩籬和短板。因此，加快推進民族地區(qū)教育功能和教育理念變革，培育學(xué)生們實現(xiàn)對內(nèi)在自我意識的深刻反思和對外在實踐活動的積極踐行的觀念，應(yīng)成為我國民族地區(qū)現(xiàn)在以及將來教育改革的重點方向。我國民族地區(qū)應(yīng)立足本民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化精髓，挖掘其中潛在的整體性、和諧性思想，形成能夠有效推進本民族教育變革發(fā)展的實踐進程的教育和價值體系，將有機教育和生態(tài)教育納入民族地區(qū)高等教育和中小學(xué)教育體系之中，突破傳統(tǒng)意義上的膚淺說教和片面灌輸，把生態(tài)理念和“共同體”意識融進日常的課堂教學(xué)之中，注重學(xué)生有機、生態(tài)、整體思維的價值導(dǎo)向，并將其與社會現(xiàn)實發(fā)展?fàn)顩r及生態(tài)文明建設(shè)進程有機結(jié)合，進一步檢驗正在形成的新思維，最終使之成為人們今后自覺思考和解決問題的思維習(xí)慣和理念。

由上可見，不論是新興的有機馬克思主義，還是更早的生態(tài)學(xué)馬克思主義，都是一種以生態(tài)文明建設(shè)為其發(fā)展目標(biāo)、涉及政治經(jīng)濟文化等領(lǐng)域的理念與實踐探索，都為馬克思主義的研究領(lǐng)域和理論觀點注入了新的活力，盡管兩者的研究路徑不同，但其理論旨?xì)w都是希望探索一條破解人類社會發(fā)展與自然環(huán)境之間矛盾的道路來應(yīng)對當(dāng)代世界所面臨的生態(tài)危機。這對我國如何跨越資本主義工業(yè)文明的“卡夫丁峽谷”走出一條規(guī)避資本主義生態(tài)危機的道路有一定的啟示作用和參考價值，對于目前及今后我國民族地區(qū)的社會發(fā)展與治理也有一定的借鑒意義。

但需要注意的是，作為誕生于資本主義社會母體之下且尚未成熟的西方馬克思主義理論，無論是生態(tài)學(xué)馬克思主義還是有機馬克思主義都不可避免地存在某種局限性。

第一，有機馬克思主義在批判歷史決定論的同時卻也將馬克思主義建立在現(xiàn)代性的維度上進行思考，并認(rèn)為馬克思主義只肯定政治經(jīng)濟力量卻忽視了文化因素的影響，顯然對馬克思主義理論認(rèn)識不夠充分，盡管它認(rèn)為世界是普遍聯(lián)系的統(tǒng)一整體，任何一個維度都沒有辦法永遠起決定性的作用，非人世界同人類社會具有同等的地位，認(rèn)為資本主義結(jié)構(gòu)及其實踐不但在蹂躪人類本身同時在蹂躪整個地球，主張建立一個生態(tài)的宇宙秩序，但卻將馬克思主義在某種程度上看作是主張二元對立的現(xiàn)代性思維，認(rèn)為馬克思只關(guān)注人類社會狀況而將自然界視為階級斗爭的背景。這種誤讀反映出有機馬克思主義并未肯定馬克思主義的全部理論，只是以懷特海式的馬克思主義為理論前提。實際上馬克思主義雖然沒有對人與自然進行專門論述，但其所稱的“類存在”正是表明生物系統(tǒng)和人類社會生態(tài)系統(tǒng)內(nèi)其他主體間的相互聯(lián)系，并以“人類與自然的和解以及人類本身的和解”[11]249為終極價值取向。顯然，其從未忽視這兩者間的有機聯(lián)系，實際上歷史唯物主義的創(chuàng)立是進入新哲學(xué)的重要轉(zhuǎn)折點，結(jié)束了黑格爾所主導(dǎo)的“絕對精神”的統(tǒng)治地位，推動歷史向更好的方向前進，有機馬克思主義只停留在了表面現(xiàn)象并未真正理解馬克思主義的精神實質(zhì)，并且這種文化嵌入式的馬克思主義并非指將西方的過程思想融入馬克思主義中。馬克思主義作為揭示自然界、社會及人類思維的客觀發(fā)展規(guī)律學(xué)說本身就具有豐富的過程思想，特別是辯證唯物主義更是深刻闡釋了世界的物質(zhì)統(tǒng)一性及一切事物的運動變化現(xiàn)象，如果認(rèn)為它缺乏有機思維則意味著破壞了理論的整體性及革命性，懷特海哲學(xué)不僅無需補充馬克思主義反而需要馬克思主義深刻的社會批判理論來補充有機馬克思主義，因為它并沒有將現(xiàn)實的所有維度都涵蓋在其研究框架中，僅僅包含著以生態(tài)為中心的各種不同文化因素也只是從思想文化和意識形態(tài)的層面去思考問題，卻很少提及政治經(jīng)濟因素，缺乏對馬克思主義政治經(jīng)濟學(xué)的分析與運用，決定了它雖揭示了西方世界的許多現(xiàn)代性問題，但其本質(zhì)并未將矛頭指向經(jīng)濟基礎(chǔ)，也并未觸及政治制度本身，所以有機馬克思主義并未超越馬克思主義。雖然有機馬克思主義在解決生態(tài)問題上提供了許多新見解，但究其理論實質(zhì)仍存在本質(zhì)的差別，遠未達到馬克思主義理論的高度與深度，只是一種簡單的文化嵌入并存在著一定局限。實際上馬克思主義雖將經(jīng)濟條件看作是社會發(fā)展的基礎(chǔ)，一直強調(diào)它的決定性地位，但從未忽視過政治、文化因素在人類歷史進程中的地位，“經(jīng)濟上落后的國家在哲學(xué)上仍然能夠演奏第一小提琴”[12]704，社會經(jīng)濟分析在包括生產(chǎn)與資本問題的同時遠遠超出了這兩個范疇，思想、信仰、文學(xué)藝術(shù)等所有這些因素在反映社會的貧富差距和社會的不公正方面均發(fā)揮著重要的影響。西方馬克思主義流派對現(xiàn)代主義歷史觀提出了大膽假設(shè)，但卻由此曲解了歷史唯物主義的實質(zhì)，遠未達到馬克思對資本主義的全面而深刻的批判。

第二，還需要警惕的不單單是有機馬克思主義還要注意生態(tài)學(xué)馬克思主義，盡管它在揭示生態(tài)危機根源時對當(dāng)代資本主義制度進行直接批判，但在對問題本質(zhì)的分析方面常常表現(xiàn)出很多矛盾，比如對科學(xué)技術(shù)的態(tài)度，在解決生態(tài)危機的途徑方面也游移不定，雖然主張生產(chǎn)方式的變革，但根本設(shè)計仍主要被滯留在觀念領(lǐng)域。雖然生態(tài)學(xué)馬克思主義者力圖規(guī)避浪漫主義的局限，卻仍或多或少地局限于理論層面的反駁立場，從而使其對當(dāng)代資本主義的批判帶有純意向倫理學(xué)的色彩。

第三，這兩種生態(tài)文明觀都是在囿于經(jīng)濟基礎(chǔ)與上層建筑的范疇上提出的應(yīng)對措施，卻忽視了生產(chǎn)力才是推動人類社會轉(zhuǎn)向新文明形態(tài)的最終決定力量，所強調(diào)的也主要都是經(jīng)濟增長方式與生態(tài)環(huán)境之間的矛盾，這有別于我國社會主義初級階段的主要矛盾。所以在面對外來文化時，我們既要以開放的姿態(tài)同西方現(xiàn)當(dāng)代的理論保持積極的對話，更要以一種審視的眼光來對待這兩個國外馬克思主義流派，取其精華、去其糟粕，尤其在“回到馬克思”與“朝向中國問題”之間要保持適度的張力，并充分利用我國現(xiàn)有的制度和文化優(yōu)勢來構(gòu)建生態(tài)文明。

[1]Andre Gorz.Critique of Economic Reason[M].Boston:South E-nd Press,1 989:113.

[2][美]約翰·貝拉米·福斯特.生態(tài)危機與資本主義[M].上海：上海譯文出版社，2005.

[3][英]懷特海.科學(xué)與近代世界[M].何欽,譯.北京：商務(wù)印書館，1959.

[4]A·F·Pomeroy.Marx and Whitehead [M].New York:Sunny Press,2004.

[5][加]本·阿格爾.西方馬克思主義概論[M].北京:人民出版社,1991.

[6]馬克思，恩格斯.資本論:第一卷[M].北京：人民出版社，2004.

[7][美]大衛(wèi)·格里芬.后現(xiàn)代科學(xué)[M].北京：中央編譯出版社.2004.

[8][英]懷特海.過程與實在——宇宙論研究[M].楊富斌,譯.北京：中國人民大學(xué)出版社，2013.

[9][美]菲利普·克萊頓，賈斯廷·海因澤克.有機馬克思主義[M].孟獻麗，于桂鳳，等，譯.北京：人民出版社，2015.

[10]馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯文集:第二卷 [M].北京：人民出版社.2009:53.

[11]馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯選集:第一卷[M].北京:人民出版社，2012．

[12]馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯選集:第十卷[M].北京:人民出版社，2009．

(責(zé)任編輯：任屹立)

Theoretic Comparison and Enlightenment of Organic Marxism and Ecological Marxism:An Survey from Ethnic Ecological Perspective

YU Shuang
（Institute of Marxism,Northeast Normal University,Changchun 130024,Jilin,China）

There are two ecological culture values in current overseas research which deserve attention-Ecological Marxism with Forster as representative and Organic Marxism with Clayton as representative.They share something in common as taking ecological awareness as value focus，but they also differ in analysis of crisis root and in solutions with different theoretic critical perspectives.The former takes“matter changing concept”by Marx as theoretic basis,points out that the crisis root is capitalist system and supports ecological socialism.Based on Whitehead’s process philosophy,the latter points out that the root is in modernity and supports an all-sharing organic entity.Although with different solutions,both have epoch significance for the development of ecological view in Marxism.Especially,the courage that Organic Marxism has to criticize capitalist reality and the effort it makes to build a new ecological society are meaningful theoretic and practical references for ecological civilization construction in China.It also provides a possible strategy for ecological development in Chinese ethnic areas.

Organic Marxism；Ecological Marxism；modernity；capitalist system；ecological civilization

A81

A

1671-0304(2017)05-0051-09

URI：http://kns.cnki.net/kcms/detail/65.1210.C.20171020.1352.016.html

2017-04-15 ［網(wǎng)絡(luò)出版時間］2017-10-20 13:52

2016年國家社會科學(xué)基金項目“有機馬克思主義的生態(tài)經(jīng)濟思想研究”（16CKS034）。

于爽，女，山東臨沂人，東北師范大學(xué)馬克思主義學(xué)部研究人員，主要從事國外馬克思主義研究。