劉 洪 生

(商丘師范學(xué)院 人文學(xué)院，河南 商丘 476000)

2017-07-28

劉洪生(1964—)，男，河南柘城人，教授，主要從事中國(guó)古代文學(xué)研究。

[莊子·道家·道教研究]

[主持人按語(yǔ)]

云龍如此全面系統(tǒng)地討論《莊子·齊物論》的“成心”問(wèn)題，值得特別稱(chēng)道。`郭象肯定成心和成玄英以來(lái)否定成心，確實(shí)需要一次清晰準(zhǔn)確的否定之否定。云龍將成心植入道/物模式中反復(fù)辯證，在物的關(guān)系及其與道的居間結(jié)構(gòu)中，有是非的成心和否定是非的成心，是相互的生生不息的人生在世的過(guò)程，簡(jiǎn)單否定成心無(wú)異于放棄任何原則。20世紀(jì)科技革命的好事，一旦轉(zhuǎn)化為虛無(wú)主義、技術(shù)主義和享樂(lè)主義肆虐人類(lèi)，就成了壞事。欲辨物明道者，細(xì)品此文，樂(lè)莫大焉！魏孟飛揭橥的工匠精神與此異曲同工。人將物藝術(shù)地融入大道即“技進(jìn)于道”，道在藝術(shù)品中的呈現(xiàn)，不是邏輯確定性的，而是人通過(guò)藝術(shù)化的物，與道同在的渾然天成。

文字是文明的載體。中國(guó)字從易畫(huà)的關(guān)系性思想方法，到甲骨文、金文及周宣王“變籀”的自覺(jué)耦化，形有篆、隸、魏碑、行、草、楷之變，但至宋體活字刊行至明、清普及民間，年積代更，神氣永存。文明停滯說(shuō)不攻自破，可以休矣！劉洪生教授和羅啟權(quán)二位為我們展示的《莊子》版本?？痹戳?，微塵見(jiàn)大千，展示了中華文明的積淀過(guò)程。《莊子》是先秦第一大書(shū)，哲理深邃而細(xì)密，影響世界甚巨。在大陸回歸國(guó)學(xué)的今天，劉、羅二位之文體現(xiàn)出來(lái)的板凳甘坐十年冷的學(xué)術(shù)精神，在這個(gè)喧囂浮躁的年代，難能可貴，讓人額手稱(chēng)慶。國(guó)學(xué)如何在吸納西學(xué)中豐富發(fā)展？此筑基之功也！

勒·熱恩先生從《莊子》與蘇格拉底的對(duì)話(huà)比較中，發(fā)現(xiàn)的自我修煉藝術(shù)，是愛(ài)智慧而非求知識(shí)的。人生在世，功能化活智慧比邏輯性死知識(shí)重要一百倍。對(duì)話(huà)以他人存在為前提，只有走出自我中心，尊重他人，才能成就自我。成人是成功的前提，修養(yǎng)是一次不可逆的自我完成過(guò)程。問(wèn)題在當(dāng)下的嚴(yán)重性在于：莊子與蘇格拉底背后東西方價(jià)值差異，會(huì)形塑出一個(gè)什么樣的未來(lái)世界呢？對(duì)話(huà)本身即道嗎？不知熱恩先生肯否有以教我！

安繼民丁酉季秋于一方樓

《莊子》中那些被誤讀千年的文字

劉 洪 生

(商丘師范學(xué)院 人文學(xué)院，河南 商丘 476000)

由于種種原因，《莊子》是晚周諸子中文本歧變較多，較為混雜舛駁和難讀難解的一本書(shū)。特別是一些疑難字句，雖常能知其大概，但其細(xì)微精深之處又常在我們不經(jīng)意的閱讀中被遺漏。因此，從文本出發(fā)，充分認(rèn)識(shí)《莊子》文本流傳的歧變性，在細(xì)讀涵詠中，體會(huì)其深刻內(nèi)涵，能夠更好地發(fā)掘文獻(xiàn)和解讀文本，進(jìn)而從中提煉新問(wèn)題，開(kāi)拓新視野，使莊子學(xué)研究推陳出新。

《莊子》；文本；名物；訓(xùn)詁

晚周諸子中，《莊子》是較為難讀、難解的一部書(shū)。前人多有所論：“此書(shū)所言仁義性命之類(lèi)，字義皆與吾書(shū)不同?！?林希逸《莊子口義·發(fā)題》)“諸家解者或敷演清談，或牽聯(lián)禪語(yǔ)，或強(qiáng)附儒家正理，多非本文指義……剽竊之用，轉(zhuǎn)而多誤?！?羅勉道《南華真經(jīng)循本·序》)“披文者出其淺，鉤玄者入之深，最難摸索。”(釋性通《南華發(fā)覆·自序》)從文獻(xiàn)方面看，它也是同時(shí)期經(jīng)典中之文本歧變最多，最為混雜、舛駁的一部書(shū)，王孝魚(yú)對(duì)郭慶藩的《莊子集釋》整理校文之繁可證。究其因：

第一，非一人、一時(shí)、一地寫(xiě)成，甚至說(shuō)并非嚴(yán)格意義下的所謂“專(zhuān)著”，而是以莊周為代表的“先秦莊子學(xué)派著述匯集”[1]86-97。因而，難免出現(xiàn)概念、指稱(chēng)、思想觀念、語(yǔ)言風(fēng)格、話(huà)語(yǔ)習(xí)慣等方面的不統(tǒng)一。這也是那時(shí)很多子書(shū)所共有的特征，如《老子》《論語(yǔ)》《孟子》《列子》《韓非子》等，均或多或少存在這種現(xiàn)象。章學(xué)誠(chéng)認(rèn)為：“古人先有口耳之授，而后著之竹帛焉，非如后人作經(jīng)義，茍欲名家，必以著述為功也?！盵2]248

第二，由于莊周其人、其學(xué)的獨(dú)特性，在當(dāng)時(shí)、甚至之后的相當(dāng)長(zhǎng)時(shí)期，是隱而不顯的；是處在一個(gè)在野的，邊緣化的，較為自由、松散的狀態(tài)下被接受和傳播；同時(shí)，它又是那樣的神奇和富有魅力，如后來(lái)魯迅所說(shuō)：“我們似乎都是孔圣人的掛牌門(mén)徒，但私下卻是莊周的私淑弟子?！边@樣，就決定了治莊者的態(tài)度——不必受類(lèi)似“顯學(xué)”或“經(jīng)學(xué)”那般的禁忌和約束，在一種無(wú)權(quán)威感的情感參與下，以一種曼妙、嬉戲般的心境去接受和理解，自由發(fā)揮原典意旨，甚至大膽、自主地處置原典文本，如《天下篇》論惠施之學(xué)那樣：“惠施以此為大，觀于天下而曉辯者。天下辯者相與樂(lè)之：卵有毛，雞三足，郢有天下……辯者以此與惠施相應(yīng)?！币簿褪钦f(shuō)，《天下篇》論惠施所舉的那些奇奇怪怪的命題，前一半是惠施的天才創(chuàng)設(shè)，后一半則是“辯者與惠施相應(yīng)”的模仿之作。同樣道理，筆者認(rèn)為，今本《莊子》中林林總總的那些寓言或論題，很多就是類(lèi)似的情況——“辯者與莊周相應(yīng)”而作。因此，明、清一些學(xué)者即認(rèn)為《莊子》外、雜篇與內(nèi)篇的關(guān)系，就是“傳”與“經(jīng)”的關(guān)系，這是不無(wú)道理的。這樣，再生出來(lái)的“莊子學(xué)問(wèn)題”，解讀起來(lái)更加復(fù)雜。郭象《莊子序》說(shuō)：“其言宏綽，其旨玄妙?！背尚ⅰ肚f子序》也說(shuō)：“其言大而博，其旨深而遠(yuǎn)，非下士之所聞，豈淺識(shí)之能究！”陸德明《莊子序錄》甚至論道：“莊生弘才命世，辭趣華深，正言若反，故莫能暢其弘致；后人增足，漸失其真?！薄白⒄咭砸馊ト??！边@些學(xué)者在這一點(diǎn)上幾乎一致的認(rèn)識(shí)，是值得我們重視的。

第三，由于時(shí)空的漫長(zhǎng)間隔，由于傳播技術(shù)和手段的限制，難免出現(xiàn)抄寫(xiě)的錯(cuò)誤，以訛傳訛，出現(xiàn)所謂“亥豕魯魚(yú)”現(xiàn)象①。某種意義上說(shuō)，自《莊子》一書(shū)產(chǎn)生那一刻始，它的文本歧變現(xiàn)象也隨之產(chǎn)生了。每一個(gè)后來(lái)者都承襲了他前代人處置原典文本的種種結(jié)果，同時(shí)又可能將自己對(duì)原典文本的理解夾帶進(jìn)經(jīng)由他們處置而形成的新文本中，一并傳遞下去。文本(text)一詞，本源自西學(xué)，“這個(gè)詞本表示編織起來(lái)、構(gòu)建起來(lái)的東西”[3]。因而，從這一意義上論，文本永遠(yuǎn)是開(kāi)放的、敞開(kāi)的系統(tǒng)。從學(xué)術(shù)史看，秦漢之際是《莊子》一書(shū)文本的寫(xiě)定時(shí)期，篇數(shù)、字?jǐn)?shù)大致定型。西漢中晚期，《莊子》一書(shū)遭遇了第一次所謂“整理”，極大可能是劉向、劉歆父子使《莊子》一書(shū)面貌發(fā)生了重大變化，甚至有了大致的內(nèi)、外篇的劃分；此前，經(jīng)過(guò)了處置《莊子》文本較多的劉安及其門(mén)徒階段[4]268-271。魏晉時(shí)代，隨著玄學(xué)清談大盛，老莊之學(xué)漸顯、漸熱，讀莊成風(fēng)，注莊成學(xué)，《莊子》一書(shū)面貌再次發(fā)生巨大變革，全注，選注，甚至節(jié)選等，妙析理義，數(shù)十百家，崔大華認(rèn)為：最終形成今本《莊子》內(nèi)、外、雜三分的格局，即始于此。之后的莊子學(xué)，雖在一個(gè)文本規(guī)模和面貌大致固定的狀態(tài)下運(yùn)行，但無(wú)不留下時(shí)代性的印痕，積淀在莊子學(xué)史上。

基于以上原因，如果我們從文本出發(fā)，充分認(rèn)識(shí)《莊子》文本的多樣性、流變性等特殊性，就能更好地發(fā)掘文獻(xiàn)和解讀文本，擺脫常規(guī)思路，在細(xì)讀涵泳中體會(huì)、發(fā)掘《莊子》文本的新含義，進(jìn)而從中提煉新問(wèn)題，開(kāi)拓新視野，使莊子學(xué)推陳出新。本文僅舉兩處予以疏解和辨析，以管見(jiàn)古今在解莊方面所留下的眾多值得商榷的問(wèn)題。

一、故西施病心而矉其里，其里之丑人見(jiàn)之而美之，歸亦捧心而矉其里。其里之富人見(jiàn)之，堅(jiān)閉門(mén)而不出；貧人見(jiàn)之，挈妻子而去之走。彼知矉美而不知矉之所以美。(《天運(yùn)》)

這里的“矉”字，很值得討論。這段話(huà)，成玄英疏云：“西施，越之美女也，貌極妍麗，既病心痛，嚬眉苦之。而端正之人，體多宜便，因其嚬蹙，更益其美，是以閭里見(jiàn)之，彌加愛(ài)重。鄰里之丑人，見(jiàn)而學(xué)之，不病強(qiáng)嚬，倍增其陋，故富者惡之而不出，貧人棄之而遠(yuǎn)走。舍己效物，其義例然?！薄皣怪悦勒?，出乎西施之好也。彼之丑人，但美嚬之麗雅，而不知由西施之姝好也。”陸德明“釋文”云：“矉，徐(軌)：扶真反，又扶人反?！锻ㄋ孜摹吩疲骸绢~曰矉。’其里絕句?！盵5]515-516后人遂依成、陸二家之說(shuō)，幾乎都將“矉”字釋為“嚬蹙”或“蹙額”，直至寫(xiě)作“東施效顰”。[6]149-150諸如：“矉，蹙額也?！盵7]林希逸.莊子口義“矉，同顰?！盵8]王夫之.莊子解“矉，通作顰?！盵9]326“矉，同‘顰’，蹙額?！盵10]376

但此解卻無(wú)法通順解釋“矉其里”，因原文不是“矉于其里”。一些學(xué)者似乎認(rèn)識(shí)到了這一問(wèn)題，明學(xué)者陳深《莊子品節(jié)》將“矉其里”的“其里”二字，用黑框圈起，并注：“二字衍”。又有人則特在“其里”下作注：“以矉見(jiàn)里之人?！盵8]王夫之.莊子解“言矉于其里也?！盵7]宣穎.南華經(jīng)解俞樾注：“兩其里字皆不當(dāng)…病心而矉，捧心而矉，文義甚明，若作矉其里，則不可通矣，皆涉下句而衍。”[7]諸子平議這里俞氏干脆將兩句“矉其里”的兩個(gè)“其里”視作“衍文”。劉文典又注：“《御覽》三百九十二、七百四十一引，矉作嚬，并不重‘其里’二字；唐寫(xiě)本，上‘其里’亦不重，《釋文》以‘其里’絕句，非也?！盵8]劉文典.莊子補(bǔ)正這樣，劉氏似乎為“衍文”說(shuō)找到了依據(jù)。而筆者卻認(rèn)為，劉文典的證據(jù)是不夠堅(jiān)實(shí)的。理由是：

第一，《太平御覽》兩處摘抄《莊子》這段話(huà)，卷第三百九十二，作“人事部”，分別以“嘯”“吟”“嚬”三字為題，摘抄文獻(xiàn)中的有關(guān)描寫(xiě)。那么，按其預(yù)設(shè)，“嘯”“吟”均從“口”，是關(guān)于人發(fā)出的呼聲的描寫(xiě)，那么“嚬”難道是美、丑二女發(fā)出的呻吟聲嗎？

第二，劉氏說(shuō)“唐寫(xiě)本，上‘其里’亦不重，《釋文》以‘其里’絕句，非也”。那么，他見(jiàn)到的唐寫(xiě)本是何唐本呢？能早于初唐陸德明之所見(jiàn)嗎？陸德明《經(jīng)典釋文》已經(jīng)在兩處的前一個(gè)“其里”下斷句了，故而可知陸德明作《經(jīng)典釋文》時(shí)就是兩“其里”，劉文典所見(jiàn)應(yīng)該是晚唐五代的抄卷，是不足為據(jù)的。

第三，《太平御覽》的編纂目的有兩個(gè)：一是宋主為鞏固統(tǒng)治，表面上采取右文政策，就是大搞全國(guó)性的文化工程，牢籠知識(shí)青年，讓天下才彥在編纂類(lèi)書(shū)中皓首窮經(jīng)；二是供統(tǒng)治者閑暇有興趣時(shí)博物廣文。因此，它不過(guò)是一雜抄的類(lèi)書(shū)而已。筆者認(rèn)為，抄手們于這段引文，隨手省掉了兩個(gè)自認(rèn)為不影響閱讀的“其里”，是完全可能的。這也是古代節(jié)約資源和精力的最常見(jiàn)的書(shū)籍流傳現(xiàn)象。這種后人肆意減少原文字?jǐn)?shù)的程度，比較世本和出土的漢帛本、楚簡(jiǎn)本《道德經(jīng)》是分明可見(jiàn)的，也是令人吃驚的[11]。如郭象注“彼知矉美而不知矉之所以美”一句云：“況夫禮義，當(dāng)其時(shí)而用之，則西施也；過(guò)時(shí)而不棄，則丑人也?！蓖跣Ⅳ~(yú)校云：“趙諫議本無(wú)‘況夫’及二‘則’字?！盵5]516也就是說(shuō)，晉人郭象短短20余字的注文，至宋時(shí)，已經(jīng)被抄家省略掉了4字。故而，劉氏這里依據(jù)《太平御覽》的兩處抄文而得出的結(jié)論，是需慎重對(duì)待的。

那么，當(dāng)如何解釋這段話(huà)中的“矉”字呢？筆者認(rèn)為，應(yīng)注意該字的義符，從“目”，段玉裁《說(shuō)文解字注》：“矉：符真切。恨張目也。從目。賓聲?！对?shī)》曰：‘國(guó)步斯矉’?！币虼耍础肚f子》文意，這里“矉”應(yīng)是“斜目而視”之義。當(dāng)然，“斜目而視”，同時(shí)也會(huì)伴有“嚬蹙”或“蹙額”的動(dòng)作發(fā)生；而僅僅將“矉”作“嚬蹙”或“蹙額”解，而忽略“斜目而視”之義，是說(shuō)不通的。造成這種錯(cuò)誤的源頭就在成玄英那里。因此，兩處兩“其里”連寫(xiě)，不是“不當(dāng)”，也不是“二字衍”，更“不重”，而是必須有的生動(dòng)描寫(xiě)。試想“里之丑人”，如果僅是“嚬蹙”或“蹙額”，別人還能視而不見(jiàn)地忍受，關(guān)鍵是她“歸亦捧心而矉其里”——“斜目而視”其里，這種“魅力四射”的目光，真讓人無(wú)法忍受，而又“無(wú)所逃于天地之間”。故才會(huì)“其里之富人見(jiàn)之，堅(jiān)閉門(mén)而不出；貧人見(jiàn)之，挈妻子而去之走”。所以，宣穎說(shuō)：“莊子之文最難捉摸，字句尤多奇奧……古今格物君子無(wú)過(guò)莊子，其侔色揣稱(chēng)，寫(xiě)景摛情，真有化工之巧?！盵7]南華經(jīng)解否則，這兩個(gè)“多出”的“其里”，可能不會(huì)流傳錯(cuò)傳那么久，魏晉那些對(duì)《莊子》“妙析理義”的大師們，早就對(duì)它們動(dòng)了“外科手術(shù)”。

從漢語(yǔ)史角度論，現(xiàn)代漢語(yǔ)成語(yǔ)大多形成于唐以后至晚清時(shí)期。而對(duì)典自于《莊子》的成語(yǔ)“東施效顰”的“顰”字的釋義，可謂是一個(gè)誤讀了近千年的學(xué)案②。不僅僅是人為地安排出了一個(gè)“東施”的簡(jiǎn)單問(wèn)題，關(guān)鍵是損傷或減弱了元典優(yōu)長(zhǎng)的文意?！皷|施效顰：‘顰’亦作‘矉’，皺眉?！蹙S《西施詠》：‘持謝鄰家子，效顰安可希！’按《通俗編·婦女》：‘此寓言，其丑人未嘗著誰(shuí)某也?！短藉居钣洝份d諸暨縣有西施家、東施家，黃庭堅(jiān)等始鑿言東施效顰?！盵12]50《紅樓夢(mèng)》第三十回：“寶玉心中想到：‘難道這也是個(gè)癡丫頭，又像顰兒來(lái)葬花不成？’因又嘆道：‘若真也葬花，可謂東施效顰了?！盵13]425

二、鴻蒙曰：“亂天之經(jīng)，逆物之情，玄天弗成；解獸之群，而鳥(niǎo)皆夜鳴，災(zāi)及草木，禍及止蟲(chóng)。噫，治之禍也！”(《在宥》)

文中“禍及止蟲(chóng)”的“止”字，崔大華先生《莊子歧解》區(qū)分出三條義項(xiàng)：

(一)“止蟲(chóng)，亦作‘昆蟲(chóng)’。成玄英：災(zāi)禍及昆蟲(chóng)。昆，明也，向陽(yáng)起蟄?！盵14]355陸德明釋文：“‘止蟲(chóng)’，如字。本亦作昆蟲(chóng)。”王孝魚(yú)校云：“趙諫議本止作昆?！盵5]389筆者認(rèn)為，這種依據(jù)宋本將“止”釋作“昆”，是關(guān)于這個(gè)字的各種解釋中最粗淺、最不可取的，不僅使經(jīng)典語(yǔ)意逼仄，也破壞了原文工致精美的偶對(duì)形式。本則寓言是批評(píng)在儒家過(guò)度的治理下，自然秩序被破壞，萬(wàn)物橫遭禍殃。在這一主旨下，作者舉證說(shuō)“災(zāi)及草木，禍及止蟲(chóng)”。郭象注這二句說(shuō)“皆坐而受害也”。顯然這是一組既有互文關(guān)系，又具賦文體形式的對(duì)句：使“草木”受害，使“止蟲(chóng)”遭禍。第一個(gè)分句中，“草木”是“草”和“木”二物類(lèi)的并列，同理，第二個(gè)分句中的“止蟲(chóng)”，也應(yīng)是“止”與“蟲(chóng)”二物類(lèi)的并列。而如果解作“昆蟲(chóng)”，哪怕是一向被人所推崇的成玄英的解釋——是“向陽(yáng)起蟄”的蟲(chóng)子，也只是一物、一種蟲(chóng)子罷了，無(wú)法與前文“草木”對(duì)應(yīng)。再說(shuō)，為什么僅僅禍及這種“向陽(yáng)起蟄”的蟲(chóng)子呢，而不是別的或所有的蟲(chóng)類(lèi)？難道是有選擇的生化武器嗎？因此，此種解釋損傷了經(jīng)典優(yōu)長(zhǎng)的文意。

(二)“止蟲(chóng)，當(dāng)作‘正蟲(chóng)’。孫詒讓?zhuān)褐梗?dāng)從崔本作‘正’?！c‘貞’通?！赌印っ鞴砥吩啤佾F貞蟲(chóng)’。字又作‘征’，大戴記《四代篇》‘蜚征作’，猶《墨子·非樂(lè)篇》‘蜚鳥(niǎo)貞蟲(chóng)’?！飨x(chóng)’即謂能行之蟲(chóng)也?！盵14]355可見(jiàn)，這里將“止”解作“正”，比上一條始于宋的義項(xiàng)要早，最晚，在唐代即依據(jù)陸德明《經(jīng)典釋文》所殘存的崔譔本，將“止蟲(chóng)”解作“正蟲(chóng)”。[5]389甚至有學(xué)者認(rèn)為：“止蟲(chóng)，崔(譔)本作正蟲(chóng)，即貞蟲(chóng)。雌雄沒(méi)有交合的蟲(chóng)，如細(xì)腰蜂之類(lèi)。”[15]155解作這個(gè)義項(xiàng)的基本思想是：將“止”視作是“正”字壞缺第一筆，再將“正”字同聲假借為“貞”，再轉(zhuǎn)而為“征”，解釋為“征蟲(chóng)，即所謂能行之蟲(chóng)”，甚至釋作“雌雄沒(méi)有交合的蟲(chóng)，如細(xì)腰蜂之類(lèi)”。但筆者仍然覺(jué)得這第二條義項(xiàng)，文意不夠切合原作，證據(jù)不夠堅(jiān)實(shí)。因?yàn)椋@些解釋與第一義項(xiàng)一樣，不能夠構(gòu)成語(yǔ)句的偶對(duì)，損害了作品豐厚的文意和完美的形式，無(wú)論是“能行之蟲(chóng)”，還是“雌雄沒(méi)有交合的蟲(chóng)”，都僅指一種蟲(chóng)而已，都與第一義項(xiàng)的“昆蟲(chóng)”“向陽(yáng)起蟄”一樣，無(wú)法充分對(duì)應(yīng)前一分句的“草木”二字。而且，為什么僅僅禍及這種“貞蟲(chóng)”，而不是別的或所有的蟲(chóng)類(lèi)？難道也是有選擇的生化武器嗎？所以，鐘泰評(píng)論道：“不知者乃改‘止’為‘正’，失之矣。”[9]235

(三)“止蟲(chóng)，同豸蟲(chóng)?！盵14]355這是清及晚近學(xué)者幾乎一致的認(rèn)識(shí)。王先謙《莊子集解》引“蘇輿云：止豸同”[16]。崔大華也引證說(shuō)：“洪頤煊：‘止蟲(chóng)’當(dāng)是‘豸蟲(chóng)’聲之訛也。吳汝綸：郝懿行《爾雅義疏》：‘止，即豸之聲借。’”[14]355鐘泰甚至在文獻(xiàn)中找到了互訓(xùn)的例證：“‘止蟲(chóng)’猶豸蟲(chóng)也。宣(公)十七年《左傳》‘庶有豸乎’，謂亂庶有止也。彼以‘豸’作‘止’，其為通假一也?！簟?，蟲(chóng)之無(wú)足也。不知者乃改‘止’為‘正’，失之矣?！盵9]235張默生：“‘止蟲(chóng)’，陸(德明)云：本亦作‘昆蟲(chóng)’。崔(譔)本作‘正蟲(chóng)’。蘇輿云：止，與‘豸’同。《爾雅·釋蟲(chóng)》：有足謂之蟲(chóng)，無(wú)足謂之豸。蘇說(shuō)較妥?！盵17]284然筆者認(rèn)為，這種釋義仍有問(wèn)題，因?yàn)?，如將“止”?xùn)為“豸”，再訓(xùn)為“蟲(chóng)之無(wú)足也”，則“止”仍是指一種具體的蟲(chóng)，而與“草”“木”“蟲(chóng)”這三個(gè)泛稱(chēng)性的概念名詞不相匹配，仍然在句式方面是失對(duì)的。而且仍然可疑，為什么僅僅禍及這種“無(wú)足之蟲(chóng)”呢，而不是別的或所有的蟲(chóng)類(lèi)？難道是生化武器嗎？晚近學(xué)者武延緒注意到了這一問(wèn)題：“按音義，本亦作昆蟲(chóng)。崔本作正蟲(chóng)。愚意：作止者，謂止為豸之借字也；作正者，以正為貞之借字也。二字形相近又各有義，故后人莫衷一是。但詳音義各說(shuō)，止、貞二字皆無(wú)由混入昆字。疑原本作蟲(chóng)蟲(chóng)，蟲(chóng)蟲(chóng)、昆古通，經(jīng)傳中昆、蟲(chóng)皆蟲(chóng)蟲(chóng)字也。傳抄者不知蟲(chóng)、蟲(chóng)蟲(chóng)、蟲(chóng)三字各別，遂減蟲(chóng)蟲(chóng)為蟲(chóng)(猶蟲(chóng)俗作蟲(chóng))，蟲(chóng)因訛為止與貞也?！盵7]莊子札記而其所論，則仍有可商榷處。

那么，該如何解釋“災(zāi)及草木，禍及止蟲(chóng)”這句話(huà)中的“止”字，才是較為妥帖的呢？筆者這里提供了一個(gè)新的思考角度：“止”同“幾”?！皫住笔桥c“蟲(chóng)”相近而不同的一種物種，泛指“蟲(chóng)”生命體的初級(jí)階段，或者說(shuō)是“蟲(chóng)”誕生之前一階段的生命體，有體而無(wú)形，又被稱(chēng)作“幾微”或“機(jī)微”。證據(jù)有三：

首先，“幾”在《莊子》一書(shū)中就是指一種初級(jí)的生命體?！吨翗?lè)》：“種有幾，得水則為繼，得水土之際則為蛙蠙之衣……青寧生程，程生馬，馬生人，人又反入機(jī)。萬(wàn)物皆出于機(jī)，皆入于機(jī)。”其中“機(jī)”字，馬敘倫、胡適都認(rèn)為當(dāng)為“幾”，即“種有幾”之“幾”。崔大華《莊子歧解》：“幾，微也。謂物種皆有幾微生成。胡適：‘種有幾’的‘幾’字，當(dāng)作‘幾微’的‘幾’字解?！兑住は缔o傳》說(shuō)：‘幾者，動(dòng)之微，吉兇之先見(jiàn)者也’，正是這個(gè)‘幾’字?！畮住瘡摹z’，‘絲’從‘幺’，本象生物胞胎之形。我以為此處的‘幾’字，是指物種最初時(shí)代的種子。(《中國(guó)哲學(xué)史》)馬敘倫：《寓言篇》‘萬(wàn)物皆種也’，是此‘種’字謂萬(wàn)物之種也。幾者，《說(shuō)文》曰：‘微也，從二幺?！?，小也。從二‘幺’，故為微也。是‘幾’者，謂種之極微而萬(wàn)物之所由生者也。”[14]500正是在上述這種意義下，“幾”又引申為：事物或事件未出現(xiàn)或未發(fā)生前的苗頭、先兆、跡象等義?！肚f子·應(yīng)帝王》“列子與神巫觀道于壺子”的寓言中，有“是殆見(jiàn)吾杜德機(jī)也”“是殆見(jiàn)吾善者機(jī)也”“是殆見(jiàn)吾衡氣機(jī)也”。此寓言同樣見(jiàn)于《列子·黃帝》篇，而三個(gè)“機(jī)”字，均作“幾”[16]張湛.列子注，正是苗頭、先兆、跡象等義，《列子·說(shuō)符》篇所謂“圣人見(jiàn)出以知入，觀往以知來(lái)。此其所以先知之理也”。蘇軾的名篇《范增論》認(rèn)為，范增是一個(gè)智者，鴻門(mén)宴后，他棄項(xiàng)羽而去，是明智之舉，不然早晚會(huì)遭項(xiàng)羽毒手加害。同時(shí)認(rèn)為，他之所以落得如此下場(chǎng)，正是離開(kāi)項(xiàng)羽太晚了，沒(méi)有把握好最早的時(shí)機(jī)。他應(yīng)該在項(xiàng)羽殺害卿子冠軍宋義那一刻，就看出苗頭，而果斷離開(kāi)。因此，蘇軾說(shuō)：“《易》曰：‘知幾其神乎！’《詩(shī)》曰：‘如彼雨雪，先集為霰?！?范)增之去，當(dāng)于羽殺卿子冠軍時(shí)也。”《周易·系辭傳下》：“子曰：‘知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎？幾者，動(dòng)之微，吉兇之先見(jiàn)也……君子知微知彰，知柔知?jiǎng)偅f(wàn)夫之望。”《詩(shī)經(jīng)·小雅·頍弁》：“如彼雨雪，先集維霰。死喪無(wú)日，無(wú)幾相見(jiàn)。樂(lè)酒今夕，君子維宴?！边@里的《周易·系辭傳下》和《詩(shī)經(jīng)·小雅·頍弁》，都是先民先知先覺(jué)的智慧結(jié)晶。

其次，“止”同“幾”，從讀音方面說(shuō)，乃一聲之轉(zhuǎn)。如今的粵方言、閩方言、湘方言及吳方言區(qū)，漢語(yǔ)拼音聲母仍存在zh-j、ch-q、sh-x混用不清的情況，如：把“知[zhī]道”讀成“機(jī)[jī]道”，“墨跡[jì]”讀成“墨汁[zhī]”，“交際[jì]”讀成“交織[zhì]”，“密集[jí]”讀成“密植[zhí]”，“邊際[jì]”讀成“編制[zhì]”，“就[jiù]業(yè)”讀成“晝[zhòu]夜”等。同樣，也會(huì)把“幾蟲(chóng)”混為“止蟲(chóng)”，進(jìn)而誤抄誤寫(xiě)，以訛傳訛，終作“止蟲(chóng)”。

其三，今豫魯蘇皖交匯地帶，以商丘為中心的豫東地區(qū)，方言詞有稱(chēng)“蟣”“蟣子”，即指虱的卵，就是“虱”還沒(méi)有完全成型的初級(jí)生命體?！俄n非子·喻老》：“天下無(wú)道，攻擊不休，相守?cái)?shù)年不已，甲胄生蟣虱，燕雀處帷幄，而兵不歸?！薄痘茨献印はl虱》：“牛馬之氣蒸,生蟣虱。”《淮南子·泛論訓(xùn)》：“甲胄生蟣虱，燕雀處帷幄，而兵不休息，而乃始服屬臾之貌，恭儉之禮，則必滅抑而不能興矣?！辈懿佟遁锢镄小罚骸版z甲生蟣虱，萬(wàn)姓以死亡。白骨露于野，千里無(wú)雞鳴。生民百遺一，念之?dāng)嗳四c?！边@類(lèi)文獻(xiàn)記載是很多的?！肚f子》這里，借“蟣”為“幾”，進(jìn)而泛稱(chēng)各種蟲(chóng)卵，與“蟲(chóng)”并列，“禍及止蟲(chóng)”就是“禍及幾蟲(chóng)”，對(duì)應(yīng)上句“災(zāi)及草木”?！皫住薄跋x(chóng)”與“草”“木”分別指兩組相似而有區(qū)別的物種概念。這樣，句式就比較工穩(wěn)了。同時(shí)，“禍及幾蟲(chóng)”，批評(píng)像儒家這樣過(guò)度治天下，不僅禍及各種蟲(chóng)，甚至殃及蟲(chóng)的胚胎，文意優(yōu)長(zhǎng)，入木三分。正如王先謙論：“其志已傷，其詞過(guò)激?！薄白髡哓M必依林草，群鳥(niǎo)魚(yú)哉！”(《莊子集解·自序》)郭象則認(rèn)為，讀《莊子》一書(shū)，需要“探其遠(yuǎn)情而玩之永年”，因“其言宏綽，其旨玄妙”。(《莊子序》)

結(jié)語(yǔ)：綜合上述對(duì)《莊子》兩處文本的疏解，筆者認(rèn)為，《莊子》一書(shū)在文本方面的這種動(dòng)蕩、混雜和舛駁，并不是壞事，相反，恰表明了人們對(duì)它的喜好以及它本身作為元典的生命力，隨時(shí)有能夠激蕩學(xué)人創(chuàng)造性思維的文化價(jià)值，是一種永遠(yuǎn)敞開(kāi)的精神資源。同時(shí)，我們也應(yīng)該看到，《莊子》原典的每一次變革，既可能是經(jīng)典的優(yōu)化，也可能是“散樸為器”式的破壞。因而，后來(lái)者穿越漫長(zhǎng)的時(shí)光隧道，讀莊，解莊，治莊，應(yīng)該清楚每個(gè)時(shí)代留在它身上的印痕，揚(yáng)長(zhǎng)棄短，清理積淀，刮垢磨光，進(jìn)行一些必要的“文化考古”工作。正如當(dāng)代學(xué)者所論：“知識(shí)考古學(xué)要在一個(gè)傳統(tǒng)中發(fā)掘不同層次的思想堆積，正視異質(zhì)的現(xiàn)象。”[18]230

注釋?zhuān)?/p>

①語(yǔ)出章學(xué)誠(chéng)《文史通義·序》?！秴问洗呵铩げ靷鳌罚骸白酉闹畷x，過(guò)衛(wèi)。有讀史記者曰‘晉師三豕涉河?！酉脑唬骸且?，是已亥也。夫已與三相近，豕與亥相似?！劣跁x而問(wèn)之，則曰‘晉師已亥涉河’也?！薄侗阕印ゅ谟[》：“故諺曰：書(shū)三寫(xiě)，魚(yú)成魯，虛成虎?！绷_炳良先生注釋云：“指文字因字形相近而導(dǎo)致傳寫(xiě)錯(cuò)誤?！?章學(xué)誠(chéng)撰、羅炳良譯注《文史通義》，北京：中華書(shū)局，2012，第3頁(yè)。)筆者認(rèn)為，這種“導(dǎo)致傳寫(xiě)錯(cuò)誤”的原因，非徒“因字形相近而導(dǎo)致傳寫(xiě)錯(cuò)誤”，還包括由于草寫(xiě)、連筆、缺壞等因素而被誤識(shí)所致。

②《莊子》一書(shū)后，較早征引此典的是魏晉時(shí)期，《宋書(shū)·顏延之傳》：“悅彼之可而忘我不可，學(xué)嚬之蔽。”梁簡(jiǎn)文帝《長(zhǎng)安有狹邪行》：“小婦最容冶，映鏡學(xué)嬌顰?！笔家?jiàn)所謂“學(xué)嚬”之說(shuō)；唐人引用此典漸多，許敬宗《奉和登陜州城樓應(yīng)制》：“學(xué)嚬齊柳嫩，妍笑發(fā)春叢?！眲⒅獛住妒吠āっM》：“蓋左氏為書(shū)，敘事之最，自晉以降，景慕者多，有類(lèi)效顰，彌益其丑?！逼と招荨娥^娃宮懷古五絕》之五：“不知水葬今何處，溪月灣灣欲效矉?！表f蟾《句》詩(shī)：“爭(zhēng)揮鉤弋手，競(jìng)聳踏搖身。傷頰詎關(guān)舞，捧心非效嚬?！逼渲?，李白《效古》詩(shī)：“自古有秀色，西施與東鄰。蛾眉不可妒，況乃效其矉?！遍_(kāi)始在“效其矉”的基礎(chǔ)上，增添“東鄰”之稱(chēng)，又套用《易·既濟(jì)》“東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實(shí)受其福?！焙退斡瘛兜峭阶雍蒙x》“東鄰之子”之典。直到宋初的楊億《無(wú)題》“北渚自應(yīng)流怨淚，東鄰誰(shuí)敢效顰眉?！币矁H說(shuō)是“東鄰”“效顰眉”而已；大約北宋中期以后，自黃庭堅(jiān)，始又有“東施”之稱(chēng)：黃庭堅(jiān)《次前韻謝與迪惠所作竹五幅》：“今代捧心學(xué)，取笑如東施?！卑教諏O《次韻張?jiān)啄档ぁ罚骸叭藶榍?，花自潛溪移。美人欲晞紅，鏡中面見(jiàn)東施?！标愒臁对俅雾崱罚骸笆廊烁?jìng)捧心，妍丑西東施?！狈冻纱蟆兜乐泄乓舛^》：“浣紗寂不好，辛苦觸戰(zhàn)箭。東施無(wú)麗質(zhì)，安穩(wěn)嫁鄉(xiāng)縣?！泵鞔撼紧~(yú)的傳奇《浣紗記》，以《六十種曲》本流行，劇中第十七出《效顰》專(zhuān)門(mén)寫(xiě)了西施與東施。直至清朝的《紅樓夢(mèng)》第三十回“寶釵借扇機(jī)帶雙敲 齡官畫(huà)薔癡及局外”寫(xiě)道：“寶玉心中想道：‘難道這也是個(gè)癡丫頭，又象顰兒來(lái)葬花不成？’因又自笑道：‘若真也葬花，可謂東施效顰了?！弊源艘院?，四字格成語(yǔ)“東施效顰”可謂婦孺皆知，家喻戶(hù)曉。殊不知，它是附會(huì)和曲解了元典本義的。

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