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云南蒙自洞經(jīng)音樂談演儀式調(diào)查

2017-05-30 03:30吳瓊
歌海 2017年6期
關(guān)鍵詞:蒙自儀式

吳瓊

[摘 要]《文昌大洞仙經(jīng)闡微》是滇南蒙自市洞經(jīng)音樂中的重要經(jīng)典,主要在文昌會期時進(jìn)行談演,談演活動通常為五天。洞經(jīng)音樂談演體系包含經(jīng)書、儀式與音樂三部分,缺一不可。對蒙自市東村仁壽寺洞經(jīng)會談演《文昌大洞仙經(jīng)闡微》儀式活動進(jìn)行個案研究,重點(diǎn)涉及談演的經(jīng)書、儀式、音樂三部分,以期對蒙自洞經(jīng)談演儀式有較為全面的關(guān)照。由這三方面共同構(gòu)成的視覺與聽覺的儀式“場域”,體現(xiàn)了洞經(jīng)談演活動的“儀式性”特性。

[關(guān)鍵詞]蒙自;洞經(jīng)音樂;《文昌大洞仙經(jīng)闡微》;儀式

洞經(jīng)音樂是云南傳統(tǒng)的、具有較高藝術(shù)品質(zhì)的儒家民間禮儀音樂,主要流行在云南及與云南相毗鄰的川南地區(qū),緬甸密支那、曼德勒,泰國清邁,過去貴州省與云南相鄰的個別縣也有流傳。

“洞經(jīng)”是《文昌大洞仙經(jīng)》的簡稱,“洞經(jīng)音樂”以最初談演《文昌大洞仙經(jīng)》而得名。洞經(jīng)音樂談演體系包含經(jīng)書、儀式與音樂三部分,這是洞經(jīng)音樂的重要標(biāo)志,也是判斷洞經(jīng)組織是否有完整傳承性的考查指標(biāo)。廟會,是洞經(jīng)談演的主要載體,如“文昌會”“關(guān)圣會”“孔子會”等等。洞經(jīng)會根據(jù)會期不同選擇相應(yīng)經(jīng)書進(jìn)行談演,通常為3-5天不等,在洞經(jīng)談演過程中,以經(jīng)書為“劇本”,以儀式規(guī)范行為的“程序”,以音樂為“主軸”貫穿其中。談演活動陣容浩大,群眾絡(luò)繹不絕,具有較大影響力。從洞經(jīng)音樂文化研究的角度而言,儀式是研究的重要組成部分,通過對廟會儀式的調(diào)查、整理、剖析,可以對洞經(jīng)音樂文化有更全面、更深刻的認(rèn)識。

蒙自談演洞經(jīng)音樂大約始于清代雍正至乾隆早期,至今已有近300年的歷史,是云南比較有代表性的洞經(jīng)音樂,現(xiàn)已列為云南省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)項(xiàng)目。作為“儒家禮樂”的洞經(jīng)音樂,本就在談經(jīng)禮儀、用樂規(guī)范上有嚴(yán)格的規(guī)定,而蒙自尤以禮儀之規(guī)范、音樂之清雅而聞名。更可貴的是,蒙自洞經(jīng)音樂至今還保存有完整的傳承譜系,經(jīng)書、儀式、音樂三部分都得到較好傳承,這亦是選擇蒙自洞經(jīng)為調(diào)查重點(diǎn)的原因之一。

一、《文昌大洞仙經(jīng)闡微》經(jīng)卷概述

在明清時期,因傳說文昌帝君主宰人間的爵祿科第,所以大凡有朝廷行科舉之處,就有文昌宮,士大夫們對于文昌神的尊敬,僅次于孔子。關(guān)于文昌神的經(jīng)書,見于《道藏》者,有《太上無極總真文昌大洞仙經(jīng)》《玉清無極總真文昌大洞仙經(jīng)注》。前者在洞真部本文類荒字號,為南宋四川蓬溪人劉安勝所編纂,共5卷?!队袂鍩o極總真文昌大洞仙經(jīng)注》,為元代道士衛(wèi)琪所編纂,共10卷,在洞真部玉訣類。經(jīng)吳學(xué)源先生近30多年的辨識與廣泛調(diào)查,以上兩經(jīng)系道教上清派修煉內(nèi)丹的丹經(jīng)書,而云南洞經(jīng)音樂所談演的“文昌經(jīng)”,稱為《太上玉清無極總真文昌大洞仙經(jīng)》,此經(jīng)是上面所及“太上本”和“玉清本”綜合后編纂的儀式談演本,非道士所為,而是出自明代中晚期的文人之手,該版本自明代中晚期以來,一直為云南各地洞經(jīng)會所廣泛使用,被稱為“老洞經(jīng)”,也是昆明“宏文學(xué)”等若干洞經(jīng)會和蒙自洞經(jīng)會在清嘉慶以前談演的主要經(jīng)典。

蒙自現(xiàn)在所談演的“文昌經(jīng)”是《文昌大洞仙經(jīng)闡微》。此經(jīng)是嘉慶乙丑(1805)年,昆明文人司昭借“神降之筆”編纂而成。這部經(jīng)書于清嘉慶年間,應(yīng)云貴總督之請,曾擔(dān)任昆明五華書院教授的蒙自人尹壯圖①引入蒙自,并訂正曲譜,由此開啟了蒙自洞經(jīng)音樂談演《文昌大洞仙經(jīng)闡微》(被稱為“新洞經(jīng)”)之先河?!段牟蠖聪山?jīng)闡微》取代“老洞經(jīng)”后,200多年來,其規(guī)范的談演儀式一直傳承至今。

司昭,乾隆壬子科舉人,仕終南安學(xué)正。②明、清時期在州學(xué)設(shè)學(xué)正,掌教育所屬生員;南安,又稱南安州,即今楚雄雙柏縣。作為舉人、學(xué)正的司昭,編纂此經(jīng)更具有文人印記,《文昌大洞仙經(jīng)闡微》開頭之“九天開化梓潼元皇帝君更生永命天尊示”的序言中,便直言其經(jīng)卷宗旨為“執(zhí)掌文衡,考校士子,道通三教,澤在生民”。

目前在蒙自通行的《文昌大洞仙經(jīng)闡微》分上卷、中卷、下卷、神咒、《玉局心懺》,一共五卷,按“仁、義、禮、智、信”五部編排經(jīng)卷順序。本經(jīng)(即仁、義、禮三卷)共三十九章,為司昭所編纂,是經(jīng)卷的主體部分。上卷《仁部》含第一至第十二章,中卷《義部》為第十三至第二十二章,下卷《禮部》為第二十三至第三十九章,該三卷的主體結(jié)構(gòu)大致相同,每卷都以“開經(jīng)贊”“開經(jīng)偈”“序經(jīng)”開始,經(jīng)文部分為“元始天王曰”、闡釋部分為“帝君曰”,“箋釋”部分為諸圣賢的闡述,最后為四首“贊頌”詞。第四卷《智部》為“神咒”卷,由《玉音神咒》《吉祥大神咒》(又稱《大洞咒》)、《吉祥神咒》(又稱《十華十通》)、《二十八宿神咒》四部分組成,其中《玉音神咒》《吉祥大神咒》《吉祥神咒》又被稱為“三大咒”,第五卷《信部》(末卷)為《玉局心懺》,全稱為《文昌證真宣化救劫酬恩玉局心懺》?!队窬中膽浴酚蓛蓚€序、“文昌玉局啟懺真言”“文昌玉局證真宣化救劫酬恩心懺”與“后序”組成,在“文昌玉局啟懺真言”“文昌玉局證真宣化救劫酬恩心懺”之后,都對“大成至圣先師孔子”“四配”及“歷代理學(xué)真儒”等儒家先賢進(jìn)行“志心敬禮”。據(jù)吳學(xué)源先生鑒別,第四卷《神咒》與第五卷《玉局心懺》不是司昭原著,是后人從《太上玉清無極總真文昌大洞仙經(jīng)》中摘錄而來。

二、《文昌大洞仙經(jīng)闡微》之儀式調(diào)查

此次蒙自洞經(jīng)音樂儀式調(diào)查地點(diǎn)為蒙自市東村仁壽寺。仁壽寺前身為文昌宮,明代萬歷年間所建,1997年改名為仁壽寺,這也是蒙自較早進(jìn)行洞經(jīng)談演的場所之一。仁壽寺所在的洞經(jīng)會為“普化壇”,俗稱為“東村洞經(jīng)會”,現(xiàn)任會長為孫全,洞經(jīng)會的主要傳承人有王達(dá)夫(州級傳承人、現(xiàn)年101歲)、張應(yīng)祥(省級傳承人,現(xiàn)年87歲)等,上世紀(jì)80年代以后開始學(xué)習(xí)洞經(jīng)音樂的有方銑華、方銑麗、唐榮珍等,大多會友談演洞經(jīng)的時間都有二十年至三十多年了。

《文昌大洞仙經(jīng)闡微》談演程序較為復(fù)雜,所需舉行的儀式有“開壇”“上座”“禮請”,中間還有上各種“表文”的儀式,“十供養(yǎng)”儀式以及根據(jù)廟會要求,有時還穿插有“求壽”“求功名”“禳解”等儀式,最后是“大祭”“拜懺”“送圣”“下座”等儀式。

文昌會共進(jìn)行五天,因談演洞經(jīng)從早到晚,加之談演人員大多在60歲以上,擔(dān)任“通贊”的王達(dá)夫先生去年已過百歲大壽,樂生張應(yīng)祥先生已有87歲高齡,故談演期間會休息一天,通常定為談演第三天。故,談演活動時間實(shí)為四天。在廟會期間,所有與會人員身著儒家禮服,莊嚴(yán)肅穆。談經(jīng)儀式嚴(yán)格遵循規(guī)矩,不能有任何“偷經(jīng)”之舉,否則視為對圣賢神明不敬。即每天早上在談經(jīng)前要“開壇”“上座”,中午、下午休息要進(jìn)行“下座”儀式,下午開經(jīng)也要在“上座”儀式后才能開始談經(jīng)。而且在第一天談演《文昌大洞仙經(jīng)闡微》經(jīng)卷前要“禮請”,最后一天則需舉行“大祭”儀式,在全卷談完后,還要舉行隆重的“送圣”儀式。所有儀式都在通贊、引贊的“指揮”下進(jìn)行,有條不紊,神圣莊嚴(yán)。

“開壇”儀式在談演第一天早上舉行。早上七點(diǎn),參與儀式的人員陸續(xù)到達(dá)寺廟,開始穿戴服裝,整理衣帽,香燈生焚香、點(diǎn)燭,并準(zhǔn)備茶水、供果、糯齋等供品之后,即進(jìn)行開壇儀式,開壇之前所有與會人員不吃早餐。在首座擊鼓三通、副座叩鐘七響后,經(jīng)生開始開壇。蒙自洞經(jīng)會所舉行的開壇儀式有專門的《開壇經(jīng)》。內(nèi)容包括“八部神咒”(即凈心、凈口、凈身、安土地、凈天地、金光、衛(wèi)靈、祝香神咒),《太上老君說常清靜經(jīng)》《太上洞玄靈寶升玄消災(zāi)護(hù)命妙經(jīng)》《太上靈寶天尊禳災(zāi)度厄真經(jīng)》《無上玉皇心印妙經(jīng)》和誦誥六部分。誦誥結(jié)束,由讀疏生讀《晨祀文》后焚燒疏文。接著舉行“三獻(xiàn)禮”。蒙自洞經(jīng)談演的開壇“三獻(xiàn)禮”是向祭祀的圣賢獻(xiàn)茶、獻(xiàn)香、獻(xiàn)果,由“初獻(xiàn)”“亞獻(xiàn)”“三獻(xiàn)”構(gòu)成,禮生三次獻(xiàn)禮所叩首數(shù)目亦有差別,分別為主神三跪九叩、配神二跪六叩、護(hù)法一跪四叩。

“上座”儀式,每次談演經(jīng)卷之前都須進(jìn)行的儀式,包括行“上座禮”(即禮生對文昌帝君及大魁夫子、興文土地分別敬香三炷,并行跪拜禮)和“請簽禮”(經(jīng)生、禮生依次從兩側(cè)的兩個簽架上,抽出屬于自己的職位簽)完畢后才開經(jīng)。

“下座”儀式,即暫時離開經(jīng)壇所舉行的儀式,儀式內(nèi)容包括“并茶水”(禮生將敬奉的三杯茶水并作一起,以示該段談經(jīng)結(jié)束),“繳職簽”(經(jīng)生、禮生將職簽插回規(guī)簽架內(nèi))以及向文昌帝君及配神大魁夫子,護(hù)法興文土地行跪拜禮,跪拜禮分別是三跪九叩、二跪六叩、一跪四叩。由經(jīng)生相互行三次圓揖禮之后撤班。

“禮請”,談演大型經(jīng)卷所必須的禮儀,故,禮請儀式相對于其他儀式而言,更為繁瑣浩大、莊重肅穆,參與人員也更多。人員眾多主要體現(xiàn)在人員分工之上,除了常見的“通贊”“引贊”“香燈生”“讀疏生”之外,還需有“主祭”一名(一般由捐資舉辦廟會的齋主擔(dān)任),“陪祭”二至多人(是陪同主祭的其他齋主。如果主祭年歲太大,繁復(fù)的禮儀和頻繁的磕頭恐體力不支,可以由洞經(jīng)會派出兩個懂儀式的年輕人代替陪祭,二人稱為“瞻拜生”)?!岸Y請”儀式在首座擊鼓三通,副座叩鐘七下,香燈生鳴炮之后開始。儀式過程包括行“朝參禮”(三跪三十六叩首),“敬饌”“敬帛”“敬爵”“敬祝文”“三獻(xiàn)禮”“讀《禮請文》”“受福饌禮”組成。其中,“三獻(xiàn)禮”為儀式的主體部分,每次敬獻(xiàn)都由主祭生與陪祭生在音樂聲中上香、叩首、獻(xiàn)帛、獻(xiàn)爵,每次敬獻(xiàn)的音樂亦有規(guī)定,初獻(xiàn)由樂生演奏《三學(xué)士》,亞獻(xiàn)奏《重鏡光》,三獻(xiàn)為《五雁歸》。在行畢“受福饌禮”之后還將焚祝帛,奏大樂,鳴炮。在會友對揖撤班后,“禮請”儀式才算圓滿完成。談演活動最后一天舉行的“大祭”儀式,所上“疏文”改為“大祭文”外,其余過程與“禮請”相同。

所有經(jīng)卷談演完畢后,“送圣”禮儀也是不可或缺的?!八褪ァ眱x式包括有“三獻(xiàn)禮”“讀《餞駕文》”及“送圣禮”?!叭I(xiàn)禮”中,每次獻(xiàn)禮前都要上香三炷,供獻(xiàn)的物品分別是初獻(xiàn)茶、亞獻(xiàn)食、三獻(xiàn)果,所用音樂與“禮請”一樣,曲調(diào)分別是《三學(xué)士》《重鏡光》和《五雁歸》。在讀畢《餞駕文》并焚燒之后,禮生在大樂聲中行“送圣禮”,即對文昌帝君三跪九叩,大魁夫子行兩跪六叩,興文土地、監(jiān)壇土地、先故洞經(jīng)師長經(jīng)友等行一跪四叩禮。至此,整場文昌廟會活動圓滿結(jié)束。

三、《文昌大洞仙經(jīng)闡微》儀式中的音樂

音樂是洞經(jīng)談演中的重要組成部分,也是體現(xiàn)洞經(jīng)音樂藝術(shù)風(fēng)格的重要標(biāo)志。洞經(jīng)音樂的曲調(diào)極為豐富,尤其在大型廟會中,所用的曲調(diào)有時多達(dá)數(shù)十首之多。甚至有一些洞經(jīng)會友們直言不諱的說,他們加入洞經(jīng)會的最初動機(jī)是被洞經(jīng)音樂曲調(diào)所吸引,可見洞經(jīng)音樂曲調(diào)的魅力所在。

談演整部《文昌大洞仙經(jīng)闡微》所涉及到的音樂有聲樂與器樂兩部分。在洞經(jīng)談演過程中,聲樂演唱者為“經(jīng)生”,“樂生”則專門演奏樂器。經(jīng)生通常為八人,除了演唱詩贊外,每人必須兼奏打擊樂器;打擊樂器有:提板、單皮鼓、大小堂鼓、木魚、梆子、小铓鑼、坐磬、大鑼、鐺鑼、大鈸、碰鈴、雙星、云鑼、寺廟大鼓、寺廟大鐘等?!皹飞必?fù)責(zé)整個洞經(jīng)談演過程中的大樂與細(xì)樂的演奏,包括有吹、拉、彈奏樂器,有:嗩吶、笛子、小滇胡、二胡、中胡、大胡、大低音胡、小三弦、大三弦、中阮、胡撥、琵琶、揚(yáng)琴、古箏、大阮等。所用樂器依人員的不同而有所變化。

在每一章開始,都由經(jīng)生敲奏鑼鼓經(jīng)曲牌《經(jīng)頭子》,爾后經(jīng)生所唱經(jīng)曲,已經(jīng)約定俗成,成為了一種組曲結(jié)構(gòu)形式,應(yīng)用極為廣泛,稱為“五支半”,即:《龍鐘震》(五言句經(jīng)曲)、《賞宮花》(七言八句經(jīng)曲)、《一笛簫》(七言八句經(jīng)曲)、《鶴舞園》(七言八句經(jīng)曲)、《天人樂》(七言八句經(jīng)曲),加半支《美女圖》(四言四句經(jīng)曲)。經(jīng)卷中還有“念誦”和“講經(jīng)”,如:左案講經(jīng)生念誦的“帝君曰”部分,右案講經(jīng)生宣講的“箋釋”部分。宣講部分,又稱為“談經(jīng)”,這種講唱結(jié)合的形式,就是洞經(jīng)音樂稱之為“談演”之由來。在經(jīng)書中,經(jīng)曲還有《開經(jīng)贊》(又稱《云生贊》)《尾贊》《至心皈命禮》等。凡演唱經(jīng)曲,均由樂生隨旋律進(jìn)行跟腔伴奏。

蒙自洞經(jīng)音樂中的“神咒”部分,“三大咒”都有固定的大段唱腔,《二十八宿神咒》是由七首經(jīng)曲組成的套曲重復(fù)四次構(gòu)成,即:《一洞春》《雙生翅》《三學(xué)士》《重鏡光》《五雁歸》《光射眼》《玉蘊(yùn)圈》。總之,《神咒》部分所用的音樂是蒙自洞經(jīng)音樂的另一特點(diǎn)所在,但現(xiàn)在能完整唱完“咒腔”的經(jīng)生已為數(shù)不多了。過去,能唱通幾大“咒腔”,那就可以出師了。

談演時的純器樂部分稱為“曲牌”,依樂器不同組合可分為“大樂曲牌”“細(xì)樂曲牌”與“鑼鼓經(jīng)曲牌”(打擊樂)三種?!按髽非啤蓖ǔR詥顓葹橹髯啵尤氪蠹驌魳罚ㄈ绱蠊?、大鈸、大鑼等),常用樂曲有《黃鶯兒》《將軍令》《扮妝臺》等,氣氛熱烈,主要用于談演活動的開頭、結(jié)尾及焚疏文、鳴炮等時候。“細(xì)樂曲牌”則為絲竹類樂器演奏,加入小件打擊樂器(如板鼓、木魚、鐺鑼、小镲、云鑼等)相和,儀式中常用的曲牌有《山坡羊》《南清宮》《浪淘沙》《萬年歡》《柳葉青》《水龍吟》等。“鑼鼓經(jīng)”是完全用打擊樂器演奏的曲牌,常用的有《經(jīng)頭子》和《卟鐺嚓》,《經(jīng)頭子》主要用于經(jīng)曲的前奏,《卟鐺嚓》則主要用于收尾。

四、結(jié)語

《文昌大洞仙經(jīng)闡微》是蒙自洞經(jīng)音樂中重要的談演卷本。蒙自洞經(jīng)會在談演此經(jīng)卷的過程中幾乎囊括了蒙自洞經(jīng)音樂中所有的儀式,與大部分常用的音樂曲牌。因此,能完整的談演《文昌大洞仙經(jīng)闡微》,對所有與會人員而言,都不是容易的事情。要完整記錄此經(jīng)書的談演儀式,亦不是一次采訪所能達(dá)到之效果。

縱觀談演《文昌大洞仙經(jīng)闡微》全程,不難發(fā)現(xiàn),“儀式性”是整個談演過程的重要特征,它不僅表現(xiàn)在音樂應(yīng)用的程式化、經(jīng)文結(jié)構(gòu)的規(guī)整化,更體現(xiàn)在談經(jīng)過程的儀式化上面。因有了繁瑣而莊重的儀式,談演過程顯得神圣而肅穆。

加拿大儀式學(xué)家格蘭姆斯在《儀式研究的起點(diǎn)》(Beginnings in Ritual Studies)一書中,提出了儀式的“場域”一詞。所謂儀式的“場域”,即儀式實(shí)踐的場所和儀式結(jié)構(gòu)、儀式過程的總和。{1}因此,構(gòu)成儀式“場域”的因素包括空間及空間中人的活動。

在東村仁壽寺調(diào)查洞經(jīng)音樂談演儀式過程中發(fā)現(xiàn),儀式“場域”的空間特點(diǎn)表現(xiàn)的尤為明顯,它對整個談演活動氛圍的營造起到至關(guān)重要的作用。如:在會期談經(jīng)之前,會友們將對整個會場進(jìn)行布置。他們會在大殿外懸掛“禮節(jié)、樂和”與“嚴(yán)肅、威儀”的懸幡,大殿自內(nèi)向外擺有“圣案”“糾儀案”“天地案”和“雷神案”,在“圣案”上供有“文昌帝君”的牌位,“配神”大魁夫子(魁星)與興文土地(護(hù)法)的牌位則供于天地案上。糾儀案上置有兩個簽架,其中一個簽架上插有“非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動”四根戒律規(guī)簽;另一個簽架則插有康熙皇帝的“圣諭十六條”。在圣案上根據(jù)不同儀式的需要擺放香燭、茶果等供品,在談經(jīng)全程,所有與會人員都必須身著儒家禮服,一絲不茍。

在空間中人的活動是構(gòu)成儀式“場域”的另一重要組成部分。談演洞經(jīng)過程中人的活動包括儀式與唱奏。談演人員中“禮生”嚴(yán)謹(jǐn)規(guī)范的進(jìn)行各種儀式,用以規(guī)范談演行為的“程序”,在此過程中,每一動作如踱步、跪拜、作揖手勢等都有嚴(yán)格的“儒禮”規(guī)定,營造出一種神圣、莊嚴(yán)、肅穆的氛圍?!敖?jīng)生”與“樂生”的唱奏活動是貫穿整個洞經(jīng)談演的“主軸”,在洞經(jīng)談演過程中所有的儀式,基本都離不開唱、念(誦)、奏等音樂表現(xiàn)形式。經(jīng)生們優(yōu)美的誦腔、熱烈的大樂曲牌、清雅的細(xì)樂曲牌以及通贊、引贊那抑揚(yáng)頓挫的宣白,無不體現(xiàn)著音樂的美感,給人以愉悅的享受。它們與儀式過程中的“非音樂性”聲音,諸如鞭炮聲等,都是儀式“場域”中重要組成部分。

由上可知,蒙自洞經(jīng)音樂談演儀式是一個綜合性的“場域”。在這個場域中,特定模式的空間環(huán)境與在空間中人的特定行為,即通過物體、場景等實(shí)物和他們行動、姿勢、演唱、演奏等表演活動,共同營造出一個特有的、具有“儒家禮樂風(fēng)格”的氛圍,構(gòu)成了一個完整的儀式“場域”。對于參與者來說,談演儀式所賦予更多的是精神領(lǐng)域的意義,由這個“場域”用以滿足內(nèi)心的需求及精神需要,成為一個具有神圣信仰意義的行為方式。

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