劉博予
[摘要]清代四川移民社會的整合過程,即為帝國秩序在地方社會的重建過程。岳池縣顧縣場在四川移民社會里具有典型性,它的生態(tài)環(huán)境、農(nóng)業(yè)生產(chǎn)、家族傳說都可以用來探討“湖廣填四川”以來的地域社會之演進。顧縣場川主廟昭示著地域崇拜在移民社會里的作用,是聯(lián)結(jié)鄉(xiāng)神祭祀與日常生活的公共空間;廟中保存的《奉文優(yōu)免碑》,是地方政府對士紳的規(guī)訓(xùn),表明士紳與地方社會秩序之間存在著緊密聯(lián)系。
[關(guān)鍵詞]移民社會;社會秩序;顧縣場
中圖分類號:K892.29 文獻標(biāo)識碼:A 文章編號:1008-7354(2017)04-0066-07
從張獻忠建立大西政權(quán)到清軍入川,再到康熙年間的三藩之亂,川省地方秩序經(jīng)歷了大規(guī)模重構(gòu),而外省移民的涌入則為“新四川”之形成提供了地域文化上的新元素。移民服膺舊有地域崇拜的過程,可以看作社會整合在民眾精神領(lǐng)域的體現(xiàn)。明朝政府在岳池縣渠江之畔的中和場設(shè)置了黎梓衛(wèi),從此地順江而下可直達合川、北碚、重慶,可謂川東地區(qū)的軍事重鎮(zhèn)。軍事地理上的重要性使得岳池縣在明末清初受到嚴(yán)重的戰(zhàn)爭摧殘,清初岳池縣“寇賊搶攘,兵燹仍歲,完屋居民僅一十二戶”,{1}全縣社會復(fù)蘇完全有待于后來移民之遷入。本文旨在以清代岳池縣顧縣場為中心,以微觀研究的視角探討戰(zhàn)亂后地方社會秩序的重建、地域崇拜與移民社會之間的關(guān)系,以及地方士紳對地方社會秩序的介入及其與官方之博弈關(guān)系。
一、“湖廣填四川”與地方秩序的重建
明末兵燹使四川省人口銳減,往日“天府之國”呈現(xiàn)出如天地初辟般的蕭條景象。從康熙二十二年(1683)到乾隆六十年(1795),清政府實施了移民實川政策,五百多萬來自陜西、江西、福建、廣西、廣東、湖北、湖南的移民入川定居,其中以兩湖地區(qū)居多,形成了史稱“湖廣填四川”的移民潮。{2}如此巨量之移民如何在兩百年左右的時間里完成區(qū)域社會整合,一直是學(xué)術(shù)界關(guān)注的重點。{3}應(yīng)當(dāng)指出,移民社會整合之關(guān)鍵是移民的在地化,這也是“湖廣填四川”移民史的核心問題,其過程亦代表了帝國秩序在地方的重新確立。
清代岳池縣號稱“沃壤膏腴甲于諸邑”,{1}縣境內(nèi)的顧縣場更是以農(nóng)業(yè)生產(chǎn)聞名。立于同治七年(1868)的《小堰碑》記載,顧縣場“夾河而處,系雙龍戲水之勢”,兼有金城山與金城河之利。在修筑石堰之后,更是“民慶五福,賈獲三倍”。岳池縣在清代初年“完屋居民僅一十二戶”,但經(jīng)過一百多年移民潮,以及社會穩(wěn)定帶來的人口增長,已發(fā)展為人口繁盛之地。到了乾隆六十年(1795),全縣已有人口一萬九千七百一十九戶,其中“男五萬三千六百六十五丁,婦四萬六千零七十九口”,嘉慶十七年(1812)人口更是達到了“共二萬九千三百零二戶,男八萬三千三百四十八丁,婦六萬八千四百七十二口”。{2}要重建地方秩序,就必須在地域社會中完善戶籍體系??滴跏辏?671)規(guī)定:“各省貧民攜帶妻子入蜀開墾者,準(zhǔn)其入籍”。乾隆五年(1740),清政府又下令,“外省入川民人同土著一體編入保甲”,{3}這是帝國秩序地方化的關(guān)鍵一步,也為四川地區(qū)的重新開發(fā)提供了政治保障,增加了移民社會的活力,包括岳池縣在內(nèi)的四川大部分地區(qū)都開始進入人口增長的高峰期。統(tǒng)計顧縣場現(xiàn)存的族譜,可知絕大多數(shù)家族于清代康熙年間奉旨遷蜀,由湖南、湖北來顧縣地區(qū)落戶,也有少數(shù)來自江西、安徽,延至乾隆、嘉慶年間,還有人陸續(xù)遷戶入顧縣場。{4}“糧食問題是一切問題的基礎(chǔ)”,{5}隨著第一代湖廣移民在顧縣場安身立命,這一歷史悠久的場鎮(zhèn)逐漸從戰(zhàn)亂中復(fù)蘇,并發(fā)展為此地重要的工商業(yè)中心。在今日河北、河南、山東等省留存的族譜中,許多家族都認(rèn)為自己祖先來自山西洪洞。趙世瑜認(rèn)為,山西洪洞大槐樹傳說的指向,“的確不在于移民史的真相,而在于移民心態(tài)史的真相”,這一傳說“在影響力方面超過了其他關(guān)于移民祖籍的說法,在一個相當(dāng)大的范圍內(nèi)形成了關(guān)于族群認(rèn)同的話語霸權(quán)。”{6}同樣,在珠江三角洲地區(qū),具有不同歷史文化傳統(tǒng)的人群(或族群)逐漸共享了南雄珠璣巷移民傳說,從而形成了共同的地域認(rèn)同。{7}與之類似的是,今日四川境內(nèi)許多家族都將族源追溯到湖北麻城縣孝感鄉(xiāng),此地也與山西洪洞一樣,成為移民心中遙遠的故土。彭氏宗族作為顧縣場望族之一,其族人分別聚居于南岳廟村、羊山觀村、梁家岙村、爛泥溝村等地。據(jù)筆者所見彭氏族譜記載,顧縣彭氏一族在“湖廣填四川”時遷入,其故居在湖廣省黃州府麻城縣孝感鄉(xiāng)的高坎堰。然而,在筆者與這一家族的幾位老人交談時,發(fā)現(xiàn)他們的顧縣口音更加類似于湖南方言,在說話語調(diào)方面更有濃厚的湘語色彩。如果彭氏家族祖先確實如族譜記載,來自湖北麻城,那么他們的方言又為何與湘語無限接近呢?
筆者認(rèn)為,故土記憶與方言之間的矛盾,反映的就是移民心態(tài)史的真相。首先,來自湖南的移民定居顧縣場后,必然與來自其他地域的移民有著文化隔閡。為了消弭此種地域差異,這些移民不得不將故土具體地點進行加工改造,以期和周邊大多數(shù)移民保持一致。其次,麻城縣孝感鄉(xiāng)可能是移民過程中的官方集散地,清政府在此處對行程中的移民進行過統(tǒng)一的調(diào)配。恰如《敕授懷遠將軍原任貴州大定鎮(zhèn)游擊陳公墓志銘》對岳池人陳建忠的先世就有如下記載:
公諱建忠,字懷赤,蜀北岳池人。先世江南上元籍,遷江西九江,避偽漢之亂,遷湖北麻城,繼又徙貴州遵義,家坋水橋,其顯者有陳中榮。始家岳者由公曾祖,諱近江,字宗臣,別號漁航。以黔省舉人舉明神宗萬歷壬午進士。官翰林,歷任云南僉事道,致仕入川來岳,遂家焉。{8}
陳建忠的祖輩在從江西九江遷往貴州遵義時,即把湖北麻城作為中轉(zhuǎn)地,從墓志沒有透露任何此家族在麻城的經(jīng)歷可知,他們在麻城停留的時間非常短暫。可見,湖北麻城正是明清時期長江中上游最重要的移民集散地,大部分移民將集散地當(dāng)作祖輩居住的故土,可以看作移民在心態(tài)與情感上的驚人一致。在強烈鄉(xiāng)土情結(jié)的驅(qū)使下,移民用虛構(gòu)的原籍以創(chuàng)造出族群認(rèn)同的話語權(quán)。高度統(tǒng)一的族群認(rèn)同宛如移民社會的潤滑劑,使帝國的政治經(jīng)濟秩序在地方迅速建立起來。
二、川主信仰視域下顧縣場鄉(xiāng)神祭祀與日常生活
“川主”是四川本土鄉(xiāng)神之最尊貴者,歷史上曾有多位人物被當(dāng)作川主加以崇拜。按照一般的說法,川主的原形乃戰(zhàn)國時期秦國蜀郡太守李冰,他營建的都江堰水利工程使蜀中之地獲利千年,先秦蠻荒的巴蜀地區(qū)也因此發(fā)展為“天府之國”,人們感戴其功德而崇祀之。此外,大禹、杜宇、開明、趙昱、劉備乃至二郎神楊戩等亦曾被不少地方民眾尊為川主,并建廟崇祀。{1}清代四川新建的川主廟至少有505處,廟中崇祀的神靈也慢慢統(tǒng)一為李冰父子,川主信仰成為整合四川社會、促成“新四川人”形成的精神象征和情感要素。{2}通過光緒《岳池縣志》中保存的縣境地圖可知,在清代岳池縣城之內(nèi)即有一座川主廟,它位于岳池縣城西北部來儀門內(nèi),緊靠捕廳,與蕭曹祠、龍王祠、赤皇宮、節(jié)孝祠、靈官廟、城隍祠等構(gòu)成圍繞縣衙的祠廟體系。書中《祀典志》“川主廟”記載曰:
川主廟,每歲春秋附祭,武廟日致祭。
祭文:維神世德作求興利除患,作堋穿江。舟行清宴,灌溉三郡,沃野千里,膏腴綿洛,至今稱美。鹽井浚開,蜀用以饒。石人鎮(zhèn)立,蜀害以消。崇德報功,國朝褒封。茲值(春、秋)祀,禮宜肅恭。尚饗。{3}
可見,縱然民間關(guān)于川主的身份有不少爭議,但官方則明確認(rèn)定川主為秦國蜀郡太守李冰,不僅在祭文中緬懷李冰興水利、開鹽井、立石人等千古功績,還以褒封“承績廣惠顯靈王”的形式將川主李冰納入國家祀典。
此外,在地方文化領(lǐng)域占據(jù)主導(dǎo)地位的士人也對川主信仰十分推崇。誠如岳池縣恩貢陳令德在《余家場禹王廟文昌川主序》中即以南楚移民身份,高度贊揚了川主對這片土地的護佑,并將之與文昌帝君相提并論:
國朝定鼎以來,肇興文教,崇祀文昌帝君,廟貌之盛,與黌君并隆。而御災(zāi)悍患如川主,亦以開通水利,粒我蒸民,敕封優(yōu)崇。二百年來,民之服其教、食其利者,莫不家祀而戶禱之……諸君以南楚入籍西蜀,而所祀如是,歲時瞻拜之下,得毋有觀感而興起者乎!{4}
“湖廣填四川”移民對川主信仰的接受,不僅是四川原有地域崇拜的復(fù)蘇,還是移民精神家園的重構(gòu)。在川主廟展現(xiàn)出來的信仰格局中,一方面是官方的褒封,另一方面是民眾的“家祀戶禱”和“歲時瞻拜”,此二者的完美統(tǒng)一值得我們深入思考。“國家通過區(qū)分國家的正祀、民間的雜祀和‘淫祀,為神靈信仰劃定了疆界,但是這種疆界的威懾力又與國家控制力的大小或是否可及有直接的關(guān)系”,{5}移民本身即是在官府力量控制下的遷徙,在長途跋涉過程中又無時無刻不依賴官府提供的政策保障和物質(zhì)支持,這使他們從一開始就受到官方強有力的控制。蜀中舊有宗族幾乎在明末兵燹中完全覆滅,移民大多數(shù)采取小家庭的形式進行遷徙,在定居之后亦無法形成可與朝廷對抗的民間力量。因此,以川主為代表的四川民間信仰并未表現(xiàn)出與官方祀典的對立,而是在移民社會里生根發(fā)芽,促使移民與地方政府在信仰領(lǐng)域形成共同體,四川獨有的地域文化也因此得到延續(xù)。山田賢指出,歷代中國王朝都把移民籠絡(luò)在其統(tǒng)治末梢,以此在邊遠地區(qū)不斷生成“秩序”。{1}實際上,生成“秩序”的過程不僅依賴官府的政治權(quán)力,還離不開以地域崇拜為主的移民的心靈因素。
顧縣場川主廟又名聚圣宮,占地面積約為1500平方米,主體建筑為一橫六排五間,其中軸線上布置有戲樓、院壩、大殿和后殿。大殿正中供有泥塑川主神像、木雕火神、站將,左右兩龕塑有藥王、財神及其他各種神像,高的約五尺,矮的約兩尺。廟中原有碑刻甚多,今日完整無缺的,只剩下《奉文優(yōu)免碑》與《小堰碑》。由于戲樓與露天石壩的存在,川主廟成為顧縣場民眾活動最集中的場所。戲樓為重檐歇山屋頂,穿斗疊梁綜合式梁架,整體風(fēng)格清新樸實。川戲是顧縣場最主要的文化活動,每年五月的關(guān)爺會和六月的火神會,川主廟內(nèi)都會上演一整月的川戲,臨近各場的川劇愛好者和鄉(xiāng)下民眾都會在此時聚集在川主廟。即使到了民國時期,川主廟也是本地區(qū)川戲表演的核心舞臺,1923年的川主廟就曾演過48本目蓮戲,其中有《劉十四娘回煞》《耿氏上吊》《打叉》《岳飛升天》等劇目。{2}今日顧縣鎮(zhèn)保留的曲藝,如蓮花落、快板、盤子舞等,也是直接傳承自清代戲曲。顧縣場川主廟所在的中華街,是場鎮(zhèn)上茶館最集中的地方,本地居民與趕場農(nóng)民都會在閑暇時聚集于此,部分商業(yè)交易也在此進行。當(dāng)茶館生意不斷發(fā)展,它們會竭力擴大對場鎮(zhèn)公共空間的使用,川主廟內(nèi)的露天石壩即成為安放桌椅的理想場所。由于顧縣場商旅往來頻繁,外地風(fēng)俗極易傳入,因而有相當(dāng)部分的場鎮(zhèn)居民沉迷于賭博。清朝末年,每逢二、五、八場期,川主廟內(nèi)的露天茶館都會在事實上變?yōu)橘€場,其中有“升子寶”、“娃娃寶”、“紅簽簽”、“骰碗碗”、“放錢、猜陰陽”等五花八門的賭法。{3}賭徒往往被認(rèn)為是好逸惡勞的代表,把作為社會惡習(xí)的賭博放置于至高無上的神靈居所中,昭示著晚清時代劇變背景下神人關(guān)系的轉(zhuǎn)變。
除了演出川戲和臨時開設(shè)茶館、賭場,顧縣場川主廟的另一主要功能是舉行秧苗會。農(nóng)業(yè)生產(chǎn)在清代顧縣場居民的生活中占據(jù)著主導(dǎo)地位,而水稻種植又是重中之重。每年栽秧之后,顧縣場農(nóng)民都會雇請木偶班在川主廟里唱秧苗戲,同時向神祇祈求豐收。其他一些神會,如三月二十八的東岳會,二月十九的觀音會,六月二十三的火神會,也會在川主廟舉行相應(yīng)儀式。此外,川主廟還是各商業(yè)行會的聚集場所,如顧縣場織布行業(yè)的機仙會和土木行業(yè)的魯班會,都會每年定期在川主廟祭祀神靈,公布賬目,并解決會員之間的糾紛。每逢會期,顧縣場街上就十分熱鬧,茶館里打牌的人也特別多,生意遠比平日興隆。{4}無論是神會還是行會,都選擇將川主廟作為重要儀式的舉辦地,這座最尊貴神圣的鄉(xiāng)土廟宇,已然成為顧縣場聯(lián)結(jié)鄉(xiāng)神祭祀與日常生活的公共空間。
三、《奉文優(yōu)免碑》與地方士紳
清代士紳對社會生活的介入是多方面的,“他們不僅具有功名、不僅是致仕的官員,而且可能是族長、祭祀組織的會首,或者擔(dān)任著政府基層組織如里甲之類的負(fù)責(zé)人?!眥5}長期以來,他們把持地方治理的話語權(quán),在地方秩序的重建過程中,其與國家權(quán)力展開了豐富的互動和博弈。在顧縣場川主廟中,立于乾隆四十七年(1782)的《奉文優(yōu)免碑》就充分揭示了顧縣場地方士紳與帝國秩序構(gòu)建的互動關(guān)系,現(xiàn)節(jié)錄其文如下:
竅照膠庠為儲才之地,生儒備廷選之班。其平居慕義維風(fēng),律身行己,固已遠超夫俗流,詎宜下等之齊民!是以貢監(jiān)生員例不派以雜役,其有司人連累及過出無心者,地方有司率皆優(yōu)貸。蓋重斯文以維風(fēng)化,養(yǎng)廉恥而勵節(jié)操也。至于考職人員,既各身邀頂戴,及各衙門典吏,無論已滿未考,已考未取,伊等既宣力公門,歷有年所,亦當(dāng)一體免差派,并遇有因公事件,地方官稍假詞色,俾伊等各知自愛,則風(fēng)俗漸可歸淳。再有司衙門勾挕公事勢須簽差。在各差等雖不無安常守分之人,而遇事生風(fēng)拈官滋擾者正復(fù)不少。茲于公事之便,博采輿情,謂宜明出禁條,勒石衢路,必使紳士典吏,各懷自好,毋或偶即于非。兼令班役房書,觸目警心,罔敢稍流其毒言,就現(xiàn)在情事,酌擬禁條:
一、士為民首,務(wù)須恪守臥碑,克振士風(fēng),慎勿出入官司,武斷鄉(xiāng)曲,一經(jīng)告發(fā),罪有攸歸。
一、紳士吏攢人等,例應(yīng)優(yōu)免差搖。如遇首人里總、牌總、牌保等缺,俱于公正糧民內(nèi)保充,不得妄以生監(jiān)舉保。
一、紳士吏攢人等,以不干己事,代為作證,最為惡習(xí)。此后如有干連,許其據(jù)實呈明,聽候官斷,慎勿呈其簧鼓,顛倒是非,倘審屬扛幫,法難寬貸。
一、紳士及授御人員,遇有戶婚田土錢債事件,應(yīng)行質(zhì)審者,地方官票差到即日行赴案,毋得抗違,該差奉票喚訊,止許到門傳話,不得擅入其家,如領(lǐng)有拘票,方許入門。其有頂戴人等,仍不得擅用鎖鏈。如違,嚴(yán)行革究。若拘平民,仍準(zhǔn)鎖項。
一、衙門胥役循分者少,滋縱者多,是以定例,分別嚴(yán)懲,極為詳備。而其中倘有玩法滋事者,總因官府耳目難周,士民愛于城社,以致若輩仍多違犯,令自縣署及捕。衙門差役并首人,牌保等□倘有藐玩不法者,許被需索凌辱之民士,即該赴縣具稟,以憑嚴(yán)拿,分別治罪,切勿隱忍。
《奉文優(yōu)免碑》可以看作地方政府對士紳的規(guī)訓(xùn),士紳的權(quán)利與義務(wù)以勒石通衢的形式展現(xiàn)在世人面前。按照《奉文優(yōu)免碑》立場,士紳是民眾的榜樣,士風(fēng)之振興是保證整個社會風(fēng)俗淳樸的首要條件;“士為民首”的同時,也警告士紳不要隨意出入衙門干預(yù)政事,也不要在鄉(xiāng)里仗勢欺人。由此可知,經(jīng)過一百多年的穩(wěn)定發(fā)展,在顧縣場這一移民社會里,士紳階層不斷擴展的勢力已經(jīng)引起地方政府的警惕??v然士紳有著各種政治與經(jīng)濟特權(quán),但權(quán)力分享必須在官方可以接受的范圍內(nèi),一旦逾越界限,勢必影響帝國政府對地方的控制。
碑文還強調(diào),倘若里總、牌總、牌保等基層職位有缺額,則應(yīng)該在公正糧民中推舉充任,不要隨意保舉生員和監(jiān)生。岳池縣儒學(xué)明倫堂之左有曉示生員的臥碑,其碑文曰:
朝廷建立學(xué)校,選取生員,免其丁糧,厚以廩膳,設(shè)學(xué)院、學(xué)道、學(xué)宮以教之。各衙門官以禮相待,全要養(yǎng)成賢才以供朝廷之用。{1}
“以禮相待”是生員的特殊待遇,他們的最終歸宿則是“供朝廷之用”。生員與監(jiān)生的地位低于有高級功名者,還要受到地方長官與學(xué)官的雙重監(jiān)督控制。{2}但他們在身份上仍然屬于士紳階層,其中許多人還要為了獲得更高功名繼續(xù)參加科舉考試。不允許生員與監(jiān)生擔(dān)任地方基層職務(wù),是為了鼓勵生員繼續(xù)深造,不致埋沒人才。
傳統(tǒng)時期,“官紳”不在地方司法管轄權(quán)范圍內(nèi),只有經(jīng)過皇帝允許,才能被審訊和判決,“學(xué)紳”也在公堂上享有與普通百姓不同的待遇。{3}故《奉文優(yōu)免碑》則規(guī)定,涉及士紳家庭、婚姻、田土及錢債的案件,官府必須當(dāng)庭審訊。為官府投送傳票的差丁只能在士紳家門前傳請,不得隨便進入士紳家中。若要進入士紳家門,差丁必須持有“拘票”。對于有頂戴的官員,在逮捕時決不允許用鎖鏈系套,如果違反規(guī)定,將對辦事差丁進行撤職查辦。馬克斯·韋伯認(rèn)為:“在中國,十二世紀(jì)以來,由教育,特別是科舉考試規(guī)定的出仕資格,遠比財富重要,決定著人的社會第等。”{4}法律特權(quán)是社會等級的反映,在皇權(quán)社會里,只有財富與政治權(quán)力聯(lián)結(jié)起來時,人們才能確保其自身與家庭的安寧。{1}帝國政府在法律上對士紳身體的尊重,是先秦以來“刑不上大夫”貴族思想之延續(xù),這種特權(quán)使整個社會都癡迷于通過讀書做官躋身統(tǒng)治階層,也在客觀上促成了社會結(jié)構(gòu)的穩(wěn)定。與此同時,“重斯文以維風(fēng)化,養(yǎng)廉恥而勵節(jié)操”是《奉文優(yōu)免碑》的核心思想,其目的正是推崇儒家倫理在維持地方秩序時的作用。士紳是地方政府與百姓之間的紐帶,皇權(quán)、族權(quán)、紳權(quán)三種權(quán)力相互滲透、相互影響。{2}紳權(quán)在顧縣場的確立,表明這一移民社會建立起了典型的鄉(xiāng)紳自治模式,這是帝國秩序地方化的體現(xiàn)。
“湖廣填四川”造就的移民社會能夠產(chǎn)生具有一定規(guī)模的士紳階層,歸根結(jié)底還是因為科舉制度的存在。四川于順治八年(1651)開始科舉考試,文化教育逐步復(fù)蘇。光緒《岳池縣志》卷十五《學(xué)校志》記載:“鳳山書院,在城內(nèi)小北街,明萬歷十三年創(chuàng)建。國朝康熙二十五年廣安州牧李萃秀重修。乾隆十年知縣林之正增修,題曰:“鳳山書院”?!背酥?,岳池縣還有鳳麓義學(xué)、鳳毛義學(xué)、鳳翼義學(xué)、鳳修義學(xué)這四所義學(xué),它們與鄉(xiāng)學(xué)、試院一起,構(gòu)建起了完整的縣域儒家教育體系,培養(yǎng)了不少科舉人才。道光年間的岳池知縣余福謙在《新建試院記》里自豪地寫道:“岳邑,人文藪也,鐘鳳山龍穴之靈,環(huán)羅渡、酉溪之秀,文學(xué)代興,詳載縣志,暨我朝作育以來,科第相承,于今家弦戶誦,歲科童試二千余人。”{3}光緒《岳池縣志》卷二十八《選舉志》記載的進士有康以銘、何棻、周正宣三人,他們中進士的時間皆是在嘉慶年間。此外,清代岳池縣還有舉人25名,恩貢13名,拔貢14名,優(yōu)貢1名,歲貢72名,他們當(dāng)中的大部分人都走上仕途,成為帝國官僚系統(tǒng)的一部分。
清代有禁止官員在故里任職的“回避法”,岳池縣取得較高功名的人,大都在外地任職,當(dāng)他們卸任回鄉(xiāng)時,其身份就變?yōu)椤班l(xiāng)紳”?!坝捎谒麄兣c家鄉(xiāng)的關(guān)聯(lián)是永久性的,從而造就了他們對家鄉(xiāng)的情感歸附;士紳們似乎都感到他們有責(zé)任捍衛(wèi)和促進本地社區(qū)福利。而這種責(zé)任感是作為外鄉(xiāng)人的州縣官們所不具有的?!眥4}例如,在嘉慶年間的白蓮教之亂中,即有許多本地士紳以組織團練、鄉(xiāng)勇的形式保衛(wèi)家鄉(xiāng):
(嘉慶三年十二月)初三日,賊首徐添德等由岳門鋪竄入岳界。初四日將軍傅等帶領(lǐng)大兵擊賊于五里堆,賊遂深入。初六日,賊首張映祥、徐添德、樊人杰三股合圍岳城。知縣朱泰茹、訓(xùn)導(dǎo)李仙芝、汛弁王鑒烈、典史趙遐齡督同紳士王子詔、何棻、韓泰昌、康以銘、徐成棟等,分撥義勇登陴防守。{5}
在上引資料提到的五位士紳中,韓泰昌、徐成棟的事跡不見于史籍,而王子詔、何棻、康以銘則出現(xiàn)在《光緒岳池縣志》卷二十八《選舉志》與卷三十一《人物志》中,現(xiàn)摘錄如下:
王子詔,府學(xué),乾隆乙酉科拔,朝考二等,加捐州同職銜,授成都府成都縣教諭,加捐州同職銜。
何棻,號馨庵,嘉慶辛酉進士,山西絳州河津縣。已巳丁艱,服闋,補高陽縣。戊寅,署鹽山縣。己卯,派永定河。工峻,授懷安兼署西陵、宛平等處。道光甲申,調(diào)補南皮縣,加捐知州銜?;丶瑑?yōu)游林下二十余年,以訓(xùn)子孫耕讀為樂,年八十四終。
康以銘,字新之,號惺齋,乾隆乙卯科舉人。嘉慶辛酉科顧皋榜進士,授翰林院庶吉士。
王子詔是乾隆乙酉科拔,何棻與康以銘則是嘉慶辛酉科進士。此三人皆有外地為官經(jīng)歷,其中何棻的官場履歷最為豐富,他在山西、直隸等華北地區(qū)留下了自己的足跡。卸任歸岳池之后,他們的威望并未減弱,仍通過各種方式對地方事務(wù)施加影響。當(dāng)白蓮教造反集團試圖打破地方已有社會秩序時,這些士紳必然竭盡全力奮起鎮(zhèn)壓。
四、結(jié) 語
綜上所述,岳池縣顧縣場在四川移民社會里具有典型性,它的生態(tài)環(huán)境、農(nóng)業(yè)生產(chǎn)、家族傳說都可以用來探討“湖廣填四川”以來的地域社會之演進。移民的進入,為顧縣場社會經(jīng)濟的發(fā)展和社會秩序的重建創(chuàng)造了條件。與此同時,這些移民將自己的原籍虛構(gòu)為本是移民集散地的湖北麻城縣孝感鄉(xiāng),以此形成高度統(tǒng)一的族群認(rèn)同,為清代初年社會穩(wěn)定與發(fā)展奠定了心理基礎(chǔ)。川主信仰是四川自古以來的地域崇拜,大多數(shù)移民服膺川主信仰,標(biāo)志著移民對“新四川人”身份的認(rèn)同。顧縣場川主廟不僅是移民祭祀鄉(xiāng)土神靈的場所,還兼有戲樓、茶館、賭場的功能,并成為神會與商業(yè)行會的聚集地,是顧縣場聯(lián)結(jié)鄉(xiāng)神祭祀與日常生活的公共空間。川主廟里保存的《奉文優(yōu)免碑》,可以看作地方政府對士紳的規(guī)訓(xùn)。然而,隨著科舉制度在四川移民社會里重新推行,由此產(chǎn)生了以卸任官僚為主的地方士紳,他們對地方事務(wù)起著舉足輕重的作用,在“國權(quán)不下縣”的大背景下,地方士紳成為移民社會的中堅力量,促使移民社會在休養(yǎng)生息和再生產(chǎn)的過程中完成帝國秩序的地方化。
(責(zé)任編輯:吳樹生)