黃月婷

【摘要】 本文以李嵩《骷髏幻戲圖》為研究對(duì)象，關(guān)注畫(huà)面上較為特殊的形象，探討志怪故事中的“骷髏幻戲”和抱嬰兒乳之?huà)D女形象的寓意；分析三組人物關(guān)系，即大骷髏與小骷髏的關(guān)系、嬰孩與懸絲“小骷髏”的關(guān)系、大骷髏與其身后抱嬰兒乳之?huà)D女的關(guān)系，對(duì)此圖進(jìn)行情景分析；借以解讀其中的寓意。

【關(guān)鍵詞】 《骷髏幻戲圖》；抱嬰婦人；嬰孩；乞子求福

[中圖分類號(hào)]J22 [文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]A

李嵩，史料中最早記載：“錢(qián)唐人。少為木工。頗遠(yuǎn)繩墨。后為嵩訓(xùn)養(yǎng)子。光、寧、理三朝畫(huà)院祗候。得嵩訓(xùn)遺意。雖通諸科。不備六法。特于界畫(huà)人物。粗可觀玩。他無(wú)足取?！盵1]9《骷髏幻戲圖》是李嵩的一幅畫(huà)作，歷代記錄中傳為《李嵩骷髏圖》，有作于團(tuán)扇絹面、方絹、澄心堂紙等。可見(jiàn)，元明清時(shí)期可能流傳多本材質(zhì)不一、名為“李嵩骷髏圖”的作品，但我們不能肯定這些作品皆為李嵩所作?，F(xiàn)存此類“李嵩骷髏圖”只有一幅，為北京故宮博物院收藏，今定名為《骷髏幻戲圖》（圖1）。

明人陳繼儒在《太平清話》中記錄了他所收藏的團(tuán)扇絹面的《李嵩骷髏圖》：“予有李嵩骷髏圖。團(tuán)扇絹面。大骷髏提小骷髏戲一婦人。婦人抱小兒乳之。下有貨郎擔(dān)。皆零星百物。可愛(ài)?！盵2]28清人吳其貞在《書(shū)畫(huà)記》中記載了畫(huà)于澄心堂紙的《李嵩骷髏圖》：“李嵩骷髏圖紙畫(huà)一幅。畫(huà)于澄心堂紙上，氣色尚新。畫(huà)一墩子，上題三字曰：‘五里墩。墩下坐一骷髏，手提小骷髏，旁有婦乳嬰兒于懷，又一嬰兒指著手中小骷髏，不知是何義意。識(shí)二字曰：‘李嵩?！盵3]31由記載可知，這些材質(zhì)、題跋等不同、傳為《李嵩骷髏圖》的作品的畫(huà)面基本信息與今本北京故宮博物院藏的《骷髏幻戲圖》沒(méi)有多大出入。明代顧炳輯錄的《顧氏畫(huà)譜》云：“觀其骷髏圖。必有所悟。能發(fā)本來(lái)面目意耳。”[4]但他究竟能悟到什么，未加說(shuō)明。又有清人陳撰《玉幾山房畫(huà)外錄》云：“骷髏弄嬰圖。骷髏而衣冠者眾見(jiàn)。粉黛而哺乳者已見(jiàn)。與兒弄摩候羅亦骷髏者。日暮途遠(yuǎn)。頓息五里墩下者。道見(jiàn)也。與君披圖復(fù)阿誰(shuí)。見(jiàn)一切罔眼作如是觀?！盵5]76他也未能講明其中的寓意。

關(guān)于李嵩和《骷髏幻戲圖》的資料較少，著錄中的“不知是何義意”卻引發(fā)了不少人的思考。人們所認(rèn)為的圖中的寓意也并沒(méi)有所謂的正確與否。諸多學(xué)者的闡釋也只是其中的多種可能性?；蛟S李嵩本人創(chuàng)作此圖時(shí)并無(wú)特別之意，只是后人附會(huì)而上的想法。筆者最初關(guān)注此圖，也是因當(dāng)中的特殊性引起了多個(gè)疑問(wèn)。而筆者的研究意義則在于解決疑問(wèn)的前提下，對(duì)《骷髏幻戲圖》有一個(gè)重新的認(rèn)識(shí)。所以本文希望從畫(huà)面內(nèi)容出發(fā)，通過(guò)建立宋代社會(huì)生活與之相關(guān)關(guān)系，借以探討其中的寓意。

一、《骷髏幻戲圖》的畫(huà)面內(nèi)容

（一）志怪故事中的骷髏幻戲

我們假設(shè)畫(huà)家李嵩可能根據(jù)流傳至宋代的志怪故事情節(jié)而作《骷髏幻戲圖》。宋代李昉的《太平廣記》記載一則出自《乾月巽子》的發(fā)生在唐代元和時(shí)與骷髏有關(guān)的志怪故事：“只在崇仁北街。居無(wú)何。僖伯自省門(mén)東出。及景風(fēng)門(mén)。見(jiàn)廣衢中。人鬧已萬(wàn)萬(wàn)。如東西隅之戲場(chǎng)大。圍之。其間無(wú)數(shù)小兒環(huán)坐。短女人往。（往原作準(zhǔn)，據(jù)明鈔本改）前。布冪其首。言詞轉(zhuǎn)無(wú)次第。群小兒大共嗤笑。有人欲近之。則來(lái)拏攫。小兒又退。如是日中?？凑咿D(zhuǎn)眾。短女人方坐。有一小兒突前。牽其冪首布。遂落。見(jiàn)三尺小青竹。掛一觸髑髐然?！盵6]2722學(xué)者莊申研究的最大貢獻(xiàn)就是將《骷髏幻戲圖》與志怪故事相聯(lián)系，他認(rèn)為“骷髏戲弄傀儡圖”可能是對(duì)于中唐開(kāi)始流傳的一個(gè)荒誕故事的記錄，李嵩可能據(jù)此故事將崇仁里改為五里堠，把短女人改為開(kāi)懷乳嬰的婦人，在地上匍匐而行的男嬰則是“乾月巽子”所記述的故事里的原有的成分。[7]426但是從志怪故事出發(fā)，筆者認(rèn)為“布冪其首的短女人”被畫(huà)家改成“頭戴幞頭穿紗衣的大骷髏”可能更為合理。

《太平廣記》還記載一則出自唐代前期的漢族志怪傳奇小說(shuō)集《廣異記》的、與骷髏有關(guān)的故事：“止有幞頭布。掩然至地。其下得一髑髏骨焉。”[6]2671從《太平廣記》記載而言，我們知道宋人也是通過(guò)前人記錄熟知此類故事。宋人洪邁的《夷堅(jiān)志》是宋朝著名的志怪小說(shuō)集，當(dāng)中亦有記載一則這樣類似與骷髏相關(guān)的故事：“白書(shū)有緋衣婦人蒙首入門(mén)，云有疾求治。劉不在家，家人以實(shí)告。婦人徑入及中堂端坐以待?；虬l(fā)其首幕，乃一髑髏，驚呼間遂不見(jiàn)。”[8]127

上述幾則與骷髏有關(guān)的志怪故事和《骷髏幻戲圖》的“大骷髏”有一個(gè)共同之處，即短女人“布冪其首”、亡娣“身衣白服戴布幞巾”、婦人“緋衣蒙首”與畫(huà)中“頭戴幞頭身穿紗衣”的大骷髏的穿著效果是一樣，旁人沒(méi)掀落衣服之前都未能發(fā)現(xiàn)遮掩下的骷髏。由此可知，這類與骷髏有關(guān)的志怪故事從唐代流傳至宋代仍十分流行，而李嵩所畫(huà)的“頭戴幞頭身穿紗衣的大骷髏”形象很有可能是這類故事的一種圖像轉(zhuǎn)變。

（二）抱嬰乳之的婦女形象

筆者有意將《骷髏幻戲圖》中抱嬰婦人的形象與宋代“鬼子母”形象聯(lián)系，則是因?yàn)榘l(fā)現(xiàn)抱嬰婦人的形象與西藏西部東嘎石窟出土的壁畫(huà)（圖2）極為相似。筆者認(rèn)為這并非偶然性，《骷髏幻戲圖》中婦人形象可能與宋代“鬼子母”崇拜文化及其藝術(shù)形象存在某種關(guān)系。

宋代的“鬼子母”究竟是以什么樣的藝術(shù)形象出現(xiàn)？唐代義凈在《南海寄歸內(nèi)法傳》記載了鬼子母神原始供養(yǎng)方式是在諸寺門(mén)屋處、食廚旁塑畫(huà)母形像，有“抱一小兒于其膝下”[9]50之態(tài)。鬼子母神形象出現(xiàn)在繪畫(huà)中，是否蘊(yùn)含著其他寓意？在《太平廣記》中記載了古人供養(yǎng)鬼子母求子的現(xiàn)象：“越中士女求男女者。必報(bào)驗(yàn)焉?！盵6]261此書(shū)也記載了一則張應(yīng)因祭拜鬼子母神而使得妻子病全愈的故事，張應(yīng)“秉火作高座及鬼子母座”“妻病有間。尋即全愈”[6]782。這兩則材料表明在宋代信仰鬼子母神多與求子求福的心愿有關(guān)。可見(jiàn)，由于宋人崇拜鬼子母神現(xiàn)象十分常見(jiàn)，鬼子母神的形象才會(huì)如此頻繁地出現(xiàn)在繪畫(huà)上。這一時(shí)期的鬼子母神的崇拜文化可能也因此影響了李嵩的作畫(huà)。

顯然，我們也會(huì)把“抱嬰婦人”形象與宋代的乳母形象聯(lián)系一起。研究宋代乳母形象的學(xué)者程郁認(rèn)為，宋代的繪畫(huà)和雕塑有不少流傳至今，下層?jì)D女往往當(dāng)眾敞懷喂乳，即使不乳時(shí)，其襦裙的衣領(lǐng)也較上層?jì)D女為低。對(duì)于這個(gè)階層的婦女來(lái)說(shuō)，露出豐乳或胸部微露并不是驚世駭俗的。她們未必典雅端莊，但卻是極具女性特征的。[10]那么，從《骷髏幻戲圖》中婦女的穿戴來(lái)看，其應(yīng)該屬于下層?jì)D女。所以，李嵩在這樣的情境下安排“旁有婦乳嬰兒于懷”也不足為怪。

二、畫(huà)中三組人物關(guān)系

（一）大骷髏與小骷髏的關(guān)系

學(xué)界普遍認(rèn)為，《骷髏幻戲圖》中大骷髏手中的懸絲“小骷髏”是宋代懸絲傀儡戲表演。筆者認(rèn)同此種說(shuō)法，在此不贅述。宋人孟元老《東京夢(mèng)華錄》、周密《武林舊事》、吳自牧《夢(mèng)梁錄》、灌圃耐得翁《都城紀(jì)勝》和《繁盛錄》中有大量的文獻(xiàn)資料可以展示出宋代傀儡戲的盛行情況。這些文獻(xiàn)記載了傀儡戲的分類、羅列了一些專業(yè)的表演者以及傀儡戲所扮演的故事類型。在宋代的文獻(xiàn)中，傀儡戲計(jì)有五種，即懸絲、杖頭、藥發(fā)、肉傀儡、水傀儡。在宋朝時(shí)期的一些重要節(jié)日都可以見(jiàn)到傀儡戲演出，如周密《武林舊事》中記載了圣節(jié)、元夕等節(jié)日的傀儡戲演出。我們還可以從文獻(xiàn)中得知一些技巧精湛的傀儡戲?qū)I(yè)表演者，有傀儡舞鮑老、弄傀儡盧逢春、金線盧大夫、陳中喜等，還有專門(mén)的傀儡社[11]1，如福建鮑老社、川鮑老社。

研究此畫(huà)的學(xué)者康寶成認(rèn)為：“這種利用《骷髏圖》或用木制骷髏（傀儡）說(shuō)法的形式，來(lái)自佛教密宗儀式?！盵12]在有關(guān)傀儡戲的研究中，學(xué)者許地山、常任俠認(rèn)為印度的提線木偶對(duì)我國(guó)的傀儡戲產(chǎn)生過(guò)一定的影響，康寶成進(jìn)一步指出，這種影響可能是通過(guò)密宗儀式影響全真教，從而以畫(huà)《骷髏圖》和懸絲傀儡的形式得以實(shí)現(xiàn)。所以從這個(gè)角度出發(fā)，宋代懸絲傀儡戲如果受到密宗儀式的影響，那么李嵩《骷髏幻戲圖》可以說(shuō)是有利的圖像證據(jù)。

傀儡戲?yàn)楹稳绱耸⑿校拷B熙三年（1192年）二月，時(shí)任漳州太守的朱熹曾頒發(fā)《勸農(nóng)文》，想要?jiǎng)窀孓r(nóng)民不得因?yàn)殡s聚觀戲而輕于農(nóng)事，內(nèi)云：“約束城市鄉(xiāng)村，不得以禳災(zāi)祈福為名，斂掠錢(qián)財(cái)，裝弄傀儡?！盵13]這則公文較為真實(shí)地記錄宋代漳州農(nóng)村演戲情況。其中還指出了傀儡戲的一大社會(huì)功能：禳災(zāi)祈福。誠(chéng)如《西湖老人繁盛錄》所言：“或作傀儡神鬼，驅(qū)邪鼎佛?！盵11]18又如宋人范成大以懸絲傀儡戲作喻，記錄了傀儡戲還被用作祭祀求雨，“刻木牽絲罷戲場(chǎng)，祭余雨后兩相忘”（《請(qǐng)息齋書(shū)事三首·之一》）[14]。再如北宋朱彧《萍州可談》記載江南地區(qū)用傀儡戲祭祠神明的情形：“張樂(lè)弄傀儡。初用楮錢(qián)。熱香祈禱。猶如祠神?！盵15]因此，除了玩耍所用，傀儡戲更為重要的是承載禳災(zāi)祈福的社會(huì)功能，是祭祀神明，驅(qū)除邪崇的手段之一?，F(xiàn)在福建許多地區(qū)仍然還有將傀儡戲用于驅(qū)除邪崇、佑庇?jì)雰旱榷Y儀中。據(jù)學(xué)者葉明生考察，傀儡戲參與的禮儀有新婚探房、斬煞求子、拜斗求壽等等。所以，我們完全有理由認(rèn)為《骷髏幻戲圖》中“大骷髏”手提“小骷髏”不只是宋朝時(shí)期懸絲傀儡戲的記錄表現(xiàn)，而在畫(huà)中還蘊(yùn)含消災(zāi)祈福之寓意。

（二）嬰戲與懸絲傀儡戲

兩宋時(shí)期的傀儡戲高度發(fā)展，不僅在宮廷里備受歡迎，更是在民間十分流行。一種類似傀儡戲的民間游戲，尤其受到嬰孩的喜愛(ài)，即文獻(xiàn)記載中的“傀儡兒”[16]111。在宋代出土的實(shí)物中就有反映這一時(shí)期兒童戲耍傀儡的圖像，如河南濟(jì)源出土的宋代嬰戲三彩瓷枕（圖3），繪畫(huà)作品有如《百子嬉春圖》（圖4）、《侲童傀儡圖》（圖5）等，都繪有兒童表演傀儡戲的場(chǎng)景。

在文獻(xiàn)中也有記載嬰童戲?？芡婢咧f(shuō)，如宋代陳普《石堂先生遺集》曰：“三二百年天地里，十棚木偶弄嬰兒。”在宋代，嬰孩耍玩傀儡，或是木偶戲弄嬰孩都是常見(jiàn)之事。那么，在《骷髏幻戲圖》中，大骷髏以懸絲“小骷髏”吸引嬰孩的注意，也是合情合理的。

（三）大骷髏與“旁有婦乳嬰兒于懷”的關(guān)系

前面已通過(guò)幾則與骷髏有關(guān)的志怪故事來(lái)說(shuō)明“頭戴幞頭身穿紗衣的大骷髏”在圖中所設(shè)定故事情節(jié)的合理性。宋代以來(lái)，都市生活進(jìn)一步發(fā)展，城鎮(zhèn)各大小巷都可發(fā)現(xiàn)貨郎身影，《貨郎圖》就是此類題材的真實(shí)寫(xiě)照。因李嵩存世多幅的《貨郎圖》，研究此畫(huà)的學(xué)者多將“頭戴幞頭身穿紗衣的大骷髏”與貨郎形象聯(lián)系在一起。如陳繼儒就這樣形容：“旁有貨郎擔(dān)”。而實(shí)際上，《骷髏幻戲圖》擔(dān)上多是有如睡席、傘等生活用具，很難稱得上“零星百物”。所謂“貨郎”，就是一種流動(dòng)出售小雜貨的小商販。在宋代，文獻(xiàn)記載中有賣(mài)客弟子通過(guò)有戲?？苷袕祁櫩?，“撮弄泥丸，咸酸蜜煎，旋造羹湯，唱耍令，學(xué)像生，弄傀儡，般雜半，瓶啜酒，點(diǎn)江茶蔬菜，關(guān)撲船”[11]8，還有戴傀儡面兒的貨郎賣(mài)糖，“內(nèi)魚(yú)龜頂傀儡面兒舞賣(mài)糖”[16]109，以吸引顧客。假使“大骷髏”為貨郎，擔(dān)上貨品鮮少，有一疑問(wèn)是貨郎如何借以傀儡售賣(mài)何物？《骷髏幻戲圖》中所示為宋代懸絲傀儡戲的表現(xiàn)形式，這點(diǎn)并無(wú)疑問(wèn)。據(jù)此筆者進(jìn)一步猜想，圖中大骷髏可能借用懸絲傀儡完成一種“貨郎兒”的說(shuō)唱形式。作為演唱形式的“貨郎兒”，一般認(rèn)為最初源于宋代現(xiàn)實(shí)生活中賣(mài)貨郎的吆喝，后來(lái)發(fā)展成演說(shuō)各類故事的說(shuō)唱藝術(shù)。[17]宋人筆記《武林舊事》記載的“舞隊(duì)”條下有“大小全棚傀儡：貨郎”[18]。根據(jù)王國(guó)維的研究，“舞隊(duì)”應(yīng)該是一種以人來(lái)表演故事的戲劇。[19]31換言之，從周密記載此條信息來(lái)看，傀儡戲也是一種表演故事的戲劇，而貨郎則有可能是傀儡戲題材其中一種表現(xiàn)形式。之后稍晚一些的陶宗儀也記錄一種元代院本雜劇《貨郎孤》[20]，鄭振鐸認(rèn)為，所謂的“孤”可能是男角色的總稱，因此“貨郎孤”應(yīng)該就是以男角為主的滑稽雜耍戲。以此出發(fā)，“頭戴幞頭身穿紗衣的大骷髏”有可能扮演的是貨郎孤。再者，我們細(xì)觀圖中所示的“貨郎擔(dān)”，當(dāng)中傘上系綁疑似響鈴樂(lè)器之物，具體何物尚不明確，可能是扮演“貨郎兒”用以配樂(lè)之需。

在宋人筆記中不乏見(jiàn)有藝人的身影，如：“有村落百戲之人，拖兒帶女，就街坊橋巷呈百戲使藝，求覓鋪席宅舍錢(qián)酒之貲?！盵16]79宋代，民間藝人社會(huì)低下。為了衣食，拖家?guī)Э?，走街串巷，在各種街巷、空地、茶肆、寺廟等地出售技藝。而此畫(huà)戲?？鼙硌葚浝傻恼f(shuō)唱形式可能就是這類民間藝人的生活寫(xiě)照。

通過(guò)分析三組人物關(guān)系，筆者認(rèn)為《骷髏幻戲圖》可能是描述這樣的一個(gè)情景：在宋代流行與骷髏有關(guān)的志怪故事中，旁人很難發(fā)現(xiàn)紗衣隱藏之下的骷髏。在標(biāo)有“五里”城墻旁的空隙地段是民間藝人的演出場(chǎng)所，他們攜家?guī)Э谠诖搜莩觥Ｎ覀兛梢钥吹结ヮ^與紗衣之下的大骷髏借以懸絲“小骷髏”表演“貨郎兒”說(shuō)唱藝術(shù)招徠顧客，以及其顯要標(biāo)志“貨郎擔(dān)”。大骷髏身后是其妻抱襁褓嬰兒就地盤(pán)足而坐。在宋代，懸絲木偶玩具深受嬰孩群體的喜愛(ài)，所以“大骷髏”成功地利用懸絲“小骷髏”吸引到嬰孩的注意。

三、小結(jié)

《骷髏幻戲圖》有一個(gè)重要的圖像元素是我們不可忽略的，即關(guān)于骷髏的圖像描繪。探討此圖的學(xué)者多數(shù)以骷髏為《骷髏幻戲圖》的主題，他們從《莊子·至樂(lè)》中“莊子嘆骷髏”的故事出發(fā)，以及其引申演繹而來(lái)的張衡的《骷髏賦》、曹植的《髑髏說(shuō)》、呂安的《骷髏賦》、蘇軾《骷髏贊》等文本探討骷髏的寓意。骷髏不僅出現(xiàn)在文學(xué)作品意象中，更是與宗教關(guān)系密切。如有藏傳佛教中手執(zhí)骷髏杖或頭頂骷髏冠的神祇、骷髏成就法、白骨觀，還有金元全真教的骷髏觀修習(xí)法以及王重陽(yáng)《骷髏圖》、譚處端《骷髏歌》。當(dāng)然無(wú)論是文學(xué)中的骷髏意象或是宗教中的骷髏形象都有助于我們理解骷髏的含義。史料記載的南宋李嵩“工畫(huà)人物道釋”[21]、“佛像尤絕”[4]、“精工人物佛像”[22]。另外，《骷髏幻戲圖》對(duì)幅題跋是元代王玄真書(shū)黃公望散曲題詠，吳其貞《書(shū)畫(huà)記》著述的《李嵩骷髏圖》的臨摹本上也有張伯雨等人題跋，黃公望和張伯雨等人都是道士身份，所以他們也是從宗教角度觀讀此圖。今人研究受到前代著述的影響，部分學(xué)者認(rèn)為圖中的“骷髏”意象具有一定的宗教意味。而這些看法恰是圍繞著骷髏作單一的探討。究竟骷髏與嬰孩為何同時(shí)出現(xiàn)李嵩此畫(huà)中，至今仍是個(gè)迷。

總結(jié)全文，筆者更傾向認(rèn)為圖中抱嬰兒乳之的婦女形象與宋代鬼子母崇拜文化的關(guān)聯(lián)性，李嵩在圖中安排該形象也蘊(yùn)含著求子求福之愿。目前沒(méi)有找到相關(guān)文獻(xiàn)資料來(lái)證明懸絲傀儡造型有骷髏狀，康寶成對(duì)此研究頗為詳細(xì)，筆者援引其觀點(diǎn)“印度木偶戲通過(guò)密宗儀式影響全真教進(jìn)而影響傀儡戲”，而李嵩此圖則是有利的圖像證據(jù)。在宋代，傀儡戲之所以如此盛行，不僅是其娛樂(lè)作用，更為重要的是禳災(zāi)祈福之愿。所以，《骷髏幻戲圖》中的懸絲小骷髏也應(yīng)有此意。此外，從圖中嬰孩的數(shù)量來(lái)看，共有三個(gè)，有一男一女外加一襁褓嬰孩，這可能寓含著宋人的“多子多?！眰鹘y(tǒng)生育觀念。因此整體來(lái)看，本圖當(dāng)是乞子求福之圖。

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