秦然升

《詩》曰：“周雖舊邦，其命維新?！狈蛑?，其邦雖舊，其命則新，文王與時(shí)偕行，纘太王、王季之續(xù)，順承天命，據(jù)天下之大勢(shì)，奠王者之基。故開來必有繼往之基。不然，無以繼往，何以開來！

夫吾國(guó)數(shù)千年來與西人往來甚少，相對(duì)隔絕于歐美，其政治、經(jīng)濟(jì)、文化自成體系。而近人觀西洋船堅(jiān)炮利，遂以西方學(xué)術(shù)穿鑿附會(huì)于吾學(xué)，不亦謬乎？試看，今人釋孟子之性善，不乏有附會(huì)于西洋者，遂有馬克思式孟子、康德式孟子。此雖有益于與西人接軌，然《孟子》無有西哲之概念體系，故此皆非孟子之本意。吾人欲揚(yáng)舊學(xué)，則必盡力還其本貌而后成。

今且試析古代之命題，以明繼往開來之義。

首論人性?？鬃雍毖孕耘c天道，其于論性僅有“性相近，習(xí)相遠(yuǎn)”之言。而孔門后學(xué)論性者頗多，以后起之孟子、荀子為最。

孟子之言性也，以人之異于禽獸者為性，即以人之本性為性。孟子所論者，性本善而已矣，非謂人性俱善也。

荀子論性惡似悖于孟子，然論其本，實(shí)有互補(bǔ)之處。荀子所論多言人性之全體，故其中自有與禽獸相類者。

孟荀之言性也，已及義理。前人多謂“生之謂性”，而孟荀以“生之所以然者”為性。其探賾索隱，求根知本之精神，可知矣。然其所論者惟善惡之一隅而已，二人學(xué)雖精深，然其之窄化亦可明見。今再觀孔子“性相近”之言。此話說，人性雖同，及其成材也，有圣人，有小人，行為相去甚遠(yuǎn)。此即暗示人性有善有惡。故孟荀雖將儒學(xué)深化，然亦將其窄化。

再談宋儒論性。宋儒分之為二，曰義理之性，氣質(zhì)之性。義理之性乃形上之本性，氣質(zhì)之性為形下之材。諸師論性之特色在于他們將性與材分而論之，如此即可減少大量無益之爭(zhēng)論。然諸師亦有所弊，他們以孔曾思孟為道統(tǒng)之傳遞，而將荀子斥于道統(tǒng)之外。故諸師亦未完全繼承先圣之學(xué)。

孟荀探賾索隱，論及人性之本；然其蔽在于二人僅論及善惡之一面。宋明諸師分性與材而論之；其蔽在于對(duì)自然人性論及甚少。先圣雖皆有見地，而其未能完全繼承傳統(tǒng)。故其雖開新而未盡善也。

再論先人對(duì)禮之繼承。孔子所論禮者，本乎心之誠(chéng)敬。子曰：“禮云禮云，玉帛云乎哉！樂云樂云，鐘鼓云乎哉！”禮者，不在鐘鼓玉帛之禮器，而在乎所發(fā)之情。發(fā)而中節(jié)，禮也；不中，非禮也。禮之損益，時(shí)或有之。然夫子曰：“其或繼周者，雖百世可知也?！奔戎Y之本，其繼者自可得而知矣。

宋儒于禮又有新解。諸師探得禮之形上根據(jù)，謂禮乃天理之節(jié)文也。行禮應(yīng)恰到好處，合乎中道。此外，又尋得先王制禮之初心，曰：毋不敬。宋明諸師由此重整倫理綱常、禮儀制度，以與時(shí)行，以合時(shí)宜。

孔子及宋明諸子實(shí)以本承前代之禮制，而未承其儀也。夫“禮以時(shí)為大”者，其此之謂與？

由上觀之，吾人欲開太平之治，必繼往圣之學(xué)。欲繼絕學(xué)，則必以先圣之思解先圣之言；否則穿鑿附會(huì)，非先圣之學(xué)矣。欲繼絕學(xué)，必不可拘于表義。禮儀制度、倫理綱常雖合于先圣之世，卻不必合于后人之時(shí)。故吾人當(dāng)承先圣之精神，秉此與時(shí)偕行，方可見用于世；若欲復(fù)古道，則災(zāi)及其身矣。

既承往圣之絕學(xué)，自當(dāng)開后世之太平。西洋哲人亦有所見，亦有所蔽。其見或吾人無之，其蔽或吾人見之。昔宋明諸師出入佛老數(shù)十載卒歸本于儒，而其道大張于世。吾人亦當(dāng)出入西哲以取其所見，補(bǔ)其所弊。如此吾人之道定大昌于天下，開天下之太平！

（作者單位：鄭州外國(guó)語新楓楊學(xué)校）