陳思羽 (浙江外國(guó)語(yǔ)學(xué)院藝術(shù)學(xué)院 310012)
溫嶺箬山大奏鼓初探
陳思羽 (浙江外國(guó)語(yǔ)學(xué)院藝術(shù)學(xué)院 310012)
大奏鼓是流傳在浙江省溫嶺市石塘鎮(zhèn)箬山地區(qū)的一種民間樂(lè)舞,由福建惠安地區(qū)傳入。大奏鼓的音樂(lè)兼具臺(tái)州本土與福建惠安特色,又在地域文化的磨合中形成了獨(dú)特的模式,而大奏鼓本身是功能性很強(qiáng)的民間藝術(shù)形式,在其中可看到道教文化與巫文化的影子,具有一定的藝術(shù)與地域文化研究?jī)r(jià)值。
大奏鼓;溫嶺;石塘;箬山;移民文化
箬山鎮(zhèn),位于浙江省溫嶺市東南沿海的松石半島西南部,三面環(huán)山,西南瀕海,原為東海偏南一與臺(tái)州海岸線隔海相望的島嶼?!杜_(tái)州府志》中對(duì)于石塘的記載如下:“塘多泥筑,少石砌者,唯此島獨(dú)砌以石,故即以為全島總稱。”1而后隨著地殼運(yùn)動(dòng)與居民的圍墾運(yùn)動(dòng),該海島在清朝末年始與內(nèi)陸相接,由溫嶺政府管轄。
據(jù)《臺(tái)州府志》2記載,作為天然避風(fēng)港的箬山在唐宋時(shí)期就有漁民在此居住,然而,自明朝時(shí)期推行的“海禁”“閉關(guān)鎖國(guó)”等政策之后,箬山當(dāng)?shù)氐脑∶駧捉峥铡?《惠安縣志》記載,石塘、箬山一帶的大部分漁民均是乾隆年間從福建惠安移居至此,并與原住民通婚,形成了如今的箬山居民群體。也就是說(shuō),數(shù)百年來(lái)定居于石塘箬山的漁民多為閩南人后裔。
大奏鼓,原名 “大典鼓”、“車鼓亭”,發(fā)源于石塘鎮(zhèn)箬山里箬村,原先是由流行于福建泉州、晉江一帶元宵節(jié)鬧花燈,迎神“割火”時(shí)表演的 “跳鼓”。清康熙年間,福建惠安縣閩南大奏鼓的表演方式,即由男性扮演女角,身穿類似于封建社會(huì)媒婆服飾,手執(zhí)扁鼓、木魚,跣足上場(chǎng),且奏且舞,伴以鑼鼓、嗩吶等樂(lè)器,熱烈粗獷,幽默詼諧。
“男扮女裝”是其最大特點(diǎn),演員在觀眾面前展現(xiàn)出西南地區(qū)與閩臺(tái)地區(qū)少數(shù)民族的質(zhì)樸風(fēng)貌,與浙南漁村應(yīng)有的風(fēng)土人情有所區(qū)別。
(一)舞步
在傳統(tǒng)的大奏鼓表演中 ,常見的舞步有扭腰打垮、擺浪步、小踏步、馬蹲躍步 、顫肩四方步等 ,最具代表性的舞蹈動(dòng)作莫過(guò)于“扭腰打胯”。該舞步對(duì)表演者的身體要求相對(duì)較高。這一動(dòng)作的加入 ,使得大奏鼓在“男扮女裝”這樣一個(gè)特殊的表演形式中 ,進(jìn)一步凸顯了女性的陰柔和男性的陽(yáng)剛,兩個(gè)相對(duì)存在的特點(diǎn)變得愈發(fā)的鮮明,賦予其沖突感與戲劇性,因此增加了其觀賞性 ,使兩者相對(duì)和諧存在于大奏鼓的舞蹈中,亦使得在不破壞原始舞蹈形態(tài)的前提下 ,增強(qiáng)了舞蹈內(nèi)在的張力。
(二)隊(duì)形
一般來(lái)說(shuō),大奏鼓有兩種表演形式:一是在正月十五元宵節(jié)時(shí)跟隨踩街隊(duì)伍游行表演,二是在慶典或特定節(jié)日于固定場(chǎng)地表演。在游行表演時(shí),由于場(chǎng)地囿于鎮(zhèn)子里相對(duì)狹窄的街巷,其表演隊(duì)形較為簡(jiǎn)單,若是圍觀群眾人數(shù)過(guò)多需要開道,木魚演奏者則可走到隊(duì)伍最前部;而在固定場(chǎng)地表演時(shí)(如舞臺(tái)、千年曙光園、廣場(chǎng)、海灘等),因場(chǎng)地較大,一般采用較為復(fù)雜多變的傳統(tǒng)幾何隊(duì)形:傳統(tǒng)的有十門陣、圓形陣、方形陣、三角陣、倒三角陣、雙劍門陣、元寶陣等。
總的來(lái)說(shuō),大奏鼓的舞蹈動(dòng)作兼具男性的粗獷灑脫與女性的柔和細(xì)膩,難度總體不高,僅有少數(shù)幾個(gè)動(dòng)作需要較好的協(xié)調(diào)性。舞蹈的功能從早期的求神祈福漸漸轉(zhuǎn)換為娛樂(lè)與文化傳承。
(一)樂(lè)器
大奏鼓的樂(lè)器主要有大鼓、木魚、銅鐘鑼、嗩吶、大小鈸、大小鐋鑼。主奏樂(lè)器為大鼓,它對(duì)大奏鼓樂(lè)隊(duì)的其他所有樂(lè)器包括嗩吶、木魚、銅鐘鑼、大小鈸、大小鐋鑼起到了引領(lǐng)和指揮作用。
大奏鼓的節(jié)奏型主要有兩種:平鼓和轉(zhuǎn)鼓,這兩種節(jié)奏型在演奏過(guò)程中交替進(jìn)行。在演奏中,鼓的速度和力度不發(fā)生變化,其余樂(lè)器的演奏者可自由發(fā)揮,即為平鼓;通過(guò)鼓和木魚的配合或鼓點(diǎn)速度力度的變化,來(lái)指示引導(dǎo)嗩吶進(jìn)入另一固定曲調(diào),奏出大奏鼓的標(biāo)志性旋律者,即為轉(zhuǎn)鼓。平鼓主要是用來(lái)烘托喜慶的氣氛,而轉(zhuǎn)鼓則旨在突出大奏鼓的戲劇性與功能性。
(二)曲調(diào)與節(jié)奏
大奏鼓的旋律隨鼓點(diǎn)的變化而變化,嗩吶根據(jù)大鼓節(jié)奏的變化吹奏相應(yīng)的旋律,主要有“哏噔敲”、“嗆高啷”(閩南語(yǔ)音譯)等。
大奏鼓原有四套旋律:獅子鑼鼓、大典鼓、“哏噔敲”、“隆冬吭”。其中的“隆冬吭”節(jié)奏相對(duì)較慢,突出銅鐘鑼悠長(zhǎng)的余音。四套旋律與節(jié)奏,使得樂(lè)曲多變,富有活力與彈性。而在現(xiàn)代大奏鼓中,旋律幾乎只余“隆冬吭”,節(jié)奏便顯得過(guò)于單一了。
大奏鼓的音樂(lè)節(jié)奏歡快鮮明,旋律詼諧淺顯,相似的音樂(lè)素材反復(fù)出現(xiàn),樂(lè)句不是很規(guī)整,風(fēng)格較為自由,總體為B清樂(lè)羽調(diào)式,最后22個(gè)小節(jié)落在D清樂(lè)宮調(diào)式上。
(一)大奏鼓音樂(lè)與福建民間音樂(lè)的聯(lián)系
大奏鼓樂(lè)隊(duì)所使用的樂(lè)器有:大鼓、木魚、銅鐘鑼兩只、嗩吶、大小鈸、大小鐋鑼等;福建的閩南道教音樂(lè)所使用的演奏樂(lè)器主要有:大鼓、鈸、銅鐘鑼、木魚、嗩吶等;將兩者的伴奏樂(lè)器進(jìn)行比較,可發(fā)現(xiàn)大奏鼓與閩南道教音樂(lè)所使用的樂(lè)器基本相同。其中,銅鐘鑼(奶鑼)、小嗩吶被認(rèn)為是福建南音及道教音樂(lè)中重要的伴奏樂(lè)器。由此可見,大奏鼓音樂(lè)有著深刻的福建民間音樂(lè)烙印,亦進(jìn)一步證實(shí)了移民文化對(duì)于大奏鼓藝術(shù)形態(tài)的影響。
“扛臺(tái)閣”原是閩南地區(qū)正月十五的傳統(tǒng)習(xí)俗。據(jù)參加過(guò)臺(tái)州傳統(tǒng)社火表演的老藝人回憶,上世紀(jì)七、八十年代,箬山鎮(zhèn)里箬村的大奏鼓曾作為“特地故事”的一部分進(jìn)行表演。這里的特地故事人物形象與臺(tái)州葭沚、桃渚地區(qū)的“特地故事”相比,又不盡相同,火公火婆、漁公漁婆等角色為箬山特有,而其中,火公火婆的形象與舞蹈動(dòng)作和閩南地區(qū)的舞蹈“火鼎公火鼎婆”相似,帶有深刻的閩南文化烙印。自兩百多年前惠安人遷徙至箬山,臺(tái)州地區(qū)的民俗與閩南地區(qū)的民間文化素材漸漸融合滲透,箬山的“特地故事”,正好說(shuō)明大奏鼓是閩南文化本土化的產(chǎn)物。
(二)大奏鼓音樂(lè)與臺(tái)州民間音樂(lè)之間的聯(lián)系
“踏地戲”的表演人物形象各異,除了蚌精、鯉魚精、烏龜精、散花天女等神話人物形象,亦有騎驢婦人、騎馬郎君、媒婆、跛腳、駝背、瞎子等喜劇人物。箬山的“特地故事”中,亦有媒婆、麻子、跛腳、駝背、瞎子的形象。
而在箬山的“特地故事”中,“賣水果”、“賣梨膏糖”、“賣膏藥”等形式就帶著臺(tái)州本土習(xí)俗的深刻烙印?!百u水果”一般由兩人表演,主角頭戴小帽,架一副金絲眼鏡,穿黑色長(zhǎng)袍(這是溫黃平原一帶,民間藝人的常見扮相),配角扮作挑著水果擔(dān)的小販,服飾與妝容與大奏鼓的表演者極其相似。主角以溫嶺方言主唱。歌詞內(nèi)容極富臺(tái)州本土風(fēng)味,有一部分歌詞是筆者幼時(shí)常于街頭商販處聽到的。
久而久之,大奏鼓長(zhǎng)期作為“特地故事”的一部分,與閩南特色的“火公火婆”、溫嶺(臺(tái)州地區(qū))本土的表演形式(“賣水果”等)共同表演,大奏鼓的動(dòng)作和音樂(lè)汲取兩者的元素,形成了自由詼諧、雅俗共賞的獨(dú)特風(fēng)格,既有閩南地區(qū)民間舞蹈的特征,又兼具溫嶺本土民間說(shuō)唱的特色。
(一)大奏鼓是移民文化本土化的產(chǎn)物
據(jù)筆者走訪,箬山地區(qū)的居民大多篤信基督教,幾乎家家戶戶門前掛著“以馬內(nèi)利”的橫幅;同時(shí),鎮(zhèn)上的天后宮(媽祖廟)香火旺盛,天后宮供奉媽祖也供奉道教神靈;石塘地區(qū)亦有人家供奉南海觀音和道教三圣。由此可見,石塘箬山地區(qū)的宗教文化體現(xiàn)出多樣化的特征。
陳、郭為箬山兩大姓氏,無(wú)論是陳姓的中原漢族還是郭姓的回族,在定居箬山后,兩個(gè)家族將他們的祖籍地文化融入了箬山當(dāng)?shù)氐暮Q笪幕?,出現(xiàn)儒道釋等派別雜糅的狀況,這種泛神靈崇拜在大奏鼓中自然地流露出來(lái)。首先,大奏鼓演奏中所使用的木魚和銅鐘鑼、鐋鑼等樂(lè)器均是箬山道士班所使用的,且在大奏鼓隊(duì)的隊(duì)員中,黃良桂、陳其鴻等人均為道士,大奏鼓的舞步又與道士作法時(shí)所跳的“禹步”(詳見下文)十分相似,由此可見,大奏鼓中的道教文化烙印;據(jù)箬山當(dāng)?shù)卮迕窕貞?,在以往元宵的臺(tái)閣活動(dòng)中,大奏鼓隊(duì)與其他隊(duì)伍在出發(fā)前,均需進(jìn)入當(dāng)?shù)氐乃聫R拜菩薩,從中可見佛教之印記;而大奏鼓在上世紀(jì)80年代以前,常用于祈福于媽祖、龍王等海神崇拜體系的神靈,以求得漁民出海作業(yè)風(fēng)調(diào)雨順、平安返航,從這一點(diǎn)看,可窺見清晰的海神崇拜特點(diǎn)。
(二)大奏鼓的巫文化內(nèi)涵
由于箬山居民以閩南移民為主,因此,在社會(huì)生活的各個(gè)方面均受到閩南習(xí)俗的影響。箬山的“扛火鑊”活動(dòng),明顯是由跳鼓演變而來(lái)。而泉州的跳鼓被學(xué)者視為巫文化的一種變體,是儺戲在東南沿海地區(qū)的一種新形式。
大奏鼓的樂(lè)器中,大鼓 起著領(lǐng)導(dǎo)作用?!抖Y記?明堂位》的記載,遠(yuǎn)古時(shí)期,伊耆氏部落就已有“土鼓”,即陶土制成的鼓??梢?,鼓在產(chǎn)生最初便為祭祀巫祝的輔助工具。鼓聲洪亮雄壯,也有著敬神娛神的功能。古時(shí),人們認(rèn)為鼓聲隆隆可驚走妖魔鬼怪,與爆竹驅(qū)年獸的典故有異曲同工之妙,均為農(nóng)耕文明時(shí)期人們減緩消除對(duì)于未知自然的恐懼的手段,久而久之,漸漸形成固有的認(rèn)知與獨(dú)特的文化。
大奏鼓舞步為模仿老太太、孕婦的踉蹌、蹣跚的步態(tài),其原始形態(tài)實(shí)則是效仿大禹的“禹步”,是道士在禱神儀禮中常用的一種步法,傳為夏禹所創(chuàng),故稱禹步。據(jù)此描述,大奏鼓的舞步與禹步的描述頗有相似之處。由此可見,大奏鼓的原始功能及步法有鮮明巫文化特征,雖然大奏鼓隨著地域變化、時(shí)代變遷,逐漸演化為具有娛樂(lè)大眾性質(zhì)的民間藝術(shù)形式;但在某種意義上,我們亦可視其為巫文化在東南沿海地區(qū)的變體形式。
(三)大奏鼓的社會(huì)功能
箬山地區(qū)位于東南海交界處,礁石林立,是一天然的避風(fēng)港,居民基本以漁業(yè)為生。但是在農(nóng)耕文明時(shí)代,由于技術(shù)工具以及自然因素的限制,出海捕魚遇險(xiǎn)并不罕見,一旦遇上荒年漁獲不豐亦使生計(jì)艱難。
早期的大奏鼓作為敬神娛神的活動(dòng),其社會(huì)功能主要如下:一是,出海前祈求媽祖、龍王等神靈庇佑,在風(fēng)浪詭譎的大海上保得平安,順利歸航;二是,在疾病肆虐、民識(shí)封閉的封建社會(huì),人們想象打鼓赤腳跳禹步可驅(qū)散疾病妖邪;三是,在三面環(huán)海,房屋依山而建的箬山,漁民在海上提心吊膽打漁歸來(lái)疲憊且惶恐,跳起動(dòng)作詼諧幽默的大奏鼓,起到放松、娛樂(lè)的作用。
而今科技發(fā)展,人們跳脫出了農(nóng)耕文明時(shí)代科技的限制,大奏鼓的原始功能逐漸弱化,隨著民間藝術(shù)保護(hù)與開發(fā)一時(shí)的普及,大奏鼓的表演場(chǎng)所漸漸從碼頭、街巷、游行隊(duì)伍轉(zhuǎn)化為慶典、舞臺(tái),其娛人的功能尤為明顯,大奏鼓作為石塘乃至臺(tái)州的民間藝術(shù)代表,成為一張獨(dú)具特色的文化名片。
隨著社會(huì)變革,大奏鼓在受到更多關(guān)注的同時(shí),卻也漸漸喪失了原有的活力。
2008年大奏鼓入選國(guó)家非遺項(xiàng)目后,石塘乃至臺(tái)州地區(qū)掀起小小的大奏鼓浪潮。在大多數(shù)的表演中,為了舞臺(tái)效果以及符合大眾的審美,大奏鼓的舞蹈、服裝、隊(duì)形乃至伴奏樂(lè)器均有不同程度的改動(dòng),大奏鼓的表演中不見了原生態(tài)的粗獷風(fēng)貌,只余詼諧。大奏鼓最初是屬于漁民的舞蹈,只有真正經(jīng)歷過(guò)海洋詭譎、勞作艱辛的漁民,才能在表演時(shí)表達(dá)出強(qiáng)烈的祈愿。
2000年后,溫嶺先后出現(xiàn)了七支大奏鼓隊(duì),這些大奏鼓隊(duì)橫跨各個(gè)年齡階段,是對(duì)大奏鼓保護(hù)傳承的有效方式,成員在此中的經(jīng)歷亦保存了日后大奏鼓表演的中堅(jiān)力量。臺(tái)州市音樂(lè)教研室也編寫了,包括大奏鼓在內(nèi)的《臺(tái)州地方性民間藝術(shù)教材》,作為中小學(xué)的實(shí)驗(yàn)教材,向全市的中小學(xué)生普及大奏鼓及其他民間藝術(shù)。由于其原汁原味的表演并不符合觀眾審美,其社會(huì)功能在當(dāng)今被大大弱化,且文化內(nèi)涵與淵源混雜考察難度大;在大量民間藝術(shù)被挖掘宣傳的現(xiàn)代社會(huì),在度過(guò)被列非遺名單的蜜月期,大奏鼓僅存的娛樂(lè)功能也就幾乎于無(wú)了,大奏鼓的保護(hù)與傳承,任重道遠(yuǎn)。
筆者祖籍臺(tái)州椒江,距離大奏鼓發(fā)祥地箬山約一小時(shí)路程,且余幼時(shí)適逢臺(tái)州市政府大力宣傳臺(tái)州傳統(tǒng)民間藝術(shù),而大奏鼓憑借其詼諧幽默的風(fēng)格在臺(tái)州地區(qū)盛極一時(shí)。大奏鼓多被觀眾視為搏君一笑的一種娛樂(lè)性藝術(shù),然而在調(diào)查與研究的過(guò)程中,筆者漸漸發(fā)現(xiàn),正所謂“美人在骨不在皮”,大奏鼓所包含的音樂(lè)、舞蹈、移民文化、宗教文化、巫文化等藝術(shù)與文化內(nèi)涵,才是掩藏于其喜劇性外表下的精華與價(jià)值所在。時(shí)代的發(fā)展使得越來(lái)越多的業(yè)內(nèi)外人士將大奏鼓視為傳統(tǒng)文化進(jìn)行保護(hù)與傳承,但也是由于發(fā)展的時(shí)代將大眾的文化興趣,更多地轉(zhuǎn)移到新興文娛產(chǎn)業(yè)上,文化界與教育界的對(duì)大奏鼓傳承的諸多努力仍是杯水車薪。傳統(tǒng)文化是我們的根,是祖祖輩輩燦爛文明的見證,大奏鼓的研究尚處于探索階段,其清朝前的形態(tài)、更早期的傳承人、其源頭的福建音樂(lè)與巫文化的更具象研究、保護(hù)傳承手段等方面的研究均有待深入。
指導(dǎo)教師:王姿妮
注釋:
1.惠安縣地方志編纂委員會(huì)《惠安縣志》[M].方志出版社,1998:19,171
2.喻長(zhǎng)霖《臺(tái)州府志》[M] 成文出版社(臺(tái)灣),1970:231,232.
陳思羽(1995.12- ) ,女,學(xué)士,籍貫:浙江省臺(tái)州市, 浙江外國(guó)語(yǔ)學(xué)院藝術(shù)學(xué)院12級(jí)音樂(lè)學(xué)專業(yè)學(xué)生。