卓玥+張麗

摘 要：宣傳“普世價值”觀的人認為自己宣傳的理論是適用一切時代、一切社會、一切人的永恒真理，當前也不乏一些人將普遍真理與“普世價值”相混淆。事實上：“普世價值”是抽象的，普遍真理是具體的、“普世價值”立足于觀念，普遍真理立足于實踐、“普世價值”依賴于人們的盲目崇拜，普遍真理依賴于其科學性，在實踐中歷史的指導人們的行動。馬克思主義是指導無產(chǎn)階級革命和建設的“真理”，不是所謂的“普世價值”。

關(guān)鍵詞：普世價值；普遍真理；馬克思主義

中圖分類號：B013 文獻標識碼：A 文章編號：1673-2596（2017）05-0045-03

從上個世紀八十年代以來，伴隨著改革開放的浪潮，和西方世界的商品、資本一并涌入國內(nèi)的還有所謂的“普世價值”。特別是在中國崛起的近些年，西方“普世價值”論又甚囂塵上。其宣揚者認為，中國經(jīng)濟發(fā)展奇跡的在于“引進了市場經(jīng)濟、民主、自由、法治、人權(quán)這些具有普世價值的東西。”還有一些人甚至肆意曲解十八大報告提出的24字社會主義核心價值觀，認為：“中共十八大最大的亮點就是將民主、自由、平等、公正等普世價值列入社會主義核心價值觀。”[1]當前，不乏一些群眾混淆了“普世價值”與普遍真理的理論界限，誤把普遍真理當成是“普世價值”。例如，一些人認為追求人與自然的和諧、追求經(jīng)濟的增長就是“普世價值”，不論資本主義社會，還是共產(chǎn)主義社會，都需要這樣的“普世價值”作為理論支撐。由此可見，其思想混亂到一定的程度。要想理清“普世價值”與普遍真理之間的區(qū)別。必須首先明確“普世價值”、普遍真理概念的內(nèi)涵與外延。

真理“反映的是主客體之間的一種統(tǒng)一關(guān)系，即主體的認識同客體的本質(zhì)和規(guī)律相符合或相接近”[2]。真理反映的是歷史必然性，不以人的主觀意志為轉(zhuǎn)移。人們通過掌握客觀真理，把握客觀事物的內(nèi)部聯(lián)系，從而為認識世界、改造世界提供理論武器。具體性、全面性、歷史性、科學性是真理的基本特征。

“普世價值就是具有永恒性和普世性的價值，是對一切人都普遍適用的價值”[3]，“‘普世價值是指超宗教、超國家、超民族的，任何人、任何社會、任何時代都認同的價值和理念”[4]，它有三層含義：“第一，這種價值具有普遍適用性，即不僅適用于個別人、少數(shù)人甚至大多數(shù)人，而且應適用于所有的人；第二，這種價值具有普遍的永恒性，不僅適用于一時一地，而且適用于所有時間、所有地點，不以任何條件為轉(zhuǎn)移；第三，這種價值要以具有普遍必然性的命題來表述?！盵5]在今天，“普世價值”就是西方的統(tǒng)治思想。

一、“普世價值”是抽象的，普遍真理是具體的

自由、民主、平等、人權(quán)等是“普世價值”的核心思想。宣傳“普世價值”觀的人認為自由、民主、平等、人權(quán)等是永恒存在的、是不以任何條件為轉(zhuǎn)移的、是適應一切時代、一切人、一切地點的永恒價值?！捌帐纼r值”作為一種價值觀，是抽象的。

在原始社會，人們關(guān)注的并不是自由、民主的權(quán)利，而是如何解決生存問題。馬克思認為人類有史以來的第一個活動就是建立在吃穿用度基礎上的生活資料生產(chǎn)。原始社會沒有階級，沒有等級，人和人都是平等的，因此根本不存在所謂的追求平等的問題。在奴隸社會，奴隸也已經(jīng)根深蒂固地認為自己身下來就是低人一等，他們不會為所謂的自由、民主而奮斗，他們終身解決的僅僅是生存問題。不論是歐洲的封建社會，還是中國的封建社會，占統(tǒng)治地位的是忠誠、榮譽、門第等。因此，“普世價值”是適用一切時代、一切社會的說法是沒有理論根據(jù)的。

自由、民主、平等、人權(quán)等也不是隨著資本主義制度的建立自然而然的發(fā)展起來的。1776年頒布的《美國獨立宣言》中的“人人平等”僅指男性白人之間的平等，婦女、黑人是排除在外的。1789年法國《人權(quán)與公民權(quán)利宣言》中的“人”和“公民”僅指男性公民，根本不包括婦女、窮人等。由此可見，自由、民主、平等、人權(quán)等并不是隨著人類社會的發(fā)展而永恒不變的“普世價值”。資產(chǎn)階級宣揚的自由、民主、平等、人權(quán)等都是抽象的。

普遍真理是具體的，任何真理“只要再多走一小步，看來像是朝同一方向多走了一小步，真理就會變成錯誤。”[6]因為，任何真理都有自己特定的對象、范圍以及條件，普遍真理是主觀和客觀在一定范圍內(nèi)的具體的、歷史的統(tǒng)一，而并非抽象的、永恒的統(tǒng)一。例如，牛頓的經(jīng)典力學只適用于宏觀、低速、弱引力而不適用于微觀、高速、強引力的物體。

普遍真理是歷史的，普遍真理不是永遠不變的靜止狀態(tài)，而是主觀向客觀的無止境的接近過程。中國共產(chǎn)黨把馬克思列寧普遍原理結(jié)合中國的具體的實踐，創(chuàng)立了毛澤東思想和中國特色社會主體理論體系。

二、“普世價值”立足于觀念，普遍真理立足于實踐

“普世價值”是一種關(guān)于價值理論的唯心主義思潮，以抽象的人性論和形而上學的價值不變論為其理論基礎。它立足于是抽象人性論和形而上學的價值不變論。然而，事實上資本主義所宣揚的自由、民主、平等、人權(quán)等都是具體的、歷史的存在。

“普世價值”在某種程度上類似黑格爾的“絕對精神”，它不是依據(jù)生產(chǎn)力、經(jīng)濟基礎而確定，而是立足于觀念、立足于抽象的想象而先驗地存在著。“普世價值”思潮認為“天賦人權(quán)”、“自由平等”是天然存在著的，是上帝所賦予的神圣不可侵犯的權(quán)利。他們根據(jù)這些原則來判定國家制度的正確與否、社會生活的對錯與否。事實上，“普世價值”所鼓吹的“天賦人權(quán)”、“自由平等”并不是先驗地存在著的，而是資本主義發(fā)展到一定階段的必然產(chǎn)物。

普遍真理的表達形式是主觀的，但普遍真理表達的內(nèi)容是客觀的，是不以任何人的意志為轉(zhuǎn)移的。普遍真理作為人們的一種認識，只能通過語言表達出來。對于同一客觀真理，不同國籍、不同種族的人可能會用不同的言語表達，但是真理的客觀內(nèi)容并不會因此而消失、改變。馬克思認為：“人的思維是否具有客觀的真理性，這并不是一個理論的問題，而是一個實踐的問題?！盵7]

普遍真理立足于實踐，一種理論正確是否正確，是否具有真理性，只有以關(guān)于客觀事物的認識為指導去進行變革客觀事物的實踐，才能做出回答。各種不同的理論觀念都可以自稱是全面的、歷史的、具體的，如果僅僅停留在概念以及理論上的論證，就難以鑒定理論的正確與否。因此，理論必須接受實踐的檢驗，實踐是檢驗真理的唯一標準。

三、“普世價值”依賴于人們的盲目崇拜，普遍真理依賴于其科學性

“普世價值”依賴于人們的盲目崇拜?，F(xiàn)在不乏一些還沒有弄清“普世價值”的內(nèi)涵就盲目地崇拜這一概念的人，這些人甚至把改革開放三十多年來的偉大成績歸因于對“普世價值”的落實和運用。

資本主義社會的自由、民主、平等、人權(quán)等作為時代的價值共識，獲得了其時代所處的人們的認同，成為統(tǒng)治階級的思想，這也是無可厚非的。在歷史的特定階段，資本主義理論文明體系是世界先進文明的代表，但不可將其誤認為是“普世價值”，誤認為是適合一切時代、一切人的理論體系。這種理論邏輯在理論上也是難以成立的。如果西方的價值觀念是普世的，那么中國的資本主義實踐就必然使成功的了。但歷史實踐證明：無論是資產(chǎn)階級的改良還是資產(chǎn)階級的革命，建立西方式的資本主義制度在中國終究是行不通的。既然擁有13億人口的中國不實行所謂的“普世價值”觀念，那么它又何來普世性呢？由此可見，那些鼓吹“普世價值”的人根本沒有弄清楚“普世價值”的真正內(nèi)涵之所在，沒有具體的結(jié)合中國的實踐就盲目的崇拜西方的思想。

普遍真理具有科學性。真理的科學性是指真理如實地反映了客觀事物及其發(fā)展的內(nèi)在規(guī)律，達到主觀與客觀、主體與客體、思維與存在具體的，歷史的統(tǒng)一。真理之所以稱之為真理，就在于其科學性。真理之所以具有科學性就在于它能夠在實踐中得到證實。但是真理的證實不可能在某一個實踐活動中完全完成，而是一個長期的、反復的、復雜的過程。真理之所以具有科學性還在于它不是靜止的、僵死不變的，而在于其認識始終同客觀事物的本質(zhì)或規(guī)律相接近、相符合。中國之所以能夠探索出中國特色社會主義的道路，不是一蹴而就的，就是中國人民在中國共產(chǎn)黨的領導下不斷探索、實踐出的真理。

“普世價值”依賴于一定歷史條件下人們的盲目崇拜。普遍真理作為一種客觀真理依賴于其科學性、客觀性。在相對論剛發(fā)現(xiàn)的時候，全世界只有十幾個人能夠理解愛因斯坦的理論，因為其符合微觀粒子以及宏觀物體的發(fā)展規(guī)律，即使其初始的贊成者寥寥無幾。但它終究是真理，作為科學性的真理最終總會受到人們的擁護的。與此相反，在資本主義理論體系框架中，盡管自由、民主、平等、人權(quán)等占據(jù)了社會的主導思想，盡管一時信仰的人較多，但它終究不是普遍真理，不能夠適應一切社會。隨著人類社會的發(fā)展，資本主義的理論體系終究會被更為先進的理論體系所取代。

四、“普世價值”是資產(chǎn)階級的意識形態(tài)，普遍真理歷史的指導人們的行動

自然科學、語言文字、形式邏輯、風俗習慣等是非意識形態(tài)的東西，屬于歷史地發(fā)展著的人類整體所有。這些非意識形態(tài)性的東西在人類社會的進步的道路上扮演著重要角色。隨著階級社會的出現(xiàn)，作為反映一定經(jīng)濟關(guān)系的政治法律思想、哲學、宗教、道德觀念的社會意識也逐步形成，這些社會意識帶有明顯的階級性、時代性，是特定階級的階級意識的反映。歷史發(fā)展到今天，環(huán)境污染、恐怖活動、生態(tài)失衡等全球性的問題已經(jīng)對整個人類社會的生存和發(fā)展構(gòu)成了威脅，無論發(fā)達國家還是發(fā)展中國家都必須盡自己最大的努力去解決這些問題。因此，環(huán)境保護、反對恐怖主義也逐漸成為大多數(shù)國家所認同的價值共識。這些價值共識與所謂的“普世價值”有著本質(zhì)的區(qū)別。

“普世價值”思潮在政治上帶有濃厚的階級性和意識形態(tài)性，其實質(zhì)在于企圖用西方的思想理論體系和政治模式來改變我國民主政治體制改革的進程，廢除馬克思主義的理論指導地位?！捌帐纼r值”作為一個時代的統(tǒng)治思想，其本質(zhì)只不過是統(tǒng)治階級的思想，帶有明顯的資產(chǎn)階級意識形態(tài)性。

普遍真理不依賴于某個人去發(fā)現(xiàn)、掌握以及對待它，也不是任何個人、階層或群體能夠獨立占領的。普遍真理是主觀向客觀的無止境的接近過程，并不是一種永恒的靜止狀態(tài)，任何人都可能去探索真理、發(fā)現(xiàn)真理，無論何人揭示的真理都是對全體人類的貢獻。普遍真理不是對個別事物、規(guī)律的反映，而是對各類事物或某些事物共同規(guī)律的反映。自由、民主、平等、人權(quán)等是人類的共同的價值追求，是人類在歷史長期發(fā)展過程中追求的權(quán)利，但是將其上升到全人類都必須遵循的高度必定是開歷史的倒車。我們社會主義國家也有民主、自由，但我們的民主、自由與西方資產(chǎn)階級的民主、自由有著本質(zhì)的區(qū)別，我們的民主是人民當家作主，是社會主義的民主；我們的自由也是全體人民的自由，而不僅僅是特權(quán)等級的自由。

資本主義不是“普世價值”，馬克思主義也不是“普世價值”。創(chuàng)立于19世紀40年代的馬克思主義是時代精神的產(chǎn)物，是資本主義向社會主義轉(zhuǎn)變時代里無產(chǎn)階級的世界觀和方法論。作為無產(chǎn)階級革命實踐的理論體系，馬克思主義揭示了自然界、人類社會以及人的思維發(fā)展的普遍規(guī)律，因而是普遍真理。

馬克思主義是作為普遍真理的一種存在，并不是適應任何時代的“普世價值”，而是要結(jié)合各國的具體實踐，以時間、地點的轉(zhuǎn)移為依據(jù)，具體問題具體分析。中國需要的馬克思主義不是抽象空洞的馬克思主義，而是從封閉的“書齋”中走出來和中國革命具體實踐相結(jié)合的馬克思主義。

參考文獻：

〔1〕侯惠勤.“普世價值”與核心價值觀的反滲透[J].馬克思主義研究，2010（11）.

〔2〕肖前.馬克思主義哲學原理[M].北京：中國人民大學出版社，1994.

〔3〕姜迎春.當代意識形態(tài)綜論[M].南京：江蘇人民出版社，2009.

〔4〕文平.“普世價值”辨析[J].紅旗文稿，2009（10）.

〔5〕甄言.關(guān)于“普世價值”的幾個認識問題[N].北京日報，2008-06-16（18）.

〔6〕列寧選集（第4卷）[M].北京：人民出版社，1995.

〔7〕馬克思恩格斯選集（第1卷）[M].北京：人民出版社，1972.

（責任編輯 徐陽）