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契丹—遼雅樂文化探究

2017-06-29 02:08張黃沛瑤
北方音樂 2017年9期
關(guān)鍵詞:雅樂契丹宮廷

張黃沛瑤

(沈陽音樂學(xué)院,遼寧 沈陽 110818)

契丹—遼雅樂文化探究

張黃沛瑤

(沈陽音樂學(xué)院,遼寧 沈陽 110818)

遼國是少數(shù)民族契丹建立的政權(quán),曾在政治、經(jīng)濟等多領(lǐng)域影響了中國古代北方的歷史,他們善于吸納中原和各國文化,形成了自身獨特的音樂文化。雅樂在古代音樂史上縱貫數(shù)千年,是禮樂文化的集中體現(xiàn),也是契丹—遼宮廷音樂的重要組成部分。目前國內(nèi)外對于契丹—遼雅樂的專題研究較少,大多是對史料的簡單分析。筆者將從宮廷音樂的來源和承接關(guān)系入手,對雅樂的機構(gòu)、樂隊、樂器予以梳理,對前人未涉及到的問題如捺缽對音樂機構(gòu)的影響、雅樂樂工的來源、樂隊與觀樂者的配合和雅樂的風(fēng)格等方面進行深入考證,力圖闡明契丹—遼雅樂文化一脈相承與回歸傳統(tǒng)的特點,期望為契丹—遼雅樂文化的研究提供新的觀點與思路。

契丹—遼雅樂文化;一脈相承;回歸傳統(tǒng)

雅樂是支撐中國幾千年禮樂文化的重要載體,擁有豐富的音樂文化內(nèi)涵,在宮廷音樂中占有舉足輕重的地位。雅樂一般泛指宮廷祭祀活動和朝會儀禮中所用的音樂,起源于周代的禮樂制度,禮樂制度對雅樂的規(guī)模、樂隊的排列和所用樂器都做了嚴格的規(guī)定,是身份等級的象征。在發(fā)展的過程中內(nèi)容與形式均發(fā)生了變化,文化內(nèi)涵不斷擴大,本是中原傳統(tǒng)禮樂文化傳入到少數(shù)民族契丹時轉(zhuǎn)變?yōu)榧扔谢貧w傳統(tǒng)、一脈相承的特點,又蘊含著契丹民族深刻的音樂文化思想,體現(xiàn)出雅樂文化強大的包容性。

一、取自后晉,間接承唐

契丹屬東胡族系,是鮮卑族的一支。他們建立的契丹—遼國與五代十國、北宋同時屹立于中原,是當(dāng)時北方最強大的國家。契丹在政治上十分賦有創(chuàng)新,我國實施的“一國兩制”政策就源于契丹的南北面官制。契丹—遼改國號有十八次之多,大部分都在“大遼”與“大契丹”之間反復(fù)更迭,國號定名成為研究時首先要解決的問題。筆者認為契丹與遼,兩者相輔相承不可分割,所以本文將民族稱謂與漢族對其稱呼相結(jié)合定名為契丹—遼。

契丹—遼比宋立國早五十三年,在吸收唐代音樂文化方面占據(jù)了有利的時間與契機,要找尋唐樂的遺跡,從契丹—遼音樂中也許可以窺得一二。黃翔鵬先生曾說過:“遼、金的音樂是直接從唐得來的?!钡珜嶋H上,唐樂文化到契丹—遼音樂文化經(jīng)過了曲折而復(fù)雜的過程,作為溝通兩者橋梁的五代宮廷音樂,為音樂文化的傳承提供了良好的條件。對契丹—遼音樂的發(fā)展影響最大的當(dāng)屬后晉,后晉高祖曾派使臣為契丹送樂?!皶x天福三年,遣劉昫以伶官來歸,遼有散樂,蓋由此矣?!薄皶x高祖使馮道、劉昫……冊應(yīng)天太后、太宗皇帝,其聲器、工官與法駕,同歸于遼?!眲d是《舊唐書》的作者,他對唐代音樂文化非常熟悉,送去的音樂盡可能地保留了唐代宮廷音樂的面貌。大同元年遼太宗滅后晉“得晉太常樂譜、宮懸、樂架,委所司先赴中京?!眱纱嗡蜆放c獲樂使得契丹—遼宮廷音樂體系逐漸建立并完善起來,雅樂、大樂、散樂等大多繼承了唐代音樂,史料中并沒有唐代直接賜樂的記載,遼之所以能夠繼承如此多的唐代音樂,路徑只有通過后晉。所以契丹—遼宮廷音樂文化取自后晉,間接承唐。

雅樂是中原音樂文化的產(chǎn)物,在契丹—遼占有非常重要的地位。它的建立于大同元年“太宗獲樂”,對雅樂合理的利用成為穩(wěn)固遼朝社會統(tǒng)治和長治久安的一大法寶。在之后的一百七十八年時間里,雅樂經(jīng)過了幾次大的調(diào)整,內(nèi)涵不斷充盈豐富,契丹胡樂文化納入雅樂文化的體系中,形成獨具特色的契丹—遼雅樂文化,雅樂文化的發(fā)展直觀地反映了契丹族對漢文化不斷的接受與認同,對我們從音樂文化角度考察少數(shù)民族審美心理轉(zhuǎn)型具有重要的價值。

二、一脈相承——音樂機構(gòu)與雅樂樂隊

(一)音樂機構(gòu)

《遼史·百官志》記載南面朝官中有太常寺,太常寺是掌管禮樂的最高行政機關(guān),契丹—遼宮廷音樂機構(gòu)太常寺承后晉而來,與唐太常寺一脈相承,異曲同工。但太常寺的建立卻不是一蹴而就的,而是經(jīng)過了不斷的完善?!哆|史·樂志·大樂》載“晉高祖使馮道、劉冊應(yīng)天太后、太宗皇帝,其聲器、工官與法駕,同歸於遼?!碧拼鄻纷鳛槠醯ぁ|大樂歸太常寺管理,這時的職官設(shè)置并不完善,樂工配備亦不完備,這是太常寺的初建。大同元年“太宗獲樂”后,契丹—遼擁有了象征君主身份和王朝正統(tǒng)標志的雅樂,太常寺的下屬音樂機構(gòu)建設(shè)完成。

太常寺有太常卿、少卿、丞、主簿、博士、贊引、太祝、奉禮郎、協(xié)律郎。太常寺下設(shè)太樂署、鼓吹署和法物庫。鼓吹署是負責(zé)鹵薄鼓吹和“鼓吹十二案”的機構(gòu),在朝會等國家大事禮儀時,鼓吹署常配合太樂署一同完成大型儀式。太樂署是太常寺的核心音樂機構(gòu),主要掌管雅樂與大樂,負責(zé)表演和完成各項音樂活動。太樂署下的職官有太樂令和太樂丞,從太樂令在整個儀式中的作用可看出,太樂令掌冊封、朝會饗燕之樂,具體執(zhí)掌宮懸及文武二舞、雅樂《十二和》、調(diào)合雅樂鐘律等。

作為草原游牧民族建立的契丹—遼,一直保持著先人在游牧生活中養(yǎng)成的習(xí)慣,四時轉(zhuǎn)徙“逐水草而居”稱為“捺缽”。作為主管音樂的機構(gòu)太常寺,也隨捺缽不斷遷移,現(xiàn)今出土的文物中有很多反應(yīng)契丹貴族欣賞樂舞表演的圖畫。但雅樂有著相當(dāng)多的禮樂重器,這些重器也隨著捺缽遷移嗎?據(jù)《遼上京城址勘察報告》的分析,皇宮大內(nèi)分北院和南院,北院建筑主要為三大殿,一些重要活動都在三大殿進行,如皇帝登基、冊封、上尊號,接見來使等。契丹—遼雅樂主要用于冊封儀式,多在三大殿舉行,在儀式進行的過程中亦有“殿前”、“升殿”等文字。所以雅樂并不跟隨捺缽遷移,這也體現(xiàn)了遼朝音樂機構(gòu)靈活性的特點。

契丹—遼雅樂規(guī)模十分龐大,總?cè)藬?shù)達381人,樂官(太樂令)1人,指揮(協(xié)律郎)2人,樂工246人,執(zhí)旗人4人,文、武舞各64人。雅樂表演人員分為樂官和樂工兩類,樂官負責(zé)雅樂教習(xí)、指揮編排等工作,樂工負責(zé)具體的雅樂表演。契丹—遼的雅樂樂工構(gòu)成復(fù)雜,大致有四種來源:

后晉太常樂工為雅樂樂工的來源之一。

五代后晉時期戰(zhàn)亂頻繁,樂工嚴重不足,大多數(shù)宮廷音樂活動只能由教坊來完成,樂工的主要組成就是教坊伶人?!肮煒菲鞯仁?,因久廢不可卒備,且設(shè)九部樂,用教坊伶人?!薄疤R姽軆删┭艠饭?jié)級樂工共四十人外,更添六十人。內(nèi)三十八人,宜抽教坊貼部樂官兼先”。作為專掌宴樂的教坊,不僅擔(dān)任著宴享之樂,而且還承擔(dān)著宮廷雅樂這一重任。契丹滅后晉獲得雅樂后,必有部分教坊伶人歸入雅樂樂工的群體中,故后晉教坊伶人為雅樂樂工的來源之二。

“當(dāng)寺全少樂工,或正、冬朝會,郊廟行禮,旋差京府衙門首樂官權(quán)充”,“其樂工舞郎,多教坊伶人、百工商賈、州縣避役之人,又無老師良工教習(xí)。”雅樂儀式樂工人數(shù)不足時,會從京府衙門臨時抽調(diào)民間樂人來表演,故后晉民間樂人為雅樂樂工的來源之三。

“山西舊有四絕……曰大同婆娘,大同府為太祖第十三子代簡王封國,又納中山王徐達之女為紀,于太宗為僚婿。當(dāng)時事力繁盛,又在極邊,與燕遼二國鼎峙,故所蓄樂戶較他藩多數(shù)倍,今以漸衰落,在花籍者尚二千人。歌舞管弦,晝夜不絕。今京師城內(nèi)外不隸三院者,大抵曾大同籍。中溢出流寓,宋所謂路歧散樂者是也。此四絕在宋對俱棄之契升,莫可痛惜。”遼與宋政權(quán)發(fā)生過多次大型戰(zhàn)爭,且對中原的音樂文化十分感興趣,宋遺失樂籍曾被遼繼承?!昂鷯浽唬荷暇┪鳂?,有邑屋市肆,交易無錢而用布。有綾錦諸工作、宦者、翰林、伎術(shù)、教坊、角、儒、僧尼、道士。中國人并、汾、幽、薊為多。”遼上京的許多樂人屬“并、汾、幽、薊”諸州,今天山西、河北一帶,是樂戶大量積聚的地區(qū),與契丹—遼南部相鄰。在雅樂的幾次發(fā)展完善的過程中,需要樂人加以填補,筆者猜想“并、汾、幽、薊”諸州樂人很有可能曾納入到雅樂系統(tǒng)中。故部分北宋樂人可能為雅樂樂工的來源之四。

樂工是音樂表演的主導(dǎo)力量,是創(chuàng)作與欣賞的媒介,是契丹—遼音樂文化的重要承載與傳播者。

(二)雅樂樂隊

樂隊是雅樂表演的重要組成部分,貫穿整個雅樂活動,無論是樂曲演奏還是樂舞表演,都離不開樂隊的配合。契丹—遼宮廷雅樂樂隊主要包括兩種:宮懸樂隊和鼓吹十二案樂隊。

1.宮懸樂隊

周代雖對樂懸制度有著嚴格的規(guī)定,但宮懸架數(shù)卻沒有統(tǒng)一標準。唐朝時多使用三十六架,契丹—遼宮懸亦如此,架數(shù)上大抵承唐制矣。契丹—遼在承接唐雅樂的同時,將維護、復(fù)興古有雅樂體系的觀念繼續(xù)深化,保持了舊有樂隊性質(zhì)的純正。宮懸樂隊是契丹—遼雅樂樂隊中規(guī)格最高最為典型的樂隊組合,宮懸樂隊呈四面排列,樂器上主要是以鐘、磬等大型金石類樂器為主體,加上琴、瑟、笙、簫等絲竹樂器和建鼓等打擊樂器,按照一定的排列方式演奏。

契丹—遼宮懸樂隊大致有以下五個特點:

①所用樂器涵蓋八音之器;

②樂隊排列有固定不變的位置;

③樂隊規(guī)模龐大,以顯示其威嚴性;

④從所配樂器看,均為中原樂器。較唐雅樂更具復(fù)古傾向;

⑤禮儀功能突出;

契丹—遼雅樂雖承接唐雅樂,但在樂隊排布上還是有所不同。如圖一、二所示,對比兩朝樂隊,契丹—遼雅樂坐部樂工呈東西兩側(cè)分布,而唐雅樂是“四周包圍式”,由于樂工所處位置不同,就會影響到宮懸樂隊與觀演者方位的配合。觀演者置于四面樂懸之外,而非置身于樂隊的中央,在沒有樂隊遮蔽的南北兩側(cè)可以有更好的視聽效果,很可能為皇帝觀樂之所在。契丹—遼之前各朝(如唐朝),雅樂樂舞一般位于靠近君王的一側(cè),上圖中樂舞排列于南面方位,則很可能契丹皇帝觀樂時,坐南朝北,處于大殿的南面方向。

圖一 《遼史·樂志》載遼朝宮懸樂隊陳列方式示意圖

圖二 《唐六典·太常寺》載唐朝宮懸樂隊陳列方式示意圖

2.鼓吹十二案樂隊

契丹—遼雅樂樂懸除用于冊封儀式外,還同鼓吹樂共同作用于朝會儀式中,視為“熊羆十二案”,又名“鼓吹十二案”。鼓吹十二案即是由太樂署的太樂令設(shè)樂懸領(lǐng)雅樂和鼓吹署的鼓吹令引導(dǎo)鼓吹樂同時在場。鼓吹樂起源于軍旅,在戰(zhàn)場上起到震懾威嚴的作用,在不斷演變進化的過程中,逐漸形成了禮俗兼用的用樂體系,鼓吹入雅后依然保持了警嚴、威儀的功能特征,刺激著人們的聽覺和視覺。鼓吹樂雖為胡樂器,卻能夠逐漸“入雅”使用,當(dāng)它作為禮器進入朝堂時,使用的功能性也得到了擴展,樂隊組合最終走向雅俗(胡)共融的局面。

熊羆十二案最初產(chǎn)生于南朝梁宮廷。契丹—遼樂取自后晉,后晉對熊羆十二案亦有記載。與契丹—遼同時期的宋朝在雅樂建制不完善時用鼓吹十二案,作為向正統(tǒng)雅樂的過渡,代替雅樂執(zhí)行其功能,直到宋徽宗崇寧四年八月(1105 年),鼓吹十二案才被大晟雅樂替代。金元以降,禮儀制度損益較多,朝會之儀再無鼓吹十二案之制。所以契丹—遼最后保存了鼓吹十二案,直至1125年滅亡才真正退出中國音樂史的舞臺。至于十二案的樂器、人員等情況,史書上并沒有明確記載,但鼓吹十二案之器取自后晉,樂器是音樂的物化形態(tài),具有相對的穩(wěn)定性,在使用和樂隊組合上,會承襲前人的習(xí)慣和經(jīng)驗,故在建制上當(dāng)與后晉相同??鬃釉f過:“禮喪而求諸野?!辈恢挥小靶芰`十二案”,契丹—遼作為唐樂的繼承者,還保存了很多中原腹地已散佚消失的音樂文化,并繼續(xù)影響金元之后各朝音樂制度的建設(shè)。

為體現(xiàn)統(tǒng)治者合法繼承“正統(tǒng)”,歷代帝王均盡量維護舊有禮樂體制和崇古觀念,保持原有的雅樂體系和傳統(tǒng)特征。唐、遼兩朝雅樂樂隊,都用到宮懸樂隊和鼓吹十二案樂隊,且規(guī)模宏大,體現(xiàn)了契丹—遼雅樂樂隊一脈相承的特點。但兩朝對雅樂的態(tài)度和目的上有很大的差別,唐朝是為了顯示中原大國的雄風(fēng),遼朝則是為了宣揚君權(quán)神授的正統(tǒng)性。

在雅樂樂隊組合形式上,遼朝盡量保持了舊有的雅樂體系。鼓吹十二案由兩個樂署負責(zé)不同的樂隊組合并進行管理和表演,創(chuàng)制相關(guān)的樂曲,共同構(gòu)建雅樂體系,并服務(wù)于國家的禮制儀式,實現(xiàn)功能性的轉(zhuǎn)化。由雅樂樂隊組合形式的變化引起的功能性的轉(zhuǎn)變,顯現(xiàn)出雅樂文化內(nèi)涵的豐富與變化。

三、回歸傳統(tǒng)——雅樂樂器

契丹—遼雖依然沿用周代的八音分類法,但所用樂器基本承唐而來。筆者發(fā)現(xiàn)遼八音之器與周也有很多相似之處。為方便比較,以《周禮》、《儀禮》、《禮記》、《舊唐書·音樂志》為依據(jù),綜合各類文獻列表如下:

表1 周、唐、契丹—遼雅樂樂器比較

通過上表可以看出,遼八音比唐要簡單、稀疏很多,在品種和數(shù)量上明顯少于唐,比如“絲”類樂器中,唐劃分的比較細致,而且種類繁多,在運用上比遼多了一些靈活性。在樂器的配備上,遼時多用傳統(tǒng)鐘磬樂器,甚至連民間樂器箏都棄之不用。而唐除傳統(tǒng)雅樂器外還加雜了少量胡樂器,如豎箜篌、羯鼓、都曇鼓等,這在遼雅樂器中從未出現(xiàn)過。遼八音與周對比,周的主干樂器,遼八音均有出現(xiàn),如周八音“革”類中的各類鼓與鼗,均被簡化為鼓、鼗二樂器。由此可見,契丹—遼在樂器的選擇時偏向于中原傳統(tǒng)雅樂中具有代表性和常用的雅樂器,來凸顯雅樂的純正性,具有復(fù)古傾向,彰顯統(tǒng)治者的高貴權(quán)威,有很強的政治色彩。由于史料記載不夠清晰,可供參考的資料少,所以遼八音是否只有這些尚不能弄清楚,還有待繼續(xù)考察發(fā)現(xiàn)。

《遼史·樂志》云:“漢、唐之盛,文事多西音,是為大樂、散樂;武事皆北音,是為鼓吹、橫吹樂。雅樂在者,其器雅,其音亦西云?!笨磥砥醯ぁ|雅樂的音樂風(fēng)格并不同樂器一樣以“雅”著稱,為何契丹—遼雅樂會被稱作“其音亦西云”。孫星群先生在《遼宮廷音樂》中認為“西”指的是雅樂與大樂散樂一樣皆為西域風(fēng)格的音樂。筆者認為想要解讀這一現(xiàn)象不能簡單地根據(jù)文字下結(jié)論,而是應(yīng)該從樂曲和樂人兩方面考慮。契丹遼—雅樂取自后晉,間接承唐,唐是西域少數(shù)民族音樂文化與中原密切交往的時代,各國的音樂通過絲綢之路傳到中原,并融入漢族傳統(tǒng)音樂中,創(chuàng)作出眾多“胡漢雜成”的音樂作品,如曾用于雅樂祭祀和殿庭朝會的《破陣樂》中就有龜茲的音調(diào)。此外玄宗在燕設(shè)群臣時,“太常卿引雅樂,每色數(shù)十人,自南魚貫而進,列于樓下。鼓笛雞婁,充庭考擊。太常樂立部伎、坐部伎依點鼓舞,間以胡夷之伎?!边€有很多事例證明唐朝胡樂的興盛并影響到雅樂的創(chuàng)制。當(dāng)然后晉雅樂中亦有“胡樂”因素,從樂人上看,后晉承唐樂設(shè)立教坊,很多宮廷的音樂活動都由教坊擔(dān)任,甚至在雅樂人數(shù)不夠時要抽調(diào)部分教坊人員參與表演,這些樂工多是唐末戰(zhàn)亂流落民間的散樂樂人,尤善胡樂。從樂曲上看,后晉高祖五年石敬瑭朝會于崇元殿,“然禮樂廢久,而制作簡繆,又繼以龜茲部《霓裳》法曲,參亂雅音。”這時由唐玄宗根據(jù)天竺《婆羅門曲》改編創(chuàng)作的《霓裳羽衣曲》仍在五代流傳,且用于雅樂,致“參亂雅音”。契丹—遼雅樂承唐與后晉,亦帶有濃厚的西域風(fēng)格,這兩代音樂在“以胡入雅”的影響下,定會呈現(xiàn)出“其音亦西云”的情況。

四、結(jié)語

早年契丹族曾與唐朝有很多交往,各方面均受其影響,在建立政權(quán)后,唐朝遺留下的種種文化都深受契丹族的追捧,在宮廷音樂文化上出現(xiàn)了“宗唐”的現(xiàn)象。從契丹—遼宮廷音樂的來源上看,取自后晉,間接承唐。在表演機構(gòu)和樂隊上與唐雅樂一脈相承,樂器選擇與運用上偏向于周雅樂中的代表性樂器,具有復(fù)古傾向,體現(xiàn)出回歸周傳統(tǒng)的特征。

在研究雅樂文化時,必須要考慮到當(dāng)時的音樂文化觀念、意識形態(tài)對其直接或潛在的影響,契丹—遼統(tǒng)治階層以及知識階層中有一種維護和復(fù)興“周雅”文化的意識,而復(fù)古只是一種形式,純粹意義上的復(fù)古是做不到的,統(tǒng)治者正是借助于這種形式來證明“君權(quán)神授”王朝正統(tǒng)。

在雅樂文化上,契丹與北宋都繼承了唐雅樂文化。不同的是北宋的繼承以“變”為主,而契丹的繼承以“不變”為本。正是這“不變”的原則,才有了金、元音樂沿襲唐音樂制度和文化領(lǐng)域上的“宗唐”現(xiàn)象。實際上,契丹—遼在音樂文化領(lǐng)域起到上承隋唐,下啟金元的橋梁作用。從形式上看,契丹對雅樂并未做太多的修飾與整改,但在實際運用的過程中卻能充分發(fā)揮主觀能動性,將少數(shù)民族音樂文化與思維帶入雅樂文化的思想體系中,此時的雅樂文化不再是形式上的“以俗入雅”和“以胡入雅”,而是內(nèi)涵性、思想性的深層次變革。契丹—遼對中原雅樂文化有繼承、有發(fā)展,其雅樂文化回歸傳統(tǒng)、一脈相承,而又與時俱進,反映出契丹族積極進取的意識和兼容并包、虛懷若谷的精神。

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A

張黃沛瑤(1993—),女,漢族,山西人,沈陽音樂學(xué)院2015級在讀研究生,攻讀東北古代音樂研究方向。

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