內(nèi)容摘要：炳靈寺石窟第169窟西秦壁畫梵天勸請，長期以來被認(rèn)為是說法圖。本文認(rèn)為該圖像內(nèi)容是梵天勸請釋迦說法圖。梵天勸請?jiān)从谟《汝恿_藝術(shù)。犍陀羅藝術(shù)中，都是梵天與帝釋天侍于釋迦兩側(cè)，而本圖則是梵天單一跪拜求請，更接近佛經(jīng)的描述。

關(guān)鍵詞：炳靈寺石窟；梵天勸請；梵天；帝釋天；犍陀羅藝術(shù)

中圖分類號：K879.26 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A 文章編號：1000-4106（2017）03-0066-05

Abstract： The“Brahmas Request”painting in Western Qin cave 196 at the Binglingsi Grottoes has been generally identified as a preaching scene for a long time. This paper proposes that it is a scene of Sakyamuni preaching known as“Brahmas Request，”which originated from Gandharan art. In the art of Gandhara， Sakyamuni is generally flanked by Brahma and Indra， but the picture only shows Brahma kneeling on one knee requesting Buddha to provide teaching； a depiction that is in fact closer to descriptions found in Buddhist scripture.

Keywords： Binglingsi Grottoes； Brahmas Request； Brahma； Indra； Gandharan Art

炳靈寺石窟第169窟西秦壁畫梵天勸請，長期以來被認(rèn)為是說法圖，本文根據(jù)圖像內(nèi)容認(rèn)為是梵天勸請釋迦說法圖。

這幅壁畫位于第169窟北壁，它和西秦建弘元年（420年）題記處在同一個(gè)層位上。北壁有三幅主要壁畫，由西向東依次為：說法圖兼有維摩變與釋迦多寶并坐說法圖的組合（編號11），梵天勸請釋迦說法圖（編號12），釋迦多寶并坐說法圖（編號13，畫面殘去大半）。這三幅大型壁畫中，以梵天勸請釋迦說法圖畫幅最大，是西秦時(shí)期繪制的最主要壁畫。

一 炳靈寺石窟第169窟北壁

梵天勸請壁畫介紹

梵天勸請壁畫高2米、寬1.54米，中繪釋迦，釋迦右下側(cè)畫跪坐著的大梵天，釋迦兩側(cè)立著二菩薩，釋迦頂上虛空界繪千佛，釋迦右上側(cè)繪二飛天。供養(yǎng)人繪在壁畫右上方及下方。釋迦著半披肩大衣，右手上舉胸前作縵網(wǎng)狀，即三十二相之一的手足指縵網(wǎng)相，手指間有肉皮相連，類似雁王之蹼，右手上舉施無畏印，左手胸前握衣角；結(jié)跏趺坐于水池之中的蓮花座上，水波紋襯托著蓮花座，梵天像也坐于蓮花上。此蓮花座代表創(chuàng)造的演化。下側(cè)蹲立二雄獅。頂上為菩提樹枝葉組成的華蓋。佛身光正圓形，由三匝火焰紋組成，是一種簡單的火焰紋，比起同期造像中的火焰紋就顯得單一（圖1—2）。

佛右下側(cè)胡跪著大梵天，身著綠色右袒肩袈裟，肢體赭紅色，兩手合十，側(cè)身向佛，有頭光，頭光上飾以火焰紋；蓄八字形髭須，深目高鼻，束發(fā)挽起，跪坐在蓮花座上。人物形象不大，造型比較特殊（圖3）。

佛側(cè)的二脅侍菩薩，一著右袒肩袈裟，一著通肩袈裟，發(fā)垂于肩，站于蓮臺上。右側(cè)的菩薩兩手舉于胸前，頭戴球形單面寶冠，冠繒緊束于額際，兩鬢之間露少許頭發(fā)，繒帶上飾花瓣紋樣，冠中飾以花朵；左側(cè)菩薩頭戴球形單面寶冠，左手于胸前握衣襟，冠繒緊束于額際，繒帶上飾花瓣紋樣，兩鬢之間露少許頭發(fā)，冠面上飾三角紋，冠右側(cè)飾花朵，冠繒小帶垂于兩側(cè)。菩薩身側(cè)都有界欄，原題記已漫漶不清，現(xiàn)存后人的題名（圖4）。

釋迦右上側(cè)繪二飛天，束發(fā)，袒上身，下著裙，身軀呈U字形彎曲，身披飄帶，手托果盤，凌空飛舞。按照對稱原則，釋迦左上側(cè)亦應(yīng)有二飛天，由于重繪疊壓，飛天已無存。

天界畫千佛二十余身，上部數(shù)身已不甚清楚，下部數(shù)身形象完整。大多是坐佛，著通肩袈裟，結(jié)定印，結(jié)跏趺坐于蓮花座上。其中兩身立佛，著通肩袈裟，右手施無畏印，左手握衣角。一身交腳菩薩，頭戴冠，袒上身，下著裙，交腳坐于筌蹄座。

釋迦蓮座下方繪獅子、寶盆、寶瓶。

供養(yǎng)人繪于壁畫右上角及左下角。右上角，男女供養(yǎng)人四身，僧人兩身；左下角僧人兩身。供養(yǎng)人身側(cè)都有界欄，原題名不存，現(xiàn)存多為唐、明游人題名[1]。壁畫左側(cè)一身較小的供養(yǎng)人，題名“沙彌弘慈之像”，為僅存的原題。

二 梵天形象之考述

壁畫右下方梵天形象的認(rèn)識經(jīng)歷了一個(gè)過程：對此像的認(rèn)識，常青《炳靈寺169窟塑像與壁畫題材考釋》，據(jù)漢譯大乘佛典，如羅什譯《自在王菩薩經(jīng)》中，多有弟子、菩薩或天王等自大眾中“從座而起，偏袒右肩右膝著地，合掌白佛言”等句，判斷“他可能屬于某種天類”[2]。上世紀(jì)80年代編寫《中國石窟·永靖炳靈寺》一書時(shí)，就此圖像本人請教過敦煌研究院多位專家，樊錦詩院長亦認(rèn)為是佛教中的某種天。根據(jù)上述線索，查閱西晉竺法護(hù)譯《佛說普曜經(jīng)》卷7《梵天勸助說法品》，當(dāng)時(shí)已經(jīng)定名為“梵天勸請說法”[3]，但沒有展開討論，總體認(rèn)識上還是很模糊?，F(xiàn)在和印度犍陀羅藝術(shù)中的梵天勸請圖像對比，可以肯定它是梵天勸請圖。而且是不同于犍陀羅藝術(shù)中的梵天勸請圖，有它的獨(dú)特性。

印度犍陀羅藝術(shù)中的梵天圖像，宮治昭在《涅槃和彌勒的圖像學(xué)》專節(jié)討論梵天圖像，指出“犍陀羅的佛傳美術(shù)，誕生、灌水、七步、梵天勸請、從忉利天降下、涅槃等場面，屢屢出現(xiàn)梵天與帝釋天的二神組合，兩者表現(xiàn)出了形成對比的不同特征，可清楚地看出圖像遵循的規(guī)則，梵天將頭發(fā)在頭頂綰成圓形的髻，或者將卷發(fā)束起，或者讓散開的頭發(fā)披在肩上，不戴冠，除了雙手合掌之外，多以一手提水瓶，不佩戴裝飾物，有唇髭，甚至還有絡(luò)腮胡”[4]。在佛三尊、佛五尊造像中出現(xiàn)的梵天也是這個(gè)形象。概括起來梵天將頭發(fā)結(jié)髻，或卷發(fā)，或者頭發(fā)披肩，不戴冠，不佩戴裝飾物，多雙手合掌，或一手提水瓶，也有不提水瓶的，頗似婆羅門形象，梵天與婆羅門行者之間在圖像上本來就存在著內(nèi)在關(guān)系。

我國北朝石窟中的梵天造像，多作菩薩裝，如炳靈寺石窟第169窟第3龕佛三尊的梵天，侍立于佛右側(cè)，裙帔裝，袒上衣，身白色，下著裙，額頂束發(fā)，發(fā)辮垂肩，佩項(xiàng)圈、瓔珞，左手上舉握拂塵，右手下垂握飄帶。兩者處于同窟，年代相當(dāng)接近，但形象差距很大。再如，金塔寺石窟西窟中心柱左面龕釋迦右側(cè)的梵天造像和金塔寺石窟東窟中心柱右面上層釋迦苦修像右側(cè)的梵天造像，都是菩薩裝。炳靈寺石窟第169窟兩幅佛三尊壁畫（14、24號）梵天都是菩薩裝，以手持拂塵為其標(biāo)識。14號壁畫和梵天勸請（12號）處于同層，屬西秦壁畫。敦煌莫高窟北魏壁畫中也有數(shù)例梵天作僧人形象，也以手持拂塵為其標(biāo)識[5]。北朝石窟造像中，還出現(xiàn)了螺髻梵王像，梵王為大梵天之約稱，麥積山石窟第90、101窟就有螺髻梵王像，頭上結(jié)螺髻，著袈裟，作為佛的脅侍之一，立于佛側(cè)[6]。根據(jù)不同佛經(jīng)，在一些晚期造像中又將梵王造成三頭四臂及四頭種種[7]。綜上所述，梵天形象在北朝石窟造像和壁畫中，不是單一的，而是在流傳過程中演化出多種形象。炳靈寺石窟第169窟北壁梵天勸請中的梵天形象，是源于印度犍陀羅藝術(shù)中比較原始的梵天形象，與婆羅門行者之間在圖像上有些近似。

三 梵天勸請依據(jù)的佛經(jīng)

梵天勸請的經(jīng)文散見各經(jīng)，這里引述三則。

后秦弘始年，佛陀耶舍共竺佛念譯《長阿含經(jīng)》云：

時(shí)，梵天王復(fù)重勸請，殷勤懇惻，至于再三：“世尊！若不說法，今此世間便為壞敗，甚可哀愍。唯愿世尊以時(shí)敷演，勿使眾生墜落余趣！”……

爾時(shí)，世尊告梵王曰：“吾愍汝等，今當(dāng)開演甘露法門，是法深妙，難可解知，今為信受樂聽者說，不為觸擾無益者說?！睜枙r(shí)，梵王知佛受請，歡喜踴躍，繞佛三匝，頭面禮足，忽然不現(xiàn)……[8]

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯《增一阿含經(jīng)》云：

爾時(shí)，梵天白世尊曰：“此閻浮提必當(dāng)壞敗，三界喪目。如來至真等正覺出現(xiàn)于世，應(yīng)演法寶，然今復(fù)不暢演法味，惟愿如來普為眾生廣說深法。又此眾生根源易度，若不聞?wù)?，永失法眼，此?yīng)為法之遺子。”[9]

宋天竺三藏求那跋陀羅譯《過去現(xiàn)在因果經(jīng)》云：

大梵天王見于如來圣果已成，默然而住，不轉(zhuǎn)法輪，心懷憂惱。即自念言：“……眾生長夜，沉沒生死，我今當(dāng)往請轉(zhuǎn)法輪?！弊魇悄钜?，即發(fā)天宮……至如來所，頭面禮足，繞百千匝，卻住一面，胡跪合掌，而白佛言：“世尊往昔為眾生故，久住生死，舍身頭目以用布施，備受諸苦，廣修德本，始于今者成無上道……轉(zhuǎn)妙法輪?！贬屘峄敢蚰酥了栽谔?，亦復(fù)如是，勸請如來，為諸眾生轉(zhuǎn)大法輪……時(shí)梵天王等，乃至三請。爾時(shí)如來，至滿七日，默然受之。梵天王等，知佛受請，頭面禮足，各還所住。[10]

四 犍陀羅藝術(shù)中的梵天勸請?jiān)煜?/p>

印度犍陀羅藝術(shù)中，梵天勸請一般與佛說法圖無異，但都認(rèn)為是梵天勸請，可見屬于初轉(zhuǎn)法輪（包括一、二、三轉(zhuǎn)）的說法圖，均與梵天有關(guān)?；蛘哒f，一切佛經(jīng)的出現(xiàn)，都是因梵天之請，所以佛說法圖中以梵天、帝釋為二脅侍是理所當(dāng)然的。佛說法后，教義弘揚(yáng)，方有修成菩薩果位者，則彌勒觀音可作為佛之脅侍。其實(shí)在犍陀羅，梵天勸請圖和佛說法圖是一回事，并沒有專門的勸請圖，更沒有中國式的梵天單一跪拜求請場面，以梵天為脅侍即包含了勸請的內(nèi)涵。栗田功《美術(shù)ガンダーラ美術(shù)1佛傳》收錄的23件犍陀羅梵天勸請雕刻，都是梵天和帝釋天作為佛的脅侍，多數(shù)是站在佛之兩側(cè)，也有四例跪坐在佛兩側(cè)的，多有其他天人相陪（圖5）[11]。再如斯瓦特地區(qū)公元1世紀(jì)浮雕圖片，右邊是梵天，左邊是帝釋天（圖6）。

相比較之下，犍陀羅梵天勸請雕刻與炳靈寺石窟第169窟西秦壁畫梵天勸請圖共同的地方，都是釋迦居中，釋迦身后背襯菩提樹。前者為枝葉茂密的樹冠狀，而后者則為枝葉編織成華蓋狀，佛頂覆華蓋更符合中國的藝術(shù)傳統(tǒng)；前者佛側(cè)除梵天、帝釋天之外多列其他天人，后者釋迦頂上繪千佛、兩側(cè)列二脅侍菩薩。它們最大的不同是：犍陀羅梵天勸請都是梵天和帝釋天配對立于佛側(cè)，中國式的梵天單一跪拜在佛側(cè)。梵天勸請的圖像源自犍陀羅藝術(shù)，但與犍陀羅藝術(shù)并不完全相同。按以上幾則佛經(jīng)，先有梵天勸請，后有其他天人的迎合。炳靈寺石窟第169窟西秦壁畫梵天勸請更接近佛經(jīng)，畫面突出梵天，這是它的價(jià)值所在。

五 中國石窟中所見梵天勸請圖像

梵天勸請的圖像在我國甚少，新疆克孜爾等石窟沒有這種圖像，在內(nèi)地北朝石窟中云岡石窟、敦煌莫高窟也沒有有關(guān)圖像的報(bào)道。僅見于洛陽龍門石窟第1181窟（魏宇洞）北壁大龕楣東端浮雕梵天勸請。其構(gòu)圖有了很大變化，不再以說法式圖形出現(xiàn)，而是作為龕楣雕刻的一部份，是該窟北壁大龕盝形東端浮雕之一，和右側(cè)的“二商奉食”相對應(yīng)。釋迦右手支頤，舒相坐，坐在筌蹄座上，身后是一棵大樹，前面跪坐著大梵天及后面站立著二脅侍者舉華蓋、持羽葆，以佛教故事的形式出現(xiàn)。人物衣冠為典型的褒衣博帶樣式（圖7）[12]。

梵天勸請圖像在我國石窟藝術(shù)中，5世紀(jì)初西秦壁畫中已出現(xiàn)。但流傳不廣，目前所見僅此一幅。

參考文獻(xiàn)：

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